목양연가(牧羊戀歌)

만일 우리가 죄가 없다고 말하면 스스로 속이고 또 진리가 우리 속에 있지 아니할 것이요 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요 만일 우리가 범죄하지 아니하였다 하면 하나님을 거짓말하는 이로 만드는 것이니 또한 그의 말씀이 우리 속에 있지 아니하니라 나의 자녀들아 내가 이것을 너희에게 씀은 너희로 죄를 범하지 않게 하려 함이라 만일 누가 죄를 범하여도 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시라 그는 우리 죄를 위한 화목 제물이니 우리만 위할 뿐 아니요 온 세상의 죄를 위하심이라(요일1:8~2:2).

더 나아가 요한일서 3장 9절은 두 번째 복을 받은 특별한 부류의 사람들을 지칭하는 것이 아니라 "하나님께로부터 난" 모든 사람을 지칭하고 있다.

앞선 구절들에서 요한이 특별히 그리스도에 관한 원시적 영지주의의 가르침(즉, 그리스도는 인간처럼 보였을 뿐이며 실제로 우리의 육신을 취하시지는 않았다는 가현설적인 관점)을 겨냥하고 있다는 사실을 감안하면, 몸 안에서 저질러진 죄들 또한 단지 겉모습에 불과하다는 그 다음 세기의 더 명시적인 영지주의에서 볼 수 있는 도덕률 폐기론적인 관점이 이런 가르침에 수반되었을 수도 있다. 예수 그리스도가 육체 안에서 행하신 일이 단지 겉모습에 불과한 것처럼 우리가 육체 안에서 저지르는 죄들은 전혀 중요하지 않다는 것이다. 만일 이것이 요한이 겨냥한 표적이라면, 가장 적절한 해석은 육신적인 방종에 빠진 삶을 사는 이들은 내적으로 거듭나지 않았다는 해석이다. 어떤 경우든 1장의 가르침은 "우리가 죄가" 없고 따라서 하나님이 "우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것"이라고 전적으로 확신한 나머지 "우리 죄를 자백"할 필요가 없다는 견해를 명시적으로 반박한다.

칭의가 성화 속에 합쳐지든 성화에서 분리되든 간에 그 결과는 똑같다. 다시 말해 그 결과는 약속을 받아들일 수도 없고 가장 깊은 차원에서의 어떤 진정한 변화 - 즉, 두 시대 사이의 갈등 - 도 일으킬 수 없는 도덕주의다. 베르카우어가 "삶의 갱신의 문제가 도덕주의자들의 관심을 끌고 있다."라고 썼을 때 이 말은 우리 시대에도 여전히 타당하다.

바울은 성화, 윤리의 문제, 교회의 조화 등을 포함한 모든 것을 그리스도의 십자가 및 부활과 관련 시킨다.

그러므로 우리는 칭의에서 성화에 대한 논의로 넘어갈 때 "믿음의 영역에서 물러나고 있는 것이 아니다." "우리는 여기서 이론에서 실제로의 이행에 관심이 있는 것이 아니다. 그것은 마치 우리가 칭의 속에서의 믿음에서 성화의 실제로 나아가야 할 것 같은 그런 것이 아니다. 우리는 칭의의 실제와 성화 속에서의 믿음에 대해서도 마찬가지로 진정으로 말할 수 있기 때문이다." 칭의를 성화에서 분리시키는 것은 그 둘을 혼동하는 것만큼이나 심각한 일이다. 왜냐하면 그것은 성화가 "칭의에서 끊어지거나 추출된다."는 뜻이기 때문이다. 그런 일이 일어날 때 "칭의와 성화의 구별로 인해 각 행위의 주체가 하나님인지 인간인지를 추적할 수 있게 된다. 그럴 경우 그와 같은 분명한 분리가 일어났을 것이다. 인간은 자신을 의롭다 하도록 요청받은 것이 아니라 자신을 정결하게 하도록 요청받았다는 것이 우리의 결론이 될 것이다. 성경이 이런 분리를 용납하지 않는다는 것은 어렵지 않게 알 수 있다."라고 베르카우어는 말한다. 바울은 신자들이 "그리스도 예수 안에서" 거룩해졌다고 가르친다(고전1:2, 30, 6:11; 살전5:23. 참조, 행20:32, 26:18). 바빙크가 표현하듯이 "많은 이들이 실제로 우리가 그리스도의 의로 인해 의롭다 함을 받는다는 것은 인정하지만 자기 자신이 얻은 거룩함으로 성화되어야 한다고 생각하는 - 최소한 그런 것처럼 행동하는 - 것으로 보인다. 갈라디아 교회에 있었던 바울의 대적자들은 이런 오류와 가까운 생각을 가졌던 것으로 보인다(갈3:1~9).

구원의 서정의 어느 시점에서도, 칭의와 마찬가지로 성화에 있어서도 자연을 초자연적 능력으로 고양시키는, 영혼에 주입된 원리라는 개념을 도입할 여지는 없다. 은혜는 우리가 하등한 자아에 의해 끌어내려지는 연약함에서 회복되어 거룩한 길로 되돌아가도록 우리 안에 주입된 약이 아니다. 정확히 말해서 은혜는 자연을 해방시켜 진정으로 다시 자연으로 되게 하는 - 다시 말해 하나님의 말씀으로 창조된 모습대로 되게 하는 - 하나님의 은총이며 선물이다. 더 나아가 하나님의 은혜는 자연을 해방시켜 예수 그리스도의 종말론적인 생명에 참여하게 한다. 개혁주의 신학은 "이 죄에 물든 세상에서 하나의 새로운 차원으로서 로마 가톨릭이 말하는 '추가적 선물'에 대해 언제나 맹렬히 반대해 왔다." 개혁신학은 칭의뿐만 아니라 성화에 있어서도 '영광의 신학'보다 '십자가의 신학'을 변호하려는 루터파의 관심에 공감한다.

갱신은 단순히 칭의 속에서 구원에 대한 첨가물, 부속물이 아니다. 성화의 핵심은 이 칭의를 양식으로 삼는 삶이다. 하나님의 행위로서의 칭의와 인간의 행위로서의 성화 사이에는 아무런 현저한 차이가 없다. 그리스도가 우리의 성화라는 사실은 삶 전체에서 오직 그리스도만 붙드는 믿음을 배제하는 것이 아니라 포용한다. 믿음은 모든 것이 그 주위로 회전하는 중심축이다. 믿음은 그 차제로서는 창조적이지 않지만 우리를 자율적인 자기 성화와 도덕주의에서 보존해 준다.(Berkouwer, Studies in Dogmatics: Faith and Sanctification)

따라서 우리는 성화의 지점에서조차 주입된 성향이라는 개념을 도입할 필요가 없다. (개혁파 신앙고백서의 진술들이 특별히 마3:1~9; 요6:63; 롬10:8~17; 약1:18; 벧전1:23을 따라 주장하는 바대로) 믿음을 창조하는 것은 복음이며 효력 있는 부르심을 통해 생겨난 이 믿음은 그리스도 안에서 칭의, 성화 및 다른 모든 복들에 대한 권리를 주장한다. 복음을 통해 일하시는 성령은 믿음, 생산적인 회개, 사랑, 성령의 열매 등 그 모든 것을 주신다. 내적인 거듭남과 점진적인 갱신이 존재하는 이유는 오직 성령이 계속해서 우리에게 복음을 통해 그리스도를 믿는 믿음을 주시기 때문이다. 우리의 새로운 삶의 원천은 결코 주입된 원리가 아니라 한 살아 계신 인격이다.

"오직 믿음(sola-fide)은 칭의의 핵심이지만 그에 못지않게 성화의 핵심이기도 하다."라고 베르카우어는 말한다. 웨슬리의 교리에 있어서 "오직 믿음은 출발점이 될 뿐 믿음과 성화의 관계는 단절된다. 웨슬리가 오직 믿음을 고수하면서도 신인협력설로 기우는 경향이 있는 원인이 바로 여기에 있다." 교회는 "두 번째 복을 위해 일하도록" 부르심 받은 것이 아니라 "첫 번째 복인 죄 용서를 양식으로 삼도록" 부르심 받았다.

완전주의는 장차 있을 영광을 너무 서둘러 취하는 것이며 돌이킬 수 없을 만큼 율법주의로 귀결되는 기대다. '두 번째 복'은 그 연결고리를 구성한다.....베드로는 놀라운 어획량에 경악하여 자기 스승의 선하심에 직면한다. "주여, 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다"(눅5:8). 스승의 광채에 휩싸인 베드로는 단지 머리만 조아릴 수 있을 따름이다. 그러나 나중에는 다른 말들이 밤공기를 가를 참이었다. "모두 주를 버릴지라도 나는 결코 버리지 않겠나이다"(마26:33). 이 말로 베드로는 그리스도를 자신의 충성심과 사랑으로 감싸려 했다. 여기서는 베드로가 그리스도의 영광에 잠기는 것이 아니라 그리스도가 베드로의 영광에 잠겨야 하는 것이다. 우리는 그 결과를 알고 있다. 이 말이 아니라 오히려 엄청나게 잡힌 물고기를 두고 한 말이 그리스도인의 싸움에 속하는 말이다.(Berkouwer, Studies in Dogmatics: Faith and Sanctification)

실질적인 질문은 "칭의가 신비적 연합으로 전달되는 모든 복의 근거가 되기에 충분한가?라는 질문이라고 베르카우어는 말한다. "우리 자신의 것이라면 부분적인 의조차도 부정하는 바로 그 교리문답[하이델베르크 교리문답, 24주일]에서 신자들은 진지한 목적을 가지고" 모든 계명에 따라 "살기 시작한다는 점을 언급한다."

오직 이신칭의에 그 기초를 두고 있는 것이 바로 이러한 시작이다..... 성화는 단지 칭의의 뒤를 이을 뿐이라는 것은 사실이 아니다. 천국의 열쇠를 논하는 31주일 문답에서는 천국은 "신자들이 참된 믿음으로 복음의 약속을 받아들일 때마다 그들의 모든 죄가 실제로 용서받는다는 것을 신자 각 사람에게 모두" 선포함으로써 열리고 닫힌다고 가르친다. 이 "때마다"라는 말은 믿음과 칭의의 상호 관계가 지닌 계속적인 적절성을 설명해 준다.....십계명을 설교하는 목적도 신자들이 "죄 사람과 그리스도 안에 있는 의를 더 진지하게 구하게 되도록" 하기 위해서다[하이델베르크 교리문답 115문].....따라서 구원의 길에서 칭의가 시야에서 사라지는 진로는 결코 없다.(Berkouwer, Studies in Dogmatics: Faith and Sanctification)

"진정한 성화는 반복해서 말하지만 칭의와 죄사함을 향한 이 지속적인 방향 설정에 그 성패가 달려 있다." 그러므로 성화를 하나님의 칭의의 사역에 뒤이은 인간의 사역으로 보는 "이런 관점의 희생자는 하나의 인과적 과정인 성화에만 도달할 수 있을 뿐이며 그는 결국 가톨릭처럼 주입된 은혜와 양적인 성화에 대해 말할 수밖에 없다. 칭의에서 비롯되는 성화에 대한 - 따라서 우리의 모든 복은 믿음을 통해 그리스도에게서 흘러나온다는 인식에 대한 - 대안은 그리스도를 점점 닮아 가는 과정을 그리스도와의 연합이 아닌 그리스도를 본받음과 동일시하는 도덕주의적인 행동주의다.

그러나 신약에서 '제자'는 본받음을 포함하지만 본받음으로 환원되기는 어렵다. 신약에서 우리에게 요구하는 본받음조차 그리스도와 고난과 관련되어 있다. 그리스도의 고난을 닮은 우리의 고난은 속죄의 고난은 아니지만 그럼에도 불구하고 세상에서 복음의 진보에 기여한다(벧전2:21, 24). 베르카우어가 인식하듯이 "따라서 따르는 이들은 어느 것이든 되풀이할 필요가 없다. 그들은 고침 받았다." 이런 도식에서 본받음이란 "속죄에 상응하게, 속죄를 기초로 삼아 사는 것이다.....그리고 그들[양 떼]은 결국 그들을 그리스도와 교제로 이끌 길이 아니라 그들이 끊임없이 누리는 그리스도와의 교제 때문에 앞에 펼쳐진 길을 걸어야 한다."

그와 동시에 우리는 제자도가 본받음을 포함한다는 점에 주목해야 한다. 일단 그리스도가 무엇보다도 우리 대신 들으시고 순종하신 분임을 인식한 다음에는 우리도 그리스도와의 법적 연합뿐만 아니라 유기적이고 신비적인 연합 속에서 더 이상 "떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로" 산다(마4:4). 영웅을 닮아 가는 숭배자와 형을 닮아 가는 아이 사이에는 차이가 있다. 그리고 신자들과 그리스도와의 결속은 우리의 맏형을 우리 자신의 성화의 선구자로 삼으시는 성령께서 창조하시고 붙드시기 때문에 그보다 훨씬 더 친밀하다.

조지 린드벡은 우리에게 제자도와 그리스도를 본받음의 올바른 범주는 속죄나 칭의가 아니라 율법의 세 번째 용도임을 일깨워 준다. 그렇지 않으면 그리스도인의 삶은 우리가 그리스도의 구원 사역의 실재를 근거로 살아가는 것이 아니라 그리스도의 모범에 부합되게 살아 가려는 도덕주의적인 시도로 전락한다. 그런 신학에서는 "계시가 구원론을 포괄할 뿐만 아니라 종교개혁자들이 아마도 그렇게 말하겠지만 율법이 복음을 흡수한다."고 린드벡은 말한다. "십자가에 달리신 하나님이 무엇보다 먼저 본보기가 되시고 그 다음에 구주가 되시는 것이 아니라 그와 정 반대다." 말하자면 본받음이라는 주제를 제자리에 갖다 놓으면 우리는 다시 율법에 대해 말할 수 있다. 그것은 바로 율법이 우리를 그리스도 안에서 이미 율법의 요구를 완전히 충족시킨 이들로 판결한 후에 (율법의 제3용도 속에서) 이때 되돌아오기 때문이다. 베르카우어는 이렇게 지적한다. "그래서 바울은 자신이 '그리스도의 율법 아래에'(고후 9:21) 있다고 거리낌 없이 말할 수 있다."

"교회 역사 내내 수많은 방식으로" 칭의는 물론 성화에 있어서도 "복음과 율법의 참된 관계가 희미해졌다."는 점을 베르카우어는 우리에게 상기시킨다. "두 반대되는 경향이 분명히 나타난다. 복음을 새로운 율법으로 만드는 경향과 복음을 율법에서 단절시키는 경향이 그것이다." 그러나 이는 오로지 율법주의와 도덕률 폐기론이라는 결과를 가져올 수밖에 없으며 둘 다 하나님의 은혜와는 반대된다. "어떤 이들, 그 중에서도 특히 바르트는 율법을 그 내용이 은혜인 복음의 형식이라고 말했다." 그러나 베르카우어는 이렇게 말한다. "우리는 율법을 이런 지위로 환원시키는데 반대한다. 그로 인해 율법은 실제로 복음 속에서 용해된다."

참된 믿음 속에서 삶의 내적인 측면과 외적인 측면은 조화롭게 계발된다. 율법은 신자를 세상 속으로 - 그의 이웃, 그의 가난한 형제자매(약2:15), 그의 원수, 감옥에 갇힌 그의 형제, 주리고 목마른 이들에게로 - 인도하며 좋든 나쁘든 이 땅의 신들, 결혼, 행정 당국과 접촉하게 한다.

베르카우어는 이렇게 말한다. "사도 바울은 반복적인 열정으로 거룩함을 설파하지만 다음과 같은 자신의 명백한 선언은 결코 타협하지 않는다. '내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무것도 알지 아니하기로 작정하였음이라'(고전2:2)." 

마이클 호튼의 '개혁주의 조직신학'(IV. 하나님의 은혜와 인간의 활동 中에서 A. 율법주의)에서 발췌, 665~673p

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글쓴이 : 한아름| 원글보기

동서고금을 막론하고 인류역사 속에 나타나는 공통점 하나를 발견할 수 있는데, 그것은 곧 신을 찾는 인간의 모습이다. 어느 민족이건 그들의 문화 속에, 물론, 그 정도나 형태에 있어서 약간의 차이가 있기는 하지만 신을 섬긴 흔적을 곳곳에서 찾아 볼 수 있이다. 그것은 인간의 마음속에 신에게 되돌아가고자 하는 마음, 귀소본능(歸巢本能)이 잠재해 있다는 것이고 그 출발점은 저 에덴동산, 아담과 하와가 죄를 짓고 하나님 앞에서 좇겨난 때부터가 아닐까 유추해 볼 수 있다. 죄를 짓고 하나님께로부터 쫓겨난 아담과 하와는 쫓겨난 그 하나님께로 되돌아가고자 하는 마음, 신에게 되돌아가고자 하는 마음이 있었을 것다.
 
그 귀소본능(歸巢本能)을 유전으로 물려받은 아담과 하와의 후손은 가는 곳마다 신을 찾으려하고 신을 숭배하는 제사를 드림으로써 위로 받으려하는 모습을 연출해 낼 수밖에 없다는 것이다. 인간 속에 잠재해 있는 이 귀소본능(歸巢本能) 부분이 제대로 정립되지 않은 상태, 다시 말해, 영적 무지(無知) 상태의 귀소본능(歸巢本能)은 오히려 여러 가지 형태의 신들을 만들어 내기도 하고 자신들이 만들어 낸 그 신을 섬기기도 한다는 것이 필자가 본 견해이다. 참 하나님을 만나지 못해서 그런 것이다. 따라서 하나님을 믿는다고 하는 것, 그 자체가 중요한 것이 아니라 어떤 하나님을 믿느냐? 하는 것이 가장 중요한 과제라고 보는 것이다.
 
하나님에 대한 잘못된 견해들:
 
1.이방인들의 하나님:
바울이 “아덴 사람들아 너희를 보니 범사에 종교성이 많도다. (행 17장 22절 하)”라고 지적한 것처럼 세상 모든 사람에게는 종교성이 많고, 특히 우리나라 사람은 다른 그 어느 국민보다 더 종교성이 많은 것을 알 수 있다. 아테네인들은 알지 못하는 신까지 섬겼다고(행 17: 23절)바울 사도가 지적하듯 우리나라 사람들에게는 모든 만물이 다 신이다. 산에는 산신령, 돌, 나무, 폭포수, 물에는 용왕님, 하늘에는 일월성신님, 부엌에는 삼신님, 심지어 우리가 먹는 된장 간장독마저 모두 신이 관장한다고 믿을 정도였으니 우리나라 국민의 종교성이란 두말할 여지가 없는 것이다.
 
2.기독교인들의 하나님:
세상 사람은 말할 것도 없고, 우리 성도들이 교회를 다닌다고는 하나 막상 “당신이 믿는 하나님은 어떤 하나님이냐?”라고 물어보면 정작 “내가 믿는 하나님은 이렇습니다.”라고 정확하게 대답하는 사람이 극히 드물다는 것을 알고 놀라게 된다. 많은 사람이 하나님에 대해서 잘 알지 못하고 그저 맹목적 신앙을 추구하고 있음을 알 수 있다.
 
하나님을 잘 알지 못하고 믿는 사람들을 기독교 안에서 잠시 분류해
보면:
 
a.하나님을 추상적으로 믿는 사람들이다.
하나님에 대한 이런 사람들의 개념은 막연하다. 하나님이란 하늘 공중 어딘가에 있을 것이고 그 하나님은 우리가 죽은 후에나 만나볼 수 있는 염라대왕쯤으로 착각하고 있다. 죽은 후에 천당이 있으면 다행이고 없으면 그뿐이니 이 땅 위에 있는 동안에 '천국보험'을 들어 두는 심경이라고나 할까?
 
b. 하나님을 변덕스러운 늙은이 정도로 생각하는 사람들이다.
이런 사람들은 기복신앙가들에게서 흔히 찾아볼 수 있고 바리새인과 서기관들과 같은 유형의 사람들이라 보면 틀림 없다. 이들의 하나님은 자기중심적이기 때문에 내가 착한 일을 많이 하면 기분이 좋아진 하나님이 복을 한 아름 안겨다 준다. 그러나 내가 신앙생활 하는 것이 좀 시원치 않으면 화가 난 하나님은 당장에 매를 때리기도 하고 병을 주기도 하며 또 물질에 큰 손해를 끼치게도 한다고 착각한다.
 
이런 사람들은 정죄하기를 잘한다. 다른 이들이 어려움을 당하거나 몸에 큰 질병이라도 들면, 그것을 저주받은 것이라고 손가락질하기도 하고 성도가 물질에 어려움을 당하는 것은 십일조를 내지 않기 때문이라고 말하기도 한다. 이런 잘못된 하나님을 믿는 것에 길든 성도들은 몸이 아프기라도 하면 하나님께 매를 맞는 것이란 불안과 함께 이중고를 겪어야 한다. 이렇게 자기 자신의 부족했음을 아는 상태에서 병이라도 들면 불안하고 두렵다. 이런 틈을 타 자칫 신령하다는 자들의 안수기도를 받으면 뭔가 해결될 것같다는 심리를 이용하는 사이비 치유사역자들이 활개를 칠 수 있도록 원인을 제공하기도 하는 것이다.
 
우리는 어떤 하나니님을 믿어야 하는가?
 
하나님의 속성으로서: 영원하시고, 불변하시고, 전지전능 하시고, 편재하신 하나님이시다. 도덕적 속성으로서: 거룩하시고, 의로우시고, 자비하시고, 사랑이 한이 없으시며, 신실과 공의가 완전하신 분, 우주를 창조하시고 다스리시며 운행하시는 하나님이시다. 이외에도 많이 있지만 짧은 지면에 다 말씀을 드릴 수 없고 우리가 믿는 하나님은 어떤 분이신가? 나하고 어떤 관계가 있는가? 하는 것 정도는 확실히 알고 하나님을 믿어도 믿어야 한다고 생각하는 것이다. 그렇다면 우리는 하나님을 어떻게 믿어야 하는가? 그것은 오직 성경이 계시해 주고 있는 하나님을 믿어야 한다. 그렇다면 성경에서는 하나님을 어떤 하나님으로 계시해 주고 있는가? 그것은 많지만, 한마디로 요약하면, ‘ 주 예수 그리스도’다.
 
하나: 하나님을 개인의 주(The Lord)로 믿어야 한다.
'주(主)'님이란, 원어로 '아도나이'(ynda)다. 그 뜻은'주권자', 인간의 또는 신적인 '통제자', '주인', '소유자'라는 뜻을 가지고 있는 하나님의 '대명사'다. 하나님은 죽어서나 만나보는 그런 염라대왕이 아니다. 지금도 살아 계셔서 현재 내 삶에 주인이 되심을 믿어야 한다. 개념적으로 아는 것을 말하는 것이 아니라, 실제적으로 삶에서 그대로 믿고 받아들이는 삶을 말하며, 이런 자세를 '청지기 자세'라고 성경은 말씀하고 있다.
 
지난 번에도 잠시 말씀드린 대로, 청지기란 자기의 것이 없다. 내가 누리는 것 중에 내 것이란 아무것도 없다. 내게 있는 것은 모두 주인의 것이다. 내 건강, 내 생명, 내 자녀, 내 물질, 모두 주인의 것이며 내가 살아있는 동안에 잠시 받아 누린다는 개념이다.(시 24: 1절) 따라서 이런 사람이 십일조를 내는 것은 복 받으려고 내는 것이 아니라 주인의 것을 그동안 받아 누렸으니 그 은혜 감사하는 마음으로 십 분의 일을 드린다. 내가 가진 모든 것 주님의 것인데 십일조뿐 아니라 내 재산 모두 드려야 마땅하지만 십 분의 일이라도 바치오니 받아 주시옵소서…이런 자세가 선한 청지기의 올바른 물질관이다.
 
둘: 하나님을 예수님(Jesus)으로 믿어야 한다.
예수님의 뜻은 구원자란 뜻입니다(마1: 21절 참조). 예수님은 하나님의 어린 양이시요, 그분만이 우리의 구속자이심을 믿어야 한다. “다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라.(행4: 12절 말씀)” 그렇다. 석가도, 공자도, 여호와 증인 창시자 럿셀도, 모하멧도, 문선명도.. 그들 중 그 누구도 우리의 구원자가 될 수 없음은 그들은 우리 죄를 대신하여 죽어준 사람이 아니며 또 죽어줄 수도 없는 우리와 같은 성정을 가진 죄인, 자기의 죄로 인하여 저주(요 3: 36절 참조) 아래 놓여 죽을 수밖에 없는 우리와 꼭 같은 신세일 뿐이다. 이 세상에 “내가 하나님이다.” 라고 말하는 사람은 많다, 그러나 “내가 너를 대신하여 죽어 주노라”라고 말씀하셨고 실행하신 분은 오직 예수님 한 분밖에 없다. 그런고로, 예수님만 우리의 구원자가 되심을 믿어야 한다! 이것이 올바른 구원관이다.
 
셋: 하나님을 그리스도(Christ)로 믿어야 한다.
여기에서 그리스도에 대해서 잠시 생각해 보겠다. 그리스도란 "기름 부음을 받은 자"란 뜻이다, 구약 성경에서 기름 부음 받은 사람은 1. 선지자 2. 제사장 3. 왕 이다. 따라서 우리가 주님을 그리스도라고 고백할 때 다음 세 가지 의미 “당신은 나의 선지자요, 제사장이요, 왕이시니이다.”하는 뜻이 함축돼 있음을 알아야 한다.
 
선지자란, 하나님 편에서 하늘의 소식을 인간에게 전해 주는 사람이다. 제사장이란, 사람 편에서 하나님께 제사를 드려주는 사람이다. 왕이란 우리가 잘 아는 대로 통치자다. 육신 적으로는 국가를 통치하는 군주, 영적으로는 그의 백성된 나 개인을 통치하시는 왕이시다. 이런 사실 하나만 정확하게 알고 바로 믿으면, 결코 이단에게 속아 넘어갈 일도 없고 미혹의 영에 이끌려 탈선할 일도 없다고 믿는다.
 
우리가 믿는 하나님은 추상적인 하나님도 아니며 우리가 죽어서나 만나 보는 염라대왕도 아니다. 변덕 많고 괴팍한 하나님은 더더욱 아니다. 우리가 이런 잘못된 개념에서 탈피하지 않는 한, 각종 이단 사설, 하나님은 다 같은 하늘의 신, 하늘님이라고 믿는 다신교나 여러 혼합종교의 유혹에서부터 자유로울 수 없다고 보는 것이다.
 
성경은 우리가 믿는 하나님에 대해 무엇이라 말씀하고 있는가? 성령의 조명하심으로 재 정립해 보아야 할 것이다. 당신과 내가 믿고 섬겨야 할 하나님은 우리를 구하기 위해서 창세 때부터 구원을 계획하신 성부 하나님,그 구원의 계획을 십자가 위에서 자기 몸으로 성취하신 성자 하나님, 그 구원의 완성을 위해 지금도 우리 마음속에 찾아와 내주하고 계시며 도우시는 성령 하나님, 성부 성자 성령 삼위일체 되신 우리 “주 예수 그리스도” 한 분뿐이십니다!!! 이 신앙이 올바른 신관이다.
 
고로, “당신의 하나님은?” 하고 묻는다면, 내가 믿는 나의 하나님은 “주 예수 그리스도시다."라고 답하고 그대로 믿는다면, 그 속에 성도가 지녀야할 올바른 물질관, 구원관, 신관이 함축되어 있으므로 가장 올바른 정답이 된다!
 
“여호와여 광대하심과 권능과 영광과 이김과 위엄이 다 주께 속하였사오니 천지에 있는 것이 다 주의 것이로소이다. 여화와여 주권도 주께 속하였사오니 주는 높으사 만유의 머리심이니이다. 부와 귀가 주께로 말미암고 또 주는 만유의 주재가 되사 손에 권세와 능력이 있사오니 모든 자를 크게 하심과 강하게 하심이 주의 손에 있나이다.( 대상 29: 11- 12절 말씀)”

출처: USA아멘넷/별똥별 최송연의 신앙칼럼


아멘넷/별똥별/최송연의 신앙칼럼