목양연가(牧羊戀歌)

◈하나님은 당신 스스로에 의해서만 돋보여집니다

사람들은 “인간이 하나님을 영화롭게 한다”고 할 때, 문자 그대로 그들이 자신들의 삶이나 어떤 행위로 하나님을 영화롭게 만들어 드린다고 생각합니다. 그러나 소요리문답 1문은 이렇게 말합니다.

“하나님을 영화롭게 한다는 것은, ‘부정적으로는’ 그에게 부가적인 영광을 드리지 않는다는 것이다. 하나님은 영원히 그리고 무한히 완전하시고 영광스런 분이시기 때문에 그의 본질적인 영광에 조금도 덧붙일 필요가 없다. ‘긍정적으로는’ 인생들이 그들의 삶과 행위를 통해 하나님의 영광을 밝히 드러내는 것이다.”

자연만물도 하나님의 신성을 나타내지만(롬 1:20), 하나님을 영광스럽게 하진 못합니다. “하늘이 하나님의 영광을 선포하고(declare, 시 19:1)”라는 말씀은 하늘이 하나님의 영광을 법정적으로 선포(선포는 법정적 용어, 요 6:35; 롬 1:4)할 뿐, 그것이 적극적으로 하나님의 영광을 돋보여내질 못한다는 뜻입니다.

특히 자연은 ‘자발성’과 ‘의도성’을 가진 인격이 아니기에, 인격자 하나님의 영광을 온전히 돋보여낼 수가 없다는 점에서 그러합니다. 반면 인간은 자발성을 가진 하나님 형상의 인격자이긴 하지만, 죄로 인한 불완전함으로 온전히 하나님의 영광을 돋보여내지 못합니다.

하나님의 영광은 무흠하시고 자발성을 가진 하나님 형상의 인격자이신 그리스도를 통해서만 돋보일 수 있습니다. 성경이 하나님의 영광을 아들의 영광과 결부시킨 것은 두 인격이 불가분리인 일체이며, 각 위의 영광의 돋보임이 서로에게 의존돼 있기 때문입니다. 물론 이 말은 각 위(位, personality)가 개별로서는 영광이 불완전하다는 뜻이 아니고 영광의 돋보임인 서로에게, 혹은 서로의 사역에 의존돼 있다는 뜻입니다.

다음은 성부의 영광의 돋보임이 성자에 의존돼 있음을 나타내는 구절입니다. “아버지께서 내게 하라고 주신 일을 내가 이루어 아버지를 이 세상에서 영화롭게 하였사오니 아버지여 창세전에 내가 아버지와 함께 가졌던 영화로써 지금도 아버지와 함께 나를 영화롭게 하옵소서(요 17:4-5)”.

다음 구절은 ‘성자의 영광’의 돋보임이 ‘성부의 영광’과 불가분리임을 나타냅니다. “우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라(요 1:14).” ‘성자 그리스도의 영광’을 말하면서 성부와 연결지어 ‘하나님 독생자의 영광’이라 했음은, 독생자의 영광의 발원지가 성부이시고 성자의 영광은 성부의 영광과 함께 돋보인다는 뜻입니다.

◈하나님만이 하나님을 위할 수 있습니다

인간은 하나님을 위할 수 없습니다. 죄로 인해 전적으로 무능해진 때문입니다. 오직 하나님이 인간을 위할 뿐입니다. 이를 인정치 않고 인간이 하나님을 위하려다 사달(事端)이 납니다.

특히 율법과 관련하여 그러합니다. 인간이 자신의 율법적 의로 하나님의 진노를 풀어드리려다 율법의 정죄를 받은 것은, 교회사에서 흔히 발견되는 궤적(軌跡)들입니다. 그 중 대표적인 사람들이 바리새인과 서기관들입니다. 그들은 자신의 분수를 모르고 자신의 의로 하나님의 진노를 풀어드리려다가 저주에 떨어졌습니다.

이는 인간의 죄가 얼마나 하나님을 진노케 했으며 인간들을 얼마나 무능하게 했는지를 모르는 데서 기인했습니다. 하나님의 아들의 피가 아니면 하나님의 진노가 풀어질 수 없을 정도로 인간의 죄가 컸으며, 하나님의 진노를 푸는데는 인간은 전혀 무능했습니다.

하나님이 율법을 내실 때 염두에 두신 것은 성자 그리스도였습니다. 죄에 대한 자신의 분노를 아는 이도, 율법의 의를 이루어 자신의 진노를 풀어줄 이도 성자뿐이셨기 때문입니다.

인간에 대한 율법의 의도는 그들로 하여금 죄로 절망하여 율법의 완성자 그리스도께 피난하도록 하기 위함이었습니다. 이를 볼 때 인간은 자기가 하나님을 위하려 하기보다, 먼저 하나님이 그를 위해 어떤 일을 하셨는가를 아는 것이 중요합니다.

인간의 전적 무능은 구원에만 적용되는 것이 아니라, 구원받은 후의 삶에도 동일하게 적용됩니다. 인간은 스스로의 힘으로 구원을 이룰 수 없을 뿐더러, 구원 이후의 하나님 섬김 역시 자신의 능력으로 할 수 없습니다.

사도 바울이 ‘참 그리스도인’의 표상을 “하나님의 성령으로 봉사하며… 육체를 신뢰하지 아니함(빌 3:3)”이라고 한 것은, 구원받은 성도의 봉사 동력이 오직 하나님이심을 말 한 것입니다. 예수님이 “나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없음이라(요 15:5)”는 말씀 역시 같은 맥락입니다.

구원받은 성도의 하나님 섬김은 그 자신이 하는 것이 아니라, 그 안에서 역사하시는 그리스도의 일하심입니다. 곧 성도 안의 그리스도가 그를 통해 일하시는 것입니다.

대표적인 구절들입니다. “내 속에서 능력으로 역사하시는 이의 역사를 따라 힘을 다하여 수고하노라(골 1:29)”, “내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 그런즉 이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라 (갈 2:20)”.

성경에서 하나님이 인간의 행위(선행)를 보고 만족해 하시는 모습들을 볼 수 있는데, 이 역시 인간의 행위 자체 때문이 아니라, 그들 행위의 원천인 그리스도의 공로를 보심으로서입니다.

그들의 봉사, 선행이 하나님께 기쁘게 열납되는 것은 선행 자체의 가치보다, 그것을 있게 한 그리스도의 공로 때문입니다. 만일 그리스도의 대속의 공로가 없었다면, 그들의 봉사도 불가능했고, 하나님께 열납될 수도 없었습니다.

성경이 “무엇을 하든지 말에나 일에나 다 주 예수의 이름으로 하라(골 3:17)”고 한 것도, 우리의 봉사 자체의 가치보다는 그 봉사를 있게 하는 예수의 이름을 가치롭게 여기라는 뜻입니다.

사도 베드로는 보다 직접적으로 말합니다. “만일 누가 말하려면 하나님의 말씀을 하는 것 같이 하고 누가 봉사하려면 하나님의 공급하시는 힘으로 하는 것 같이 하여 범사에 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 영광을 받으시게 하라(벧전 4:11).”

하나님이 성도의 기도를 기뻐하시는 것도 그들의 기도를 열납되게 하시는 그리스도의 이름(공로) 때문입니다. 예수님이 제자들에게 기도할 때 그리스도의 이름으로 하라고 하신 것도(요 14:13-14) 이 때문입니다. 그들이 그리스도의 이름으로 기도할 때 그리스도의 이름이 하나님께 열납 돼 하나님을 만족시키고 기도의 응답을 이끌어 냅니다.

이 점에서 기도는 그리스도의 이름(공로)을 돋보여 내는 통로입니다. 인간의 봉사나 기도는 모두 그리스도를 하나님께 올려드리는 통로에 지나지 않습니다. 따라서 하나님을 진정으로 위할 분은 그리스도 뿐입니다.

◈하나님은 하나님 스스로에 의해서만 증거됩니다

하나님은 인간이나 자연 만물 같은 피조물들에 의해 증거 될 수 없습니다. 그것들이 하나님을 증거하는 것은 웅큼으로 태평양 바닷물을 측량하고, 줄자로 오대양을 측량하는 것처럼 불가능한 일입니다.

이는 예수님이 친히 하신 말씀에서도 확증됩니다. "또 친히 사람의 속에 있는 것을 아시므로 사람에 대하여 아무의 증거도 받으실 필요가 없음이니라(요 2:25).” 하나님은 오직 삼위 하나님에 의해서만 자증(自證, one's own evidence)됩니다.

성자 하나님은 성부와 성령에 의해서만, 성부 하나님은 성자와 성령에 의해서만 증거됩니다. “나를 위하여 증거하시는 이가 따로 있으니 나를 위하여 증거하시는 그 증거가 참 인줄 아노라(요 5:32)”, “나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐(요 14:9)”, “내가 아버지께로서 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로서 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증거하실 것이요(요 15:26)”.

그리고 이 삼위 하나님의 자증(自證)은 그리스도의 대속으로 이룬 복음을 통해 이루어집니다. 곧 복음 안에서 역사하여 이루신 삼위 하나님의 자증입니다. 그런데 삼위 하나님의 자증인 복음은 사람들의 입을 통해 증거됩니다. 여기에 딜레마가 있습니다. 무한자 하나님을 유한자 인간이 증거할 수 없다는 전제와 인간의 복음전파 없이는 하나님이 증거될 수 없다는 두 전제의 충돌입니다.

이처럼 복음 전도에는 인간의 ‘역할’과 ‘한계’가 분명히 드러나며, 이 측면들이 다 충족돼야 합니다. 이는 인간으로 하여금 삼위 하나님의 자증인 복음을 ‘전파하는 자(proclaimer)’로 한정시킴으로서 충족됩니다. 복음에 인간의 지혜가 가미되면 삼위 하나님의 자증 능력이 훼손을 입기에, 인간의 손때가 묻지 않도록 ‘전파자(proclaimer)’로서의 사명에 충실하도록 해야 합니다. 이는 바울이 복음서에서 누누이 강조한 내용이기도 합니다.

“우리가 이것을 말하거니와 사람의 지혜의 가르친 말로 아니하고 오직 성령의 가르치신 것으로 하니 신령한 일은 신령한 것으로 분별하느니라(고전 2:13)”, “말의 지혜로 하지 아니함은 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함이라(고전 1:17)”.

쉽게 말하면, 복음 전파자로서의 인간의 역할이란 삼위 하나님이 복음 안에서 스스로 자증(自證)하도록, 사도 요한이 말한 ‘외치는 자의 소리(the voice of one crying, 요 1:23)’의 역할로 만족해야 합니다.

이렇게 삼위 하나님의 자증으로 된 복음을 듣고 세운 신앙만이, 사람의 지혜가 아닌 하나님의 능력 위에 세워진 신앙이 됩니다(고전 2:5).

복음 설교자들이여! 여러분은 성도들의 믿음을 하나님의 능력 위에 세우고 있습니까? 할렐루야!

이경섭 목사(인천반석교회, 개혁신학포럼 대표, byterian@hanmail.net)

저·역서: <개혁주의 신학과 신앙(CLC)>, <현대 칭의론 논쟁(CLC, 공저)>, <개혁주의 교육학(CLC)>, <신학의 역사(CLC)>, <개혁주의 영성체험(도서출판 예루살렘)>, <이신칭의, 값싼 은혜가 아닙니다(CLC), 근간)> 등

http://www.christiantoday.co.kr/news/315234

(4) 죽어가는 사람처럼 설교한 백스터
영국교회 부흥의 주역과 현장의 역사

백스터의 성경 사랑과 회심 체험

17세기 리처드 백스터 (Richard Baxter, 1615-1691)는 청교도 운동의 영향을 거의 받지 못한 영국의 슈롭셔 주 로우톤에서 외아들로 태어나 청년 시절을 그곳에서 보냈다. 아버지가 도박으로 재산을 탕진하였고 어머니의 건강 악화 때문에 그는 10년을 외조부모의 슬하에서 지내야 했다. 나중에 아버지가 스스로 성경을 읽다가 회심하게 되자 백스터는 부모의 집으로 돌아올 수 있었다. 그는 어린 시절에 ‘청교도’라는 말을 듣기는 했으나 단지 경멸의 용어로 배웠을 뿐이었고, 그의 고향 교회에는 예배를 인도하는 낭독자가 있었으나 성경을 알지 못하는 설교자들이었다.

이러한 상황에서 백스터의 회심에 제일 먼저 영적으로 감명을 준 사람은 바로 아버지였다. 그의 아버지는 원래 도박꾼이었으나 혼자 성경을 읽고 예수 그리스도를 믿어 삶이 변화된 사람이었다. 아버지는 어린 백스터가 성경을 사랑하고 성경의 역사 부분을 읽게 하고 성경을 깊이 연구할 수 있도록 해 주었고, 하나님과 미래의 삶에 대하여 말해 주어 그것으로 인해 죄에 대해 두려움을 느끼게 하였다. 비록 교리적인 부분과 구속의 신비에 대해서는 잘 이해하지 못했으나 성경에 깊이 몰두하도록 이끌어 주었다. 백스터는 아버지의 영향으로 성경을 읽고 회심 체험을 하게 되었다. 이때가 15살이었다. 하나님께서 자신에게 베풀어 주셨던 놀라우신 사랑을 경험한 백스터는 자신의 영혼에 대한 관심과 실상에 대해 눈을 뜨게 되었다. 그 후 그의 마음은 영적인 것에 더욱 더 절실하게 되었고 그가 죄를 범할 때면 그의 양심은 몹시 괴로워했다.

백스터는 대학 교육의 혜택을 받지 못하였지만 존 번연처럼 독학하였다. 그는 히브리어와 헬라어와 라틴어를 공부하였으며, 신학적 지식을 이해하기 위해 논리학과 형이상학과 물리학을 열심히 공부하였다. 또한 그는 신학과 중세 신학자들, 철학, 의학, 약학 등을 공부했다. 그리고 그는 대륙의 종교 개혁자들이 쓴 책을 읽음으로써 종교 개혁 사상을 배웠고, 영국 청교도들의 서적을 통해 구속의 신비를 생생하게 느끼며 복음과 하나님의 사랑을 더 깊이 알게 되었다. 이러한 회심 체험이 그의 사역에 열정을 쏟게 만들었다.

점점 세속화 되어 영적 능력을 상실해가는 성직자들 

그리스도인의 양심의 자유

< 김영규 목사 >

·개혁주의성경연구소 소장
·뉴욕과학아카데미(NYAS)
·미국과학 진흥협회(AAAS)
·미국화학학회(ACS) 초청회원

“신자들은 비복음적인 것들에 저항할 수 있는 자유 가지고 있어”

   웨스트민스터 신앙고백서에는 무오한 진리로서 신적인 권위를 가지되 그 권위가 인간에게 의존하거나 교회에게도 의존하지 않는 오직 성경에 따라 자연 속에 있는 자유에 대한 강조가 고백으로 나타나 있다.
하나님의 택자들이 이 세상에서 어떻게 구원이 이루어지는지에 대한 그 방식 혹은 길에 대한 고백에 앞서서도 인간의 자유 의지에 대한 고백이 하나의 장으로 고백되었다.

   그리고 성도들의 보존에 대한 고백과 은혜와 구원의 보증에 대한 고백 이후 십계명으로 대표되는 도덕법에 대해서 은혜 아래 중생된 자들의 경우 더 강화된 성격을 강조한 하나님의 율법에 대한 고백에 이어 그리스도인들의 자유와 양심의 자유에 대한 고백이 뒤따르고 있다.

   물론 여기에는 옛 교회인 이스라엘을 향하여 하나님이 주신 그리스도와 그의 은혜들, 즉 그의 행위들과 고난들 및 은택들을 예표하는 규례들인 의식법에 대한 폐지와 정치적 집단으로서 이스라엘에게 주어졌던 재판법의 만료를 담은 하나님의 율법에 대한 고백도 담겨 있다.

   하지만 그렇게 도덕법으로서 율법과 관련해 그리스도 안에서 중생된 자들에게 성경에 따라 더 강화된 그런 고백 조항에 이어서 그리스도인의 자유와 양심의 자유에 논리적으로 종속될 수 없을 것 같은 예배와 안식일에 대한 고백, 법적 맹세와 선서에 대한 고백, 관원에 대한 고백 및 결혼과 이혼에 관한 고백 등이 그 뒤를 따라오고 있다는 사실은 그런 고백 조항들에 일종의 저항 정신을 담고자 하는 면이 있다.

   그와는 상관이 없다 할지라도, 중보자 그리스도에 관한 고백 이후에 이미 작정과 예정에 대한 고백에서 분리될 수 없는 그리스도와 함께 묶여져 있는 택자들의 구원의 서정에 대한 고백들이 순서 상 자유 의지에 관한 고백에 종속이 되어 있다는 입장은 이미 하나님의 영원한 작정과 예정에 대한 고백의 제1항 안에 자유의지에 관한 부분이 포함이 되어 있다는 점과 잘 조화를 이루고 있다.

   즉 시편 115편 3절에 근거하여 하나님이 가장 자유롭다고 하면서 그 자신의 의지의 가장 지혜롭고 거룩한 논의에 의해서 일어날 것은 무엇이든지 자유롭게 영원 전부터 결정하였고 그의 의지의 가장 자유로우신 목적에 의해서 그의 영광을 위한 모든 수단들도 미리 정하였지만, 그 결정에 있어서 피조물들의 의지에 어떤 폭력이 제공된 일이 없고 두 번째 원인들의 자유나 우연도 없애버리는 일이 없는 방식이었음을 처음부터 정의해 주고 있다.

   따라서 모든 섭리도 첫 원인이신 하나님의 작정과 관계해서 모든 것들이 불변하고 틀림없이 일어나지만, 그것들이 제2 원인들의 본성에 따라서 필연적으로 혹은 자유롭게 혹은 우연하게 일어나도록 질서화 하였다고 고백하고 있다.

   사실 상 그리스도인들의 자유나 양심의 자유란 그 핵심으로 하나님만이 양심의 주인이라는 고백에 근거해 있으며 반대로 이것은 기독교 자유의 가식아래 양심의 참된 자유를 배역하고 기독교 자유의 목적을 파괴하는 것으로서 어떤 점에 있어서는 하나님의 말씀에 반하고 그 바깥에 있는 사람의 교리들이나 명령들에 저항하는 데 있다.

   그런 기독교 양심에 의한 저항의 내용에 맹목적 신앙이나 절대적이고 눈먼 순종의 요구로부터 자유를 포함하지만, 훨씬 깊게 유효적으로 하나님으로부터 부르심을 받은 택자들이 값없이 자유롭게 의롭다고 여겨지는 일이란 단지 그들의 죄들이 용서되는 방식이 아닌 마치 의가 부어지는 방식에 의해서 이루어진다는 것도 배제하고 있다.

   아울러 그리스도 때문이 아닌 그들 안에 일어나거나 행해진 어떤 것 때문에 이루어지는 일이라든지, 혹은 그리스도의 순종과 만족의 전가에 의해서가 아닌 그들 자신의 의로서 신앙 자체나 신앙 행위 혹은 어떤 다른 복음적 순종의 전가에 의해서 이루어진다는 일체의 성격을 배제하고 있다.

   한 마디로 그리스도인들은 믿음에 의해서 그리스도와 그의 의를 받고 쉬는데 있다 할 것이다. 그런 고백들과 함께 극히 자유로운 그리스도인들의 양심 자체는 비 성경적인 일들에 대하여 이미 저항의 근본이라고 해야 할 것이다.

   하지만 그런 강조에 있어서 웨스트민스터 신앙고백서의 놀라운 강조도 아직 고린도전서의 초반 논증들이나 로마서 전체에서 보여준 사도 바울 자신의 실제적인 강조의 방식에 여전히 미치지 못한다는 점을 상기할 때, 그리스도인들의 가장 오래된 순수한 저항 정신은 실로 크다고 말할 수 있다.

   문제는 최소한 그런 고백들과 사도 바울과 같은 진리를 가진 자로서 역사 속에 등장하는 그리스도인 개인들은 과학과 그 기술들이 그 합리성으로 대표되어 가고 있는 미래 사회에 회의주의와 허무주의가 점점 더 심하게 성장하는 것을 목격하게 될 것이라는 점이다. 즉 그런 회의주의와 허무주의의 성장과 함께 오히려 그리스도인의 저항하는 양심 뒤에 가식과 더불어 숨어 있는 더 본질적이고 더 큰 허무주의가 점점 크게 찾아 올 수 있다는 것이다.

   그런 회의주의와 허무주의는 언제든지 돈이나 물질로 오염된 국민 개인의 신앙 자유를 세법개정으로 압박해 오는 국가적 통제나 감시자로서 실제적으로는 부패의 덩어리이요 원상인 기관장들에게 더 힘을 싫어주고, 오히려 이제 가냘픈 서민의 양심까지 그들에게 다 맡겨야 하는 현실적인 부정청탁 및 금품 등 수수의 금지에 관한 법률이 주는 압박보다 더 좌절되게 하는 힘의 깊은 원천이라고 해야 할지도 모른다.
지구 환경과 그 안에 살아가는 사람들에 의해서 밀려오는 피해들보다 더 큰 자기 자신과 싸워야 할 내용으로 인한 그런 짐이 더 무거운 그리스도인들에게 말로만 위로할 수 없는 부분이 여기에 있다.

   그렇지만 그들에게 여전히 마지막 위로할 수 있는 내용이 있다면, 피눈물이 나는 눈물을 닦고 하나님만이 양심의 주인임을 믿으며 그런 내적인 무서운 회의주의와 허무주의를 참아내어 끝까지 하나님이 바로 진정 그들의 보상이요 영광임을 증명해 보여야 한다는 것이다.

   그리스도인들의 힘은 여전히 부활과 그 영광에 이르기 전에 그와 같은 일을 증명해 내는데 있다는 점을 명심해야 할 것이다. 

출처: 개혁주의 마을/Grace

가져온 곳: 생명나무 쉼터/한아름

개혁주의 인간론  

                                                               - 박일민(칼빈대학교 조직신학 교수)
  
사람은 누구나 좋은 사람이 되고 싶어한다. 또 행복해지기를 원한다. 그러나 좋은 사람을 만나기란 그리 쉬운 일이 아니다. 행복을 느끼는 사람은 매우 적다. 왜 우리는 기대와 현실에는 이처럼 많은 차이가 있는가. 그것은 죄가 사람의 본성과 운명에 결정적인 악영향을 끼치고 있기 때문이다. 그래서 성경은 사람과 관련하여서, 죄와 죄의 해결 문제에 최대의 관심을 보인다. 이제 성경의 최대 관심사인 죄가 어떤 것인지를 살펴보기로 하자.
  
1. 죄의 개념
죄는 특정한 사람들만의 관심거리가 아니다. 모든 사람들은 죄에 대한 관심사가 있다. 그러나 동일한 사안을 두고 어떤 사람은 심각한 죄라고 강력하게 비난을 하며, 또 어떤 사람은 죄가 아니라고 태연해 하는 경우가 있다. 심지어는 누가 보기에도 분명한 죄를 범하고도 태연해 하거나, 더 큰 악을 막기 위해 부득이 그럴 수밖에 없었다고 하면서 죄를 정당화하려는 경우까지도 있다. 각자의 처한 상황이나 이해 관계에 따라서 다양하게 죄를 이해하고 있는 데서 비롯된 결과다. 그러나 죄에 대한 성경의 기준은 단 하나다. 그 기준에는 다음과 같은 몇 가지 내용이 고려된다.  
  
죄는 하나님과 연관되어 있다. 성경은 죄를 항상 하나님과의 관계에서 말한다. 그러므로 사람에게는 죄로 여겨지지 않는 것도 하나님 앞에서는 죄로 간주되는 일이 많다. 그래서 시인은 고백하기를 "내가 주께만 범죄하여 주의 목전에 악을 행하였사오니"(시 51:4)라고 하였다. 사람들은 흔히 상대적인 관점에서만 죄를 말한다. 그러나 성경은 하나님 앞에서 "믿음으로 하지 않는 모든 것들이 죄"라고 한다(롬 14:23).
  
죄는 하나님의 뜻에 대한 위반이다. 하나님은 선하신 분이시다. 그러기에 하나님의 생각이나 하시는 일은 다 선하다. 죄는 이러한 하나님의 선하신 뜻을 따르지 않거나, 하나님의 뜻의 표현인 율법을 어기는 것이다. 그래서 죄는 불법 또는 반역이라고도 일컬어진다.
  
죄는 도덕적인 것이다. 죄는 자연계에서 일어나는 재난이나 육체의 질병과 다르다. 자연적인 재난이나 육체적인 질병에는 의지가 개입되지 않는다. 그러나 죄는 의지와 연관이 되어 있다. 넓게 보면 세상의 모든 것들이 죄의 악한 영향을 입고 있는 것이 사실이다. 그러나 무의식적이고 자연적으로 발생하는 현상들에는 죄라는 말을 쓰지 않는다. 거센 비바람에 집이 무너지거나, 어둠 속에서 돌에 걸려 넘어져 무릎에 상처가 난 것은 죄가 아니다. 그러나 고의적인 부실공사로 집이 무너지는 것이나, 고의로 상대방을 밀어 뜨려 다치게 하는 것은 죄이다.
  
죄는 의지와 관련되어 있기에 책임을 수반한다. 의지에 따른 행동의 결과는 책임을 면할 수가 없다. 사업을 게을리 하면 부도의 책임져야 한다. 공부를 게을리 하면 낙제를 감수해야 한다. 그러나 울 수밖에 없는 처지에서라도 씨를 뿌리는 자는 기쁨의 열매를 거두게 된다. 죄가 져야 할 책임은 죽음이다. "죄의 삯은 사망이다"(롬 6:23) 여기서 죄로 말미암은 사망이란 육체적인 사망만을 의미하지 않는다. 사망에는 세 가지의 의미가 있다. 영혼과 육체가 분리되는 육체적인 사망, 하나님과의 영적인 교통이 두절되는 영적인 사망, 영원한 하나님의 나라에서 내어 쫓겨나 지옥의 고통 속에서 슬피울며 이를 가는 영원한 사망이 그것이다. 죄의 책임으로서의 사망은 이 세가지 사망을 모두 포함한다. 사망 가운데 있는 사람은 생명되신 하나님을 보지 못한다. 그러기에 다만 죄만을 생각한다. 죄에로만 더욱 깊어진다.

죄는 겉으로 드러나는 행위에만 국한되지 않는다. 성경은 사람이 속으로 품은 생각까지도 죄로 지적한다. 여자를 보고 음욕을 품는 자마다 이미 간음죄를 범한 것으로 여긴다(마 5:28). 겉으로 형제를 해하는 자만이 아니라, 형제에게 노하는 자마다 심판을 받게 된다고 한다(마 5:22). 마음으로 악한 생각을 품었지만, 실제 행동에 옮기지 않았다고 하여서 죄가 안 되는 것은 아니다. 구체적으로 악한 행동을 하기 이전의 동기부터 죄로 여겨진다. 또 아무리 선해 보이는 업적을 이루었거나 그 동기가 선했다고 하더라도, 그 목적이 잘못되어 있으면 역시 죄로 취급한다. 뿐만 아니라 성경은 사람이 가진 악한 성향마저도 죄로 여긴다. 사도 바울께서는 "그리스도 예수의 사람들은 육체와 함께 그 정과 욕심을 십자가에 못박았느니라"(갈 5:24)고 했다. 이 말씀 속에는 사람의 감정과 육체의 기질도 죄로 취급되어진다는 의미가 포함되어 있다.
  
죄는 중간자를 허용하지 않는다. 죄이면서 동시에 죄가 아닌 것, 또한 죄도 선도 아닌 중간적인 것은 있을 수 없다. 죄이면 죄이고, 죄가 아니면 선이다. 이것은 마치 천국과 지옥 사이에 중립 지역이 없는 것과 같다. 죄인이 가야 할 곳은 오직 지옥이다. 의인이 가는 곳은 천국뿐이다. 또 다른 장소는 없다. 또 빛과 어두움 사이에 중간자가 있을 수 없는 것과도 같다. 빛이 없는 것이 어두움이다. 빛이 있으면 어두움은 사라지고 만다.
  
2. 죄의 종류
죄를 구체적으로 설명하기 위해서는 죄를 종류별로 나누어 보는 것이 좋다. 죄는 먼저 원죄와 자범죄(본죄)로 나누어진다.
  
1) 원죄
"성경은 의인은 없나니 하나도 없으며, 깨닫는 자도 없고, 하나님을 찾는 자도 없고, 다 치우쳐 한 가지로 무익하게 되고, 선을 행하는 자는 없나니 하나도 없다"(롬 3:10∼12)고 했다. 사람은 모두가 죄인이라는 말이다. 이는 모두가 실제로 경험을 통해서 확인하고 있는 바다. 왜 한 사람 예외 없이 모두 죄를 범하고 있는 것인가? 그것은 사람들에게 본성적으로 죄의 쓴뿌리가 있기 때문이다. 우리는 이 쓴뿌리를 원죄라고 부른다. 이 죄를 원죄라고 부르는 이유는 다음과 같다.
첫째, 이 죄는 우리들 각자가 범한 죄가 아니라 인류의 시조인 아담이 범한 죄이기 때문이다. 아담은 인류의 조상이요, 대표자이다. 그러므로 아담의 죄는 온 인류에게 악영향을 미쳐서 모든 사람들로 하여금 죄를 범하게 만든다. 둘째, 이 죄는 우리가 나기 전부터 선천적으로 가진 죄이기 때문이다. 원죄는 후천적으로 얻어지는 죄가 아니다. 셋째, 모든 자범죄의 원뿌리가 되기 때문이다.
  
2) 자범죄
성경에서 각 개인이 실제적으로 범한 자범죄와 관련하여 언급하고 있는 죄에는 다음과 같은 것들이 있다.
  
죄인 줄 알면서도 범한 죄가 있다(知識罪). 이 죄는 죄인 줄 모르고 범한 죄보다 죄책이 훨씬 더 가중된다. 그래서 주님께서는 "주인의 뜻을 알고도… 행치 아니한 종은 많이 맞을 것이요, 알지 못하고 맞을 일을 행한 종은 적게 맞으리라"(눅 12:47∼ 48)고 했다.
  
죄인 것을 알지 못했기에 범한 죄가 있다(無識罪). 그러나 죄인 것을 몰랐다고 해서 죄가 안 되는 것은 아니다. 모르고 행했다 하더라도 죄는 죄이다. 그래서 사도 바울께서는 "무릇 율법 없이 범죄한 자는 또한 율법 없이 망하고 무릇 율법이 있고 범죄한 자는 율법으로 말미암아 심판을 받으리라"(롬 2:12)고 했다. 그러므로 우리는 몰랐다는 핑계가 소용없음을 깨닫고, 무엇이 죄인지를 알기 위해서 힘써야 한다.
  
사람이 실수하거나 연약해서 범한 죄가 있다(過失罪, 軟弱罪). 죄인 것을 알면서도 연약하고 부족해서 어쩔 수 없이 범한 죄이다. 연약죄도 죄이다. 그러므로 우리는 온전하고 담대하기를 힘써야 한다. 믿음의 장성한 분량은 연약죄를 얼마든지 감소시킬 수 있다.
  
죄인 것을 알면서도 고의로 범하는 죄가 있다(故犯罪). "무릇 짐짓 무엇을 행하면 여호와를 훼방하는 자니 그 백성 중에서 끊쳐지리라"(민 15:30)고 한 말씀 중에서, 짐짓 범한 죄가 여기에 해당된다. 이 죄는 고범죄라고 불려진다. 고범죄는 연약죄에 비해서 죄책이 훨씬 더 가중된다. 사도 바울께서는 이러한 죄를 범한 사람은 그 죄가 드러날 때, 먼저 심판에 들어간다고 했다(딤전 5:24). 그러므로 다윗 임금은 고범죄를 범치 않음으로써, 큰 죄과에서 벗어나지기를 간절히 기도했다(시 19:13).
  
그리스도께서는 우리의 죄사함을 위한 속죄제물이 되셨다. 우리는 그리스도 안에서 죄의 용서함을 받는다. 그 용서에는 예외가 없다. 무식죄만 아니라 지식죄도 용서를 받는다. 연약죄만 아니라 고범죄도 용서를 받는다. 제아무리 주홍 같은 죄라도 다 양털같이 사함을 받는다. 하나님께서는 우리의 아무리 막중한 죄라도 동에서 서가 먼 것처럼 기억도 하지 않으신다.

그러나 성경에는 용서받지 못할 죄가 있다고 하는 말씀이 있다. 그래서 요한 사도께서는 그러한 죄를 범한 자를 위해서는 기도할 필요도 없다고 한다. 그러면 용서받을 수 없는 죄란 과연 무엇인가?
  
3) 용서받지 못할 죄(不可赦罪)
성경에서 용서받지 못할 죄를 말씀하고 있는 곳은 다음과 같다.
  
"그러므로 내가 너희에게 이르노니 사람의 모든 죄와 훼방은 사하심을 얻되 성령을 훼방하는 것은 사하심을 얻지 못하겠고, 또 누구든지 말로 인자를 거역하면 사하심을 얻되 누구든지 말로 성령을 거역하면 이 세상과 오는 세상에도 사하심을 얻지 못하리라"(마 12:31∼32)
  
"한 번 비췸을 얻고 하늘의 은사를 맛보고 성령에 참여한 바 되고 하나님의 선한 말씀과 능력을 맛보고 타락한 자들은 다시 새롭게 하여 회개케 할 수 없나니 이는 자기가 하나님의 아들을 다시 십자가에 못박아 현저히 욕보임이라"(히 6:4∼6)
  
"우리가 진리를 아는 지식을 받은 후 짐짓 죄를 범한즉 다시 속죄하는 제사가 없고 오직 무서운 마음으로 심판을 기다리는 것과 대적한 자를 소멸할 불만 있으리라"(히 10:26∼27)
  
"누구든지 형제가 사망에 이르지 아니하는 죄 범한 것을 보거든 구하라… 사망에 이르는 죄가 있으니 이에 대하여 나는 구하라 하지 않노라"(요일 5:16)
  
이 구절들에는 용서받지 못할 죄가 성령훼방죄, 다시 타락한 죄, 짐짓 범한 죄, 사망에 이르는 죄 등으로 표현되었다. 이러한 표현들을 잘 비교해 보면 무엇이 용서받을 수 없는 죄인지가 밝혀진다.
  
"한 번 비췸을 얻고 … 능력을 맛보고 타락한 자"라는 표현과 "진리를 아는 지식을 받은 후"라는 표현을 보면, 이 죄는 전혀 기독교 밖에 있는 자들의 죄가 아니다. 상당한 체험과 지식을 가진 자들이 범하는 죄이기 때문이다. 또 "성령을 훼방하는 것"이라는 표현과 "성령을 거역하면"이라는 표현을 보면, 이 죄는 성령의 역사와 관련이 되어 있다. 또 "짐짓 죄를 범한 즉"이라는 표현을 보면, 이 죄는 고의적인 죄이다. 그리고 "구하라 하지 않노라"하는 표현을 보면, 이 죄는 회개와 무관한 죄이다. 따라서 용서받지 못할 죄란, 실상은 구원을 받지 못했으면서도 성도라는 이름을 가지고 있는 사람들이, 성령의 역사인 줄을 알면서도, 고의적으로 그 역사를 방해하면서, 끝까지 회개하기를 거절하는 죄라고 할 수가 있다.
  
대부분의 경건한 성도들에게는 용서받지 못할 죄에 대한 두려움이 있다. 상당히 심각하다고 여겨지는 죄를 범하고 나면, 이것이 바로 혹시 용서받지 못할 죄가 아닌가 하여서 고민을 한다. 경건의 성숙도가 더한 사람일수록 작은 죄에도 불구하고 그 고민은 더 심하다. 그러나 그리스도 안에서는 용서받아지지 못할 죄가 없다. 그러므로 죄가 생각나거든 고민하지 말고 즉시 회개를 해야 한다. 용서받지 못할 죄는 회개하기를 거절하는 죄이기도 하기 때문이다.
  
또 우리는 함부로 어떤 특정한 행위를 용서받지 못할 죄라고 정죄해서도 안 된다. 우리의 성급한 생각 때문에 죄인을 회개케 하시려는 하나님의 크신 사랑을 방해하려는 것은 큰 잘못이다. 주님을 맹세코 세 번씩이나 부인했던 베드로에게도 하나님께서는 회개의 기회를 허락하셨다. 뿐만 아니라 회개한 베드로는 범죄하기 이전보다 더 신중하고 능력 있는 하나님의 사람이 되어졌다.
  
3. 죄의 판단기준과 율법
성경은 죄를 불법이라고 부르기도 한다. 법이 없으면 불법이 있을 수 없다. 따라서 죄도 생겨나지 않는다. 그러므로 죄에 대한 설명은 죄를 가능하게 하는 법을 이해하는 것이 필수적이다.
  
1) 율법의 개념
나라들마다 법을 가지고 있다. 날이 갈수록 그 법은 더 많아지고 있다. 또 국제간에도 법이 생겨난다. 그런데 법은 그 영향 아래 있는 사람들의 공통된 의지를 표현하고 있다. 그리고 강제력을 부여하여서 그 의지를 반드시 실현하기 위한 도구로 삼고 있다. 하나님의 법도 이와 같다. 하나님의 법은 하나님의 의지를 반영하고 있다. 그리고 반드시 그 의지가 반영되도록 요구한다. 따라서 율법의 요구에 대한 불순종은 하나님의 의지에 대한 불순종이 된다. 이 불순종이 바로 죄다. 성경은 빈번하게 죄를 불법, 법에 어긋남, 빗나감 등으로 표현한 것은 이러한 배경에서 나온 것이다.

2) 율법의 종류
하나님의 율법에는 문서의 형태로 기록되지 않은 불문법(不文法)과 문서의 형태로 기록되어진 성문법(成文法)이 있다.
  
불문법에는 자연법과 도덕법이 있다. 자연법이란 자연계나 사람의 본성 속에 주어져 있는 자연의 법칙을 말한다. 부지런히 일하는 사람은 기쁨의 단을 거둔다. 좀더 졸고 자자고 하는 사람에게는 빈궁이 찾아든다. 열심히 연구하고 지능을 개발한 사람은 많은 지식을 깨닫게 된다. 이 모두가 자연법에 해당된다. 도덕법이란 사람의 양심에 새겨진 법을 가르킨다. 사람의 양심에는 사람을 향한 하나님의 뜻이 잘 반영되어 있다. 자연이나 양심에 새겨진 하나님의 법을 어기는 것은 죄가 된다.
  
성문법은 문서, 즉 성경 속에 나타난 하나님의 법을 가리킨다. 성경은 그 전체가 하나님의 율법이라고 할 수 있다. 성경은 모든 곳에서 하나님의 뜻을 가르쳐 주고 있기 때문이다. 그러나 그 중에서도 율법 형식을 가진 부분만을 제한해서 본다면, 하나님의 법은 세 가지로 구분이 되어진다. 기본법과 의식법과 시민법이다. 기본법은 십계명을 가리킨다. 십계명은 모든 사람들에게 시간과 공간의 제약이 없이 적용되는 하나님의 법이다. 십계명은 그 공포나 보관 방법이 다른 법들과는 달리 매우 독특했다. 그래서 황금률이라고도 부르게 된다. 우리는 십계명을 대할 때, 단지 문자적으로만 대할 것이 아니라 최소한 다음 몇 가지 원리들에 더 유의를 해야 한다.
  
순서의 원리: 먼저 주신 계명은 나중에 주신 계명보다 우선해서 지켜져야 한다. 만일 안식일을 거룩하게 지켜야 하지만, 이 때문에 부모를 공경하는 일에 장애가 되는 일이 있다면 어떻게 할 것인가. 이런 일은 당연히 없어야 한다. 그러나 죄악된 세상에서는 가끔 있을 수도 있는 일이다. 이때 고려되는 것이 순서의 원리이다.
  
대표의 원리: 십계명은 문자대로 지켜야 한다. 그러나 그 문자 안에는 대표의 원리가 들어 있다. 부모를 공경하라는 계명은 아버지와 어머니만을 공경하라는 말이 아니다. 부모라는 말에는 큰아버지, 작은아버지, 삼촌, 고모, 이모 등 웃어른을 대표하는 의미가 담겨져 있다. 살인하지 말라는 계명도 살인의 결과만 금한 것이 아니다. 살인 계획이나 분노, 미움, 모욕 등의 감정, 그리고 살인의 수단이나 과정까지 금하는 의미를 담고 있다.
  
대칭의 원리: 십계명은 그 문자적인 내용과 대칭 되는 의미까지를 고려해서 지켜야 한다. 안식일을 거룩히 지키라는 계명은 안식일만을 위한 것이 아니다. 안식일을 지키기 위해서는 엿새 동안 부지런히 일해야 한다. 그러므로 안식일을 지키라는 계명에는 엿새 동안 열심히 일하라는 의미가 함께 들어 있다고 보아야 한다. 네 이웃을 해하지 말라는 계명에도 부정적인 의미만 있는 것이 아니다. 그 대칭적 의미인 네 이웃을 내몸 같이 사랑하라는 긍정적인 의미도 있다. 그러므로 살인이나 거짓 증거만 죄가 되는 것이 아니다. 이웃을 사랑하지 않거나 진실을 말하지 않는 것도 죄가 된다.
  
성문법에는 십계명 이외에도 의식법이 있다. 의식법은 제사의 종류, 절차, 재료, 방식, 출애굽 당시의 진행 방식, 위치, 역할, 할례와 유월절 의식, 절기를 지키는 시기나 절차 등에 관한 법이다. 이 모든 의식법들 속에는 하나님의 뜻이 담겨져 있다. 그러므로 의식법을 지키지 않으면 죄가 된다. 의식법은 그리스도와 그리스도를 말미암는 사건들을 예표한다. 따라서 의식법은 실물이신 그리스도 안에서 성취가 되어졌다. 그리스도 안에 있는 지금의 우리는 문자적으로가 아니라, 영적으로 이 법을 지키고 있다(히 8:6∼7).
  
시민법은 선택된 이스라엘 백성들이 사회 생활에서 지켜야 했던 법, 즉 재산의 분배나 가정 생활이나 범죄의 형량, 또는 병든 자의 격리와 회복자의 수용 절차 등에 관한 법이다. 시민법은 이스라엘 백성들에게만 제한적으로 영향을 끼쳤다. 그러나 이 법에도 하나님의 뜻이 나타나 있다. 따라서 이 법의 위반도 역시 죄가 된다. 하지만 시간과 공간이 다른 형편에까지 시민법을 문자 그대로 적용시킬 수는 없다. 그리스도인의 양심에 따라서 그 원리만을 살리는 것으로도 족할 것이다.
  
3) 율법의 기능과 역할
율법은 은혜 아래 있는 오늘 우리에게 어떤 의미를 지니고 있는 것인가? 종교 개혁자들 이후로 다음 세 가지 의미가 강조되고 있다.
  
첫째, 율법은 하나님의 뜻을 보여준다.
율법은 하나님이 어떤 분이신지, 무엇을 원하시는지, 또 어떻게 그것을 이루어 가시는지 하는 것들을 보여준다. 그러므로 하나님을 알기 원하면, 그리고 하나님의 솜씨인 피조물들 또는 하나님이 일하신 흔적인 역사를 바로 알기 원하면, 율법을 깊이 연구해야 한다.
  
둘째, 율법은 죄를 깨닫게 해준다.
율법은 옳고 그름의 판단 기준이 된다. 그리고 죄의 결과가 죽음임을 말해 준다. 따라서 율법은 우리가 어쩔 수 없는 죄인임을 깨닫게 해준다. 또 율법을 지킴으로 구원을 얻으려는 사람의 어리석음도 보여준다. 동시에 율법은 무엇이 우리의 살 길인지를 찾게 해준다. 그래서 성경은 율법을 가리켜서 그리스도인에게로 인도하는 몽학선생이라고 부른다(갈 3:24).
  

셋째, 율법은 구원받는 자의 삶의 표준이 되어 준다.
죽었다가 살아난 사람은 이제 사나 죽으나 하나님을 위해 살아야 한다. 어떻게 사는 것이 하나님을 위해 사는 것인가. 율법은 바로 그 방법을 제시해 준다. 그러므로 율법은 은혜를 폐하는 것이 아니다. 오히려 은혜의 완성이 된다. 은혜로 구원받았으니, 이제는 그 은혜에 보답하기 위해서 자원하여 율법을 지키는 것이다. 율법이 아닌 믿음으로 구원을 받았다고 하여서, 율법과 상관이 없이 우리의 마음대로 살아도 무방하다고 하는 생각은 매우 잘못된 것이다.
  
하나님께서는 상한 심령을 찾으신다. 상한 심령이 되기 위해서는 죄를 알아야 한다. 죄를 알기 위해서는 율법을 알아야 한다. 그러나 이 앎은 단순히 지식적인 이해나 암기가 아니다. 가슴을 찢는 앎이다. 우리에게는 늘 다윗과 같은 기도가 있어야 한다.
  
"하나님이여 나를 긍휼히 여기소서. 내 죄과를 도말하소서.
내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서.
하나님이여 상하고 애통하는 마음을 주께서 멸시치 아니하시리이다."
  
하나님은 찢어진 가슴을 싸 메시고, 애통하는 마음을 복되게 여겨서 위로와 평안의 복을 주시는 분이시다(마 5:4).  

출처: 개혁하는 교회

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글쓴이 : 한아름| 원글보기

2014년 봄 경건서적인 그리스도의 임재를 읽고 요약한 것입니다.

저자는 지금부터 약 150년 전 스코틀랜드에서 사역하신 목사님으로, 그의 책들은 정통 칼빈 신앙으로부터 변질되어 가던 당시에 개혁주의 신앙의 버팀목이 되었다고 합니다. 본 책은 그의 대표작 중 하나로서, 원제목은 ‘The Abiding Presence’로서 변치 않는(지속적인) 임재(함께 하심)라는 의미입니다. 제목에서 암시하듯 본 책은 그리스도께서 이 땅에서 사시다가 하늘로 올라가셨지만, 약속대로 성령을 통하여, 말씀을 통하여 우리와 함께 하고 계심을 생생하게 보여줍니다.

저는 지난 2월에 열린 개혁주의 설교 연구원 정기 세미나에서 Ian D. Cambell 목사님의 그리스도의 지상명령에 관한 마지막 시리즈 설교를 “내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라”(마28:20) 들으며, 이 책의 내용도 궁금해졌고 잘 읽어 봐야겠다는 생각을 하게 되었습니다.

책의 구성은 세 파트로 나누어져 있고 소제목도 달려 있으나, 모든 부분이 ‘임재’라는 주제를 반복적으로 다루고 있어서, 처음에는 책 전체의 구조가 쉽게 파악되지는 않았습니다.

첫 파트(1-6장)은 ‘임재와 전기의 결합’이라는 다소 생소한 용어로 임재의 원리를 소개하고 있어 조금 낯설게, 혹은 “새로운 원리인가?” 하는 생각을 가지게 했지만, 그리스도인이라면 이미 알고 있는 바를 ‘원리’로 기술한 듯 하였습니다. 그것은 ‘예수님께서 이 땅에서 사시다가 하늘나라로 올라가셨지만, 여전히 성령을 통하여 우리와 함께 하신다’는 의미로, 복음서(전기)는 지금 우리에게 그리스도를 구체적이고 생생히 볼 수 있게 해주고, 임재는 그리스도와 인격적이고 살아있는 교제를 나누게 하는 수단이 되므로, 전기와 임재가 둘 모두 필요합니다. 성령을 통한 임재로 그리스도께서는 육신으로 함께 하셨던 것보다 더 강력하고 절대적인 방법으로 우리와 함께 하십니다.

그리스도의 육체적 임재로 말미암아 “빛”이 어두운 세상인 인류에 올 수 있었다면, 성령을 통한 임재는 그 “빛”을 영원히 우리에게 비추고 있는 것입니다. P44 그러므로, 그리스도에 관한 기록인 복음서가 지금 우리와 상관없는 것이 아닙니다. 병을 고치는 예수님에 관해 읽을 때 그 능력이 우리에게도 미칠 수 있음을 믿어야 하며, 죄인을 불쌍히 여기시는 긍휼하심을 읽을 때 지금의 우리도 그 자비를 받을 수 있다고 믿고, 어느 시대에 속하든지 회개하면 용서해주실 수 있는 분임을 믿어야 합니다. (4장) 성경을 이렇게 읽는다면, 그리스도로 인하여 우리는 더 많은 위로를 받고, 더 자주 회개하게 되고, 더 간절히 구할 수 밖에 없을 것입니다.

본 책은 복음서를 ‘왕의 갤러리’라고 비유합니다. 구절구절이 예수님 생애의 기록이기 때문입니다. 성령의 조명하심을 받아야만 복음서에 나타난 그리스도와 하늘에 속한 영적인 축복들을 깨달을 수 있습니다. 성령의 도우심으로 말씀을 통하여 우리에게 허락된 많은 은혜들을 누려야겠습니다.

두 번째 파트인 7장에서는 임재의 원리에 의하여 복음서에 나타난 네 가지 사건(세례 받으심, 광야시험, 회당에서의 설교, 십자가의 희생)을 고찰해 보고 있습니다. 이는 ‘성령의 영속성’이라는 요소에 초점을 맞추어서 복음서를 읽고 해석하고 은혜를 누리는 원리를 가르쳐주고 있습니다.

1 예수님께서 세례(그리스도와 교회와의 연합을 의미함)를 받으신 후 성부 하나님께서 “이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라”고 증언해 주신 것은 그리스도에 대한 증언이면서, 동시에 성령으로 세례(그리스도와의 연합을 의미함)를 받을 자들도 자녀로서 받아주실 것이라는 의미입니다. 시간 순서가 뒤바뀐 듯 하지만, 그리스도가 대속의 피를 흘리심으로써 죄인을 위한 제물이 되실 때, 성부께서는 그리스도를 사랑하셨던 것처럼 그리스도에 속한 우리도 사랑하실 것입니다. P85  2 광야에서 예수님께서 시험 받으신 것은 아들되심(Sonship)에 대한 것이었으며, 지금의 우리도 동일한 것으로 시험을 받습니다. 그러나 자녀됨은 영적인 것으로서, 그 영광스러움의 증거들은 세속적인 것으로 나타나지 않습니다. 그러므로, 사탄은 우리에게 배를 채울 떡이 없고, 사람들에게 멸시와 버림을 받고, 아무런 기업이 없는 것처럼 보이는 점을 공격합니다. 그러나, 우리의 구원은 은밀하게, 그러나 안전하게, 아직은 감추어져 있습니다. P103 이러한 시험을 이기기 위해서는 그리스도께서 사용하신 방법과 동일하게 말씀과 성령에 의존해야 합니다. P115 그리스도께서도 우리와 동일하게 연약함을 체휼하셨으며 오직 성령과 말씀에 의지하였습니다. p112

3 그리스도께서 회당에서 하신 설교 “주의 성령이 내게 임하셨으니… 이 글이 오늘 너희 귀에 응하였느니라..”(눅 4:16-22)를 통하여 그리스도께서 성령을 통하여 말씀(성경)을 가르치셨음을 알 수 있습니다. 우리가 성령을 통하여 구해야 할 것은 새로운 계시나 신비로운 현상이 아니라 말씀에 나타난 진리의 빛임을 깨우쳐 주고 있습니다. “하나님이 보내신 이는 하나님의 말씀을 하나니 이는 하나님이 성령을 한량없이 주심이니라”(요 3:34)

4 십자가의 효력은 시간을 초월하기 때문에 현재의 우리에게도 동일하게 그 효력이 미칩니다. 죄를 사하는 그리스도의 희생제물은 성령으로 말미암아 지금도 유효합니다. 하나님께서 그리스도의 희생을 영원하신 성령을 통하여 우리에게 적용시키시기 때문입니다. P43 “영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피”(히 9:4) 그리스도는 영원한 희생제물이 되셨으며, 하늘의 영광스러운 보좌에 앉아 계십니다. P154 이러한 ‘하나님의 의’는 믿음을 통하여 우리에게 적용됩니다.

세 번째 파트는 4개의 장으로 이루어집니다. 1첫 장은 신앙이 실재적이고 인격적이 되기 위해서는 성령을 통한 그리스도의 임재가 있어야 함에 대한 것입니다. 성령께서 역사하셔야만, 우리는 영적인 것(하나님의 속성과 영광, 우리의 죄악, 대속과 의, 거룩한 공의, 구원의 기쁨.. p 180)을 확신할 수 있습니다. 2두 번째 장은 ‘빛’이신 하나님(성령)께서 우리 안에 거함으로써, 그리스도의 십자가를 통해서 드러난 하나님의 영광(공의와 자비)을 밝히 볼 수 있다는 것입니다. “하나님께서 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛을 우리 마음에 비추셨느니라”(고후 4:6) 3세 번째 장은 임재가 하나님의 절대적인 주권과 기뻐하시는 뜻임과 성도 안에 거하시는 성령으로 성도는 그리스도를 닮아 거룩하게 되어 가고, 서로 사랑하게 되며, 박해를 인내할 수 있게 되고, 더 큰 영광을 바라볼 수 있게 됩니다. “내 안에 거하라. 나도 너희 안에 거하리라” (요 15:4) 4네 번째 장은 성령을 통한 그리스도의 임재는 시간을 초월하므로, 모든 성도들은 같은 시대를 살아간다고 볼 수 있다는 것 있습니다. 말씀에 기록된 믿음의 선조들의 삶과 영적인 복락이 우리에게 기쁨과 은혜가 됩니다. “땅의 모든 족속이 너와 네 자손으로 말미암아 복을 받으리라”(창 28:14)

아브라함, 이삭, 야곱, 모세, 여호수아에게 “항상 함께 하겠다”고 약속하신 하나님의 언약이 ‘임마누엘’ 예수님의 성육신으로 이루어지고, 예수님께서 “세상 끝날까지 함께 하겠다”며 우리에게 하신 약속은 성령을 통하여 성취되었습니다. 우리와 함께 하시기를 기뻐하시고, 우리 안에 함께 하시는 그리스도의 임재는 하나님의 특별하고도 세심한 자녀들에 대한 사랑을 잘 보여 줍니다. 그리스도의 성육신이 하나님의 깊은 사랑을 보여주는 것이라면, 그리스도의 임재는 하나님의 깊은 사랑이 영원하다는 것을 말해주는 듯 합니다. 그러므로, 우리는 이것을 소홀히 여겨서는 안되겠습니다. 그리스도께서 우리와 항상 함께 하시는데 우리가 이를 깨닫지 못해서야 되겠습니까? 지식적으로만 아는 데서 그치지 않고, 진정으로 하나님과 동행하는 삶을 살아야겠습니다.

읽기가 조금 힘들었던 책이었지만, 우리의 구원을 적용하시고, 성화를 이루어 나가게 하시는 성령님의 사역을 그리스도의 임재의 측면에서 깊게 배울 수 있는 유익하고 감사한 시간이었습니다.

출처: 생명나무 쉼터/한아름

“오직 믿음으로”(sola Fide)

                                                                                                                        이환봉 교수

종교개혁 당시에 로마교는 칭의가 오직 은혜와 오직 믿음 뿐 아니라 인간의 협력에 의한 점진적 성화의 과정을 통해 완성되는 것으로 보았다. 그들에게 칭의와 성화는 실질적으로 동일시되었다. 그들은 성경 원문의 헬라어“의롭게하다”(dikaio-o, 롬3:28)를 법정적 의미를 지닌“의롭다고 선언하다”로 번역하지 않고 자신들의 불가타 라틴어 성경에서“의롭게 만들다”(justificare)로 잘못 번역하였다. 따라서 그들은 칭의를 단번에 이루어지는 법정에서의 선언적 행위가 아니라, 인간 편의 선한 행위와 성화의 노력에 의해 점진적으로 완성되어 가는, 즉 인간 자신을 의롭게 만들어 가는 과정으로 이해하였다.

그러나 루터는 1521년 독일어 신약성경을 번역하였을 때, 로마서 3:28을 사도 바울의 일관된 주장을 따라“그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 오직 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라”고 번역하였다. 루터는 인간의 모든 계략과 지옥의 문에 대항하여 우리를 보호해줄 수 있는“칭의”(justification)의 신조는“우리가 행위 없이도 그리스도에 대한 오직 믿음에 의해서 의롭다함을 받고 구원함을 받는다고 선언되는 것을 말한다”고 하였다. 그리고“믿음이 그 적절한 직무를 수행할 때, 믿음은 절대로 하나님의 아들 예수 그리스도 외에 그 무엇도 바라보지 아니한다. 믿음은 이같이 말하지 아니한다. 즉 내가 무엇을 행하였는가? 내가 어떤 죄를 범하였는가? 내가 무슨 공로를 세웠는가? 믿음은 오히려 이렇게 말한다. 즉 그리스도께서 무엇을 행하셨는가? 그리스도께서 무슨 공로를 세우셨는가?”이는 우리의 구원적 믿음의 대상은 오직 예수 그리스도의 인격과 사역에 있음을 분명히 한 것이다.

그 후 1530년 6월 25일 루터의 추종자 멜랑흐톤이 작성한 아우그스부르크 신앙고백서(Augsburg Confession)에 인간은 하나님 앞에서 자신의 능력과 공로와 행위에 의해 의롭다함을 받는 것이 아니라, 오직 믿음에 의해 의롭다함을 받는 다는 칭의의 교리(Article IV: Of Justification)가 구체적으로 고백되었다. 칼빈 역시 칭의론에서“의의 전가”를 주장하면서“우리는 오직 믿음을 통해 하나님의 자비에 의해 값없는 의를 얻는다”고 말하였다. 그리고 칼빈은 오시안더(Osiander)가“dikaio-o”를  “의롭게 만들다”로 설명한 것을 비판하였다.

개혁자들이 이해한 칭의는 개인의 영적 도덕적 진전에 대한 하나님의 보상이 아니라“오직 믿음으로”그리스도와 연합하는 그 순간에 하나님의 완벽한 거룩을 옷 입고 하나님의 완전한 의의 전가(imputation, 전달되어 소유됨)가 이루어진 것을 의미한다. 우리가 실제로 의롭게 되기 이전에, 그리고 아직 완전한 성화가 이루어지기 전에 하나님은 오직 믿음을 수단으로 단번에 자신의 의를 우리의 의로 선언하시고 인정하셨다는 것이다.

물론 오직 믿음은 칭의의 근거가 아니라 칭의의 수단이다. 칭의의 근거는 오직 그리스도의 완전한 의이며, 믿음도 성령 하나님이 주시는 주권적 은혜의 선물(엡2:8-10, 빌1:29)이기에 인간의 믿음이 칭의를 받을 수 있는 근거와 공로가 될 수 없다. 그리고 개혁자들은“오직 믿음으로”의 원리를 통해 율법폐기론자들처럼 행위는 모두 필요 없다거나 행위는 아무렇게 해도 좋다고 말하지 않았다.

그들은 다만 인간의 선행과 성화의 노력이 구원(칭의)의 근거와 수단이 될 수 없다는 것을 분명히 하려고 한 것이다. 선행과 성화는 칭의의 열매와 표시이지 결코 구원의 전제와 수단이 아니다. 이처럼 종교개혁의 실질적 원리로 불리는“오직 믿음으로”의 원리는 구원적 신앙의 조건(수단)을 말해주기도 하지만 성령의 선물인 신앙은 신학의 내적원리로써 외적원리인 말씀과 더불어 개혁신학을 말씀과 성령 즉 주객관의 균형을 가진 신학으로 만들어 준다. 그리고 우리 신앙생활의 도덕주의와 율법주의에로의 회귀를 막아주는 원리이기도 하다.

오늘날 로마 카톨릭과 복음주의자들이“로마 카톨릭과 복음주의 연대”(Roman Catholics and Evangelical Together, 1994년 3월 29일)라는 공동 성명에서“우리는 믿음으로 의롭다함을 받는다는 진리에 동의한다”고 함께 선언하였다. 이 성명서에 빌리 그레이엄(Billy Graham), 팩커(J. I. Packer), 빌브라이트(Bill Bright) 등의 유수한 복음주의자들이 함께 서명하였다. 그러나 유의해야할 점은“오직”(Sola)이라는 단어가 생략되어있다는 사실이다. 로마 카톨릭은 트랜트 종교회의(1547년)가 결정한 바대로“만약 누군가 칭의의 은혜를 얻기 위해서 그 어떤 다른 협력도 요구되지 않는다는 의미에서 한 죄인이 오직 믿음으로 의롭다함을 받는다고 말한다면 ... 그에게는 저주가 있을 지어다”라는 교리적 선언을 그대로 견지하고 있다. 오늘날 로마교는 오직 믿음에 의한 칭의의 교리에 동의한다고 하지만 그것은 성례준수와 선한 행위가 구원(칭의)을 위해 필수적인 것으로 추가되어 있는 한에서의 동의를 말한다. 그들이 말하는 칭의는 그리스도의 공로만으로 이루어지는 것이 아니고 세례를 통해 주어진 성령 하나님의 주입된 의를 사용하여 스스로 자신을 더욱 의롭게 만들어 주고 자신의 죄를 갚을 수 있는 사랑과 자비를 행하는 인간 죄인의 공로가 협력할 때에 비로소 가능해 지는 것이다. 그들은 여전히 신인협력에 의한 구원의 교리를 견지하고 있다.

그럼에도 불구하고 로마 카톨릭은 루터교 세계연맹(1999년)과 서울 감리교 세계대회(2006년)를 통해서 자신들의 칭의 교리에 대한 동의를 이끌어 내었다. 이제 로마 카톨릭은 개신교의“마지노 라인”(최후 방어선)과도 같은 개혁주의(칼빈주의)를 주적(main enemy)으로 규정하고 특히 오직 믿음을 강조하는 칼빈주의 구원에 대한 5대 교리를 웹사이트 등을 통해 집중 공격할 뿐만 아니라 다른 교회와의 연대를 통한 협공에 진력하고 있다.

종교개혁자들은“오직 믿음으로”의 교리를 참된 복음의 핵심적인 본질로 생각하여“교회가 일어서고 또는 넘어지는 신앙조항”(articulus cadentis et stantis ecclesiae)으로 간주하였다. 따라서 오늘날 이신칭의의 교리를 무시하거나 부정하는 자는 사실상 종교개혁자들의 후예라고 할 수 없을 것이다.

출처: 개혁주의학술원

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“오직 성경으로”

(Sola Scriptura)

이 환 봉 개혁주의학술원장

    “개혁교회는 항상 개혁되어야 한다"(Ecclesia reformata semper reformanda est)는 교회개혁의 표어는 이미 “개혁되어진”(reformata)과 항상 “개혁되어야 하는”(reformanda) 교회의 역설적인 두 가지 과제를 잘 표현하고 있다. 개혁교회는 불변하는 성경 말씀을 따라 개혁되어졌기 때문에 변해서는 안 된다. 동시에 개혁교회는 성경 말씀을 따라 항상 개혁되어야 하기 때문에 변해야만 한다. 다시 말하면, 개혁교회는 오직 성경의 표준을 따라 모든 악한 타협을 거부하기 위해 보수주의자보다 더 보수적이어야 한다. 또한 개혁교회는 오직 성경의 진리 안에서 모든 악한 전통을 극복하기 위해 진보주의자보다 더 진보적이어야 한다. 이러한 역설적 과제의 균형을 유지할 수 있는 유일한 길은 바로 “오직 성경으로”(Sola Scriptura)의 길 즉 보다 더 철저하게 성경적이 되는 길뿐이다. 그러나 오늘 한국교회는 성경 말씀의 표준에 비추어 볼 때 너무 변해서 회개해야 하고 또한 너무 변하지 않아서 회개해야 한다.

    1. 오늘 우리는 성경 말씀을 떠나 변하였기에 회개해야 한다.

    상황론자는 세상을 섬기는 교회가 되기 위해서는 교회가 급변하는 세상의 현실과 상황에 따라 항상 새로운 변화와 발전을 모색해야 한다고 주장한다. 그러나 개혁자들이 생각한 “항상 개혁되어야 한다”(semper reformanda)는 말의 의미는 새로운 상황에 따라 항상 새로운 변화를 추구해야 한다는 것과는 거리가 멀다. 개혁자들이 요구한 개혁의 핵심은 항상 오직 성경의 가르침으로 돌아가는 것이었다. 그들에게 있어 개혁의 표준은 상황이 아니라 성경이었으며 개혁의 태도는 창조가 아니라 회개였다. 즉 교회개혁이란 상황이 요청하는 새로운 것의 창조와 확립이 아니라 성경이 요구하는 옛것의 갱신과 재확립이다.

  루터가 95개 조항의 종교개혁 선언문을 회개의 요청과 더불어 시작하였던 것은 회개 즉 성경적 신앙의 회복이야말로 교회개혁의 진정한 출발점이라는 것을 알았기 때문이었다. 칼빈의 교회개혁도 시대의 요청에 교회가 얼마나 잘 적응하는가의 문제 이전에 교회가 성경 말씀의 요구에 얼마나 충실한가의 문제에서 시작된 것이다. 사실상 오늘 한국 교회가 교회답지 못한 근본적인 이유도 교회가 세상에 동화되어 변화하지 못한 기능적 실패 때문이라기보다는 교회가 성경에 충실하여 일치하지 못한 존재론적 실패에서 비롯된 것이다. 오늘날 교회가 진보적으로 변화되지 않기 때문에 회개해야하는 것이 아니라 교회가 너무 진보적으로 변질되었기 때문에 회개해야 한다.

  웰즈(D. F. Wells)가 그의 책 “No Place for Truth"에서 지적한 것처럼 오늘 한국교회도 신학과 목회 현장에서 성경의 교훈과 명령은 뒷전으로 하고 저급한 현대사상과 문화에 적응하기 위해 세상의 학문에 성경의 진리를 위한 자리를 내어 주고 있다. 예를 들면, 경제성장을 위한 시장경제 논리와 마케팅 전략이 교회성장을 위한 성경적 원리와 방법을 대신하는 것을 본다. 성경이 말하는 하나님과의 관계에서 죄와 구속의 은혜가 심리학이 말하는 인간과의 관계에서 상호갈등과 내적 상처로부터의 단순한 심리적 치유와 안정으로 대체되는 것을 본다. 오늘날 많은 이단과 은사주의자들이 하나님의 말씀인 성경 대신에 인간의 체험과 감정에 기초한 새로운 계시를 앞세워 혹세무민하는 것을 볼 수 있다. 또한 성경적 원리 대신에 수요자 개인의 요구와 필요를 만족시켜야 한다는 개인주의와 실용주의의 원리가 오늘날 교회의 예배, 설교, 전도의 형식과 내용을 결정하고 있다. 이 모든 것은 “오직 성경으로”의 원리를 떠나 기독교를 다시 개혁자들이 반대했던 그런 철저한 인간중심적인 종교로 만들어 가는 교회 변질의 현대적 양상이라고 할 수 있다.

  그러나 개혁교회와 개혁신앙은 우리의 생각과 판단이 아무리 정당하고 시대적인 요청이 제아무리 더높다할지라도 성경 말씀을 제쳐두고서 우리 자신의 사회학적, 심리학적, 경제학적 생각과 필요를 따라 우리의 신앙을 재구성할 수 없다. 물질주의, 물량주의, 세속주의의 가치와 방식을 따라 은밀히 기획되어진 오늘 교회안의 온갖 인위적인 조작은 결국 교회를 갱신하기 보다는 오히려 훼손해 갈 것이다. 이제 한국교회는 세상의 영을 따르는 세상의 지혜를 단호히 거부해야한다. 성경 말씀의 표준을 떠나 너무도 변하여 버린 것을 참으로 회개해야한다. 진정한 교회개혁은 하나님의 영을 따라 오직 성경의 가르침으로 돌아갈 때만 가능하기 때문이다.

  2. 오늘 우리는 성경 말씀을 따라 변하지 않기에 회개해야 한다.

    성경은 “복음”(good news)으로서 새로운 소식을 의미한다. 성경은 하나님의 살아있는 말씀으로 우리의 오래된 편견을 더욱 강화하기 위해 주신 것이 아니라 우리에게 새로운 도전을 주시고 우리의 회개와 변화를 격려하기 위해주신 것이다. 참된 회개는 진정한 변화를 가져온다. 선지자들은 거듭거듭 자기 백성들에게 자신들의 전통을 재고하도록 도전하였다. 성경과 교회사에 나타난 신앙의 영웅들은 그 시대의 거짓된 요구들에 대항하여 하나님의 말씀과 원리를 옹호하였을 뿐만 아니라 동시에 항상 하나님의 말씀의 요구를 따라 회개와 변화를 앞서 주도하였다. 하나님은 그들에게 거짓된 전통과 일상으로부터 떠나 생각과 삶에 있어 새로운 변화와 혁신을 단행하도록 요구하셨다.

  하나님은 아브라함을 새로운 백성의 조상이 되도록 하기 위해 아브라함을 그의 역사적 뿌리로부터 잘라내시고 새로운 나라에서 처음부터 다시 시작하게 하셨다. 아브라함이 갈대아 우르를 떠난 것은 자신의 과거와의 분명한 단절이었고 약속된 미래를 향한 새로운 헌신과 위탁이었다. 그리고 하나님은 모세를 통하여서 이스라엘 백성들이 애굽의 일상에 사로잡힌 삶에서 떠나 가나안의 약속의 땅을 향하는 새로운 삶으로 나아가게 하셨다. 그러나 하나님의 백성들은 오히려 애굽의 일상의 삶을 그리워하고 다시 포로생활로 되돌아가기를 요구하며 모세를 원망하고 거역하였다. 구약의 전 역사에 나타난 바대로 이스라엘 백성들은 종종 자신들의 일상과 전통을 하나님의 말씀으로 혼동하는 잘못을 범하였다. 그래서 하나님은 이사야를 통해 말씀하시기를 “주께서 가라사대 이 백성이 입으로는 나를 가까이하며 입술로는 나를 존경하나 그 마음은 내게서 멀리 떠났나니 그들이 나를 경외함은 사람의 계명으로 가르침을 받았을 뿐이라”(사29:13)고 하셨다. 예수님도 이 구절을 인용하여 바리새인들의 위선을 책망하셨다(마 15:8-9, 막 7:6-7).

  바리새인들은 “고르반”(하나님께 드림이 되었다)이라는 사람의 계명 즉 인간의 전통을 하나님의 진리로 내세워 사실상 하나님의 말씀을 폐하는 자들이었다. 바리새인들은 자신들을 하나님의 말씀에 정통한 전문가들로 생각하였다. 그러나 실상 그들은 하나님의 말씀과는 다른 많은 인간적인 전통을 만들고 따르는 형식적인 신앙생활에 머물고 있었다. 또한 바리새인들은 자신들이야말로 올바른 해석학적 또는 주석적 전통을 가지고 있다고 믿었다. 그러나 실상 그들은 메시야를 한갓 세상의 군왕으로만 오해하였고 마침내 하나님의 아들 예수 그리스도를 부인하였다. 예수님은 바로 그러한 바리새인들의 잘못된 전통과 이해를 책망하여 “이 성경이 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다. 그러나 너희가 영생을 얻기 위하여 내게 오기를 원하지 아니하는도다”(요5:39-40)라고 말씀하신 것이다. 하나님은 지난날의 교회역사를 통해 때마다 자기 백성들에게 자신들의 잘못된 전통을 반성하고 순수한 하나님의 말씀으로 다시 되돌아올 것을 거듭 요구하셨다. 그러한 하나님의 결정적인 요구가 바로 종교개혁이었다. 종교개혁은 오직 성경으로 교회를 청결케 하신 하나님의 위대한 역사였다. 마침내 교회의 신학과 예배와 설교, 그리고 교회생활의 모든 영역이 혁신적으로 새롭게 변할 수 있었다.

    개혁자들은 사도들의 성경적 가르침으로 되돌아가는 일에 있어서는 아주 보수적이었지만, 반면에 성경에서 떠난 인간적 전통들에 대한 공격에 있어서는 매우 급진적이기도 하였다. 개혁자들의 이러한 교회개혁의 자세가 “오직 성경으로”라는 슬로건에 잘 표현되어 있었다. 오늘 우리도 개혁자들처럼 현대사상의 거짓된 요구에 직면하여 오직 성경을 따라 우리의 신앙을 파수해야하고 또한 전통사상의 편협적인 판단에 대해서도 오직 성경을 따라 날로 새롭게 개혁해 가야 한다. 오직 성경에 순종하기 위해 개혁교회와 개혁신앙은 언제나 변하지 말아야 하고 또한 항상 변할 수 있어야 한다. 우리는 거짓된 세상의 새로운 요구에 타협하지도 않고 동시에 변하는 세상으로부터 도피하지도 않는 균형 있는 삶을 살아야 한다. 그리고 이러한 균형 있는 개혁자의 삶을 살기 위해 먼저 우리 자신이 오직 성경으로의 삶 즉 철저한 성경적인 삶을 살아야 한다.

    오늘 우리에게 맡겨진 교회개혁의 시대적 사명을 올바로 수행하기 위해서 우리는 다시 한 번 더 “오직 성경으로”(sola scriptura)만이 우리의 신앙과 삶의 유일한 표준과 충족한 근거임을 새롭게 다짐하며 고백할 수 있기를 바란다.

출처: 개혁주의학술원

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심판은 반드시 하나님의 집에서 시작한다 / 존 프레스톤

출처: 청교도의길 http://blog.daum.net/kds2012/732

하나님께서는 자기 백성들에게 혹독한 시련을 보내신다. 자신들의 신앙고백에 대하여 삶으로 응답하지 않는 자들은 참으로 주의해야 한다. 왜냐하면 ‘나(예수)와 함께 아니하는 자는 나를 반대하는 자’이기 때문이다(마12:30). 여러분이 하나님의 원수처럼 사는 자는 아닐 것이다. 어떤 악의 길을 활개 치며 다니는 자가 아닐지도 모른다. 그러나 여러분이 진실한 마음으로 하나님과 동행하지 않고 그 마음이 온전치 못하다면, 그러한 이유들 때문에 마지막 날에 하나님을 대적하는 자로 판명될 것이다. 그리스도께서는 그날에 여러분에게 진실한 마음으로, 그러나 여러분을 대적하는 원수로서 임하실 것이다. 여러분의 모든 소망은 하나님께서 자비로우시고 그리스도께서 구원자가 되신다는 사실이다.

그에 반하여, 여러분은 이 사실을 알아야 한다. 여러분을 구해 주실 분으로 소망하는 바로 그 예수 그리스도는 여러분을 대적하는 가장 장인한 원수로 드러나실 것이다. “그 아들에게 입맞추라. 그렇지 아니하면 진노하심으로 너희가 길에서 망하리니”(시2:12). 그 아들께서는 계시록 1장에서 보여 주듯 ‘그의 눈은 불꽃 같고, 그의 발은 풀무에 단련한 빛난 주석 같은 분’이다. 그분은 여러분에게 분노하시어 여러분을 밟아 가루로 만드실 수도 있다. 그분은 지극히 외적인 여러분을 치시기 위하여 임하실 것이다.

또한 이것을 기억하라. 예수 그리스도께서는 구원자이실 뿐 아니라 주(하나님)이시기도 하다는 사실이다. 그분은 이 땅에 정사를 어깨에 짊어지신 왕으로 임하셨다. 그러므로 외식적인 여러분은 그분이 세상에 임하실 때 맡으신 직무의 일부분, 아니 임하신 목적의 절반을 망각한 것이다. 예수 그리스도는 성부 하나님과 동일한 영과 지위를 지니신 분이시며, 이 두 분은 모두 죄를 향하여 같은 태도를 나타내신다. 그분을 바르게 인식하라. 그러면 그분은 여러분과 동행하실 것이며, 여러분을 외면하지 않으실 것이다. 왜냐하면 그 왕께서는 모든 통치를 홀로 책임지시는 분이기 때문이다.

주님께서 온 땅의 교회들을 이러한 방식으로 다루시며, 또 그렇게 다루어야만 하는 사실을 이상히 여겨서는 안 된다. 촛대를 그 자리에서 옮기시겠다고 하신 이유가 무엇인가? 그것은 그들이 미지근했기 때문이요, 첫사랑에서 떨어졌기 때문이었다. 그러한 심판을 프랑스에서 시행하실 수 없는가? 영국에서는 안 되는가? 그렇게 하시는 것이 그분의 방식이다.

하나님께서는 유다와 예루살렘을 그 자리에서 제하여 버리셨다. 만일 하나님께서 그렇게 행하신다 할지라도, 우리를 그렇게 다루셔야 한다 할지라도, 우리는 분노해서는 안 된다. 그러한 대우는 우리의 신앙이 참된 신앙이 아니라는 증거요, 하나님께서 그분의 교회들을 향하여 분노를 품고 계신다는 사실을 보여 주는 증거임을 알아야 한다.

그렇다. 그는 가장 사랑하는 자들을 향해서 가장 빠르게 분노하시는 분이시다. 왜냐하면 심판은 반드시 하나님 집에서 시작되어야 하기 때문이다(벧전4:17). 다시 말하면, 하나님은 온 세상을 주목하신다. 지금 유럽을 바라보시듯 말이다. 그리고 그 안에 있는 자신의 집의 현재 상태를 바라보시며, 심판을 시작하신다. 왜냐하면 하나님은 다른 이들을 사용하셔서 자기 교회들을 징계하셔야 하기 때문이다.

“내가 땅의 모든 족속 중에 너희만 알았나니, 그러므로 내가 너희 모든 죄악을 너희에게 보응하리라”(암3:2). 가장 신속하고 자주 그렇게 하신다. 물론 다른 이들에게 행하시는 것보다 더 심하게 징계하지는 않으신다. 왜냐하면 교회는 물 아래로 지날지라도 다시 회복될 것이기 때문이다(사43:2).

- 존 프레스톤, 『황금홀』, pp 39-42

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개혁신학포럼(대표 김향주 박사) 주최 ’교황 방한과 가톨릭교회를 논한다’는 주제로 좌담회가 최근 서울 연지동 기독교회관 2층 민들레영토 세미나실에서 개최됐다. 이날 좌담회는 기독교사상연구원(원장 최덕성 박사)과 한국개혁주의설교연구원(원장 서창원 박사), 크리스천투데이 등이 함께했다.
좌담회는 사회자 최더함 박사(아리엘교회)가 던진 질문을 서창원 박사(총신대 교수)와 최덕성 박사(브니엘신학교 총장)가 따로 또는 같이 대답하는 방식으로 진행됐다. 

Q4. 개신교에 대한 염증? 지도자들의 책임?
(지난주에 이어서)
서 박사는 “일반 시민들에 있어 로마가톨릭교회에서 보이는 장점은, 교황을 필두로 일사불란하게 움직이는 모습들”이라며 “반면 그리스도의 머리되심을 가장 잘 부각시켜야 할 개신교회는 교황 대신 ‘담임목사 교회’라는 비판을 받을 정도로 교회의 보편성을 훼손시켰다”고 했다. 그는 “이 기회를 통해 우리 개신교회가 그리스도의 수장권을 확실히 드러내고 교회의 보편성을 회복할 수 있는 계기가 되길 바란다”며 “교황의 방문을 통해 종교개혁의 위대한 유산을 다시 부각시킨다면, 개신교회에 큰 유익이 될 것”이라고 했다.
최 박사는 “종교개혁의 선배들은 ‘교회의 우두머리는 예수 그리스도 외에 아무도 없다’고 했고, 그 진리를 위해 투쟁하고 말씀대로 살려 노력한 모습들이 신앙고백서들에 나타난다”고 덧붙였다.

Q5. 가톨릭 교리의 문제점은?
가톨릭교회의 교리적 문제점들도 언급했다. 서창원 박사는 “로마가톨릭교회는 그리스도의 수장권 자체를 부정하는 집단이라는 측면에서 ‘교회의 보편성’을 상실한, 간단히 말해 ‘주님의 교회’가 아닌 ‘교황 교회’”라며 “종합해서 간단히 말하자면 ‘우상숭배 집단’”이라고 했다. 서 박사는 “물론 가톨릭은 마리아 숭배 사상의 경우 ‘마리아에게 청원하고 기도할 뿐, 그를 숭배하지 않는다’고 하겠지만, 하나님께 직접 기도할 수 있는데 왜 마리아나 다른 성인들을 통해야 하는가”라며 “그리스도께서 십자가에서 돌아가실 때 성전의 휘장이 찢어져 누구나 하나님께로 나아갈 수 있게 됨을 부정하는 처사로, 교황과 교회 전통을 성경보다 우위에 두고 있는 모습 자체가 성경에서 말하는 그리스도의 교회가 아닌 ‘교황 교회’”라고 했다.
또 외경을 둔 점, 십계명에서 우상숭배를 금하는 ‘제2계명’을 빼 버린 점 등을 꼬집으면서 “가톨릭은 ‘개신교의 주장을 다 믿고, 우리는 더 믿는다’는 입장이지만, 성경은 기록된 말씀에서 더하지도 빼지도 말라고 하셨다”며 “주님 말씀에서 더 첨가하거나 본인들에게 유익하지 못하면 빼는 모습은 정당성을 상실한 것”이라고 덧붙였다.
최덕성 박사는 “로마가톨릭교회와, 다원주의를 추종하는 진보 개신교를 제외한 ‘역사적 개신교회’의 교리 간 차이가, 서로 존중하고 예의를 지켜 인정할 정도인가 아니면 순교의 각오로 거부하고 투쟁할 정도인가”라며 “그 차이는 후자에 속한다”고 설명했다. 그는 “신학자라면 이러한 시대적 요구에 대한 영적 작업에 답을 줘야 한다”며 “이에 입을 닫고 가만히 있는 것은 직무태만이고, 그리스도의 제자들로서 바람직한 태도가 아니다”고 했다.
최 박사는 또 “가톨릭 구원론의 결론은 ‘예수 없이도 구원 받는다’, 즉 예수를 꼭 믿어야 할 당위성을 제공하지 않는 만인보편구원주의”라고 했다. 
서 박사는 “이를 반박하는 가톨릭 신부의 글을 읽었는데, ‘우리도 예수 그리스도의 은총으로 말미암아 구원을 받는다고 가르친다. 그런데 그것만이 전부가 아니라, 인간의 노력이 필요하다. 이 노력이 필요한 것은 하나님 은혜를 붙들 수 있는 방편이기 때문’이라고 하더라”며 “드릴 때마다 예수님께서 십자가에 달리시는 일이 일어나는 미사(Mass)도, 그 자체가 구원의 조건이 되어 예수 그리스도의 구속 사건을 파손시키고 우리 자신의 노력을 강조하는 것”이라고 전했다.

Q6. 가톨릭과 개신교는 하나 될 수 있는가?
‘가톨릭 내에도 개신교처럼 교파가 있는가? 신학은 같은가?’ 하는 질문에 최덕성 박사는 “교파보다는 프란치스코 수도회나 예수회 등 단(order)이 있는데, 모두 교황의 통제 아래 있다”며 “신학이나 생각이 모두 같지 않아도, 교황이 거부하면 수용되지 않는 것이 가톨릭의 현실”이라고 했다.
서창원 박사는 “개신교 내에 너무 탈신학화 또는 비성경적 가르침이 많이 침투한 모습 때문에, 가톨릭을 비판하는 것 자체가 부끄럽게 느껴질 때도 있다”며 “조폐공사에서 위조지폐를 구분하는 방법을 설명하는데, 위조지폐의 특성을 말하는 대신 진짜 지폐의 특성만 열심히 가르친다고 한다. 우리가 잃어버린 종교개혁의 소중한 유산들을 되찾고 성경의 가르침만을 분명하게 증거하다 보면, 성도들이 가톨릭의 허구성과 거짓된 부분들을 자연스럽게 분간할 수 있을 것”이라고 꼬집었다.
최덕성 박사는 ‘교황무오(류)설’에 대해 “역사는 하나님의 승리의 역사인 동시에 교회의 실패의 역사로, 수많은 교황들이 잘못을 저질러 온 것이 사실”이라며 “그래서 2000년, 교황이던 요한 바오로 2세가 지난 2천년간 저지른 범죄를 참회한다는 성명서를 발표했다. 이것만 봐도 교황은 결코 무오할 수 없다”고 했다.
최 박사는 “그런데도 교황이라는 신성불가침 영역을 만들어 놓고, 교회나 공의회가 동의를 구할 필요조차 없도록 만들어 놓았다”며 “절대 권력은 절대 부패하는데, 프란치스코 교황은 그러한 교리를 포기함으로써 복음적 개신교회와 일치할 생각이 없는가?”라고 반문했다. 그는 “로마가톨릭이 그 심대한 여러 교리들을 포기하고, 역사적 근거나 합리적 설명이 되지 않는 모든 부분들을 포기하며, 성경적 고백과 교리들을 받아들인다면 하나가 될 수 있다”고 했다.
서 박사는 “그러나 그런 일은 결코 일어나지 않을 것”이라고 받았다.

Q7. 로마가톨릭교회와 대화를 해야 하는가?
최덕성 박사는 “선교 접촉점도 얻고 공동선을 함께하는 차원에서, 가톨릭은 물론 타종교와도 대화해야 한다”고 말했다. 그는 “남북통일 문제, 기아 구호 문제 등은 종교인들이 함께 머리를 맞대고 협력할 수 있다”며 “그러나 유유상종이라는 말처럼, 자꾸 대화하다 보면 비슷해지고 저항력을 상실하며 진리가 무엇인지 희석되고 퇴색되는 면을 두려워할 줄 알아야 한다”고 했다.
서창원 박사는 “가톨릭이 계속해서 대화를 추진하는 이유는 자신들의 우월성을 강조하려는 것일 뿐, 결코 개신교회에게 맞추겠다는 생각은 없다”고 했다. 최 박사도 “그들과의 대화에 있어 종착역은 교황좌 밑으로 개신교가 귀정되는 것”이라고 거들었다.
서 박사는 “가톨릭 내에도 ‘교회’의 모습이 남아있지만, 핵심 진리에서 많이 이탈돼 있는 것도 사실”이라며 “그래서 종교개혁자 존 녹스는 가톨릭을 ‘바벨론의 창녀이자 적그리스도’로, 미사를 ‘사탄이 만든 최고의 걸작품’으로 표현했다. 핵심적 겉모습만 비슷하고 내용이 싹 빠져 있기 때문”이라고 강조했다.
최덕성 박사는 “저는 이 기회에 한국교회 교우들에게 당부하고 싶은 것이 하나 있는데, 하나님 나라 운동은 떠들고 과시하고 조직체나 정치권력을 행사하는 등의 모습으로 드러나지 않고, 밀가루 서 말 속에 있는 ‘누룩’처럼 소리도 없고 눈에 보이지도 않지만 열어 보면 ‘이것이 복음이구나’ 하는 결과가 나타나게 된다”며 “하나님 나라는 그런 방법으로 왕성하게 일어날 것이기 때문에, 교황 방한에 너무 신경 쓸 필요 없이 여러분이 믿는 복음이 무엇인지, 생명의 하나님과 만나고 있는지, 그 복음에 자신의 삶을 바칠 신앙적 각오를 하고 있는지 다짐하는 기회로 삼길 바란다”고 말했다. / 끝

△ 교황이 한국에 오기 이틀 전 좌담회가 열렸다. 

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글쓴이 : 진실| 원글보기

방언에 대한 관심은 좀처럼 수그러들지 않는다. 요즘도 교계에는 방언과 관련하여 논쟁이 뜨겁다고 한다. 역사를 돌이켜보면 방언논쟁은 주기적으로 제기되는 문제인 것처럼 보인다. 그만큼 방언은 끊임없는 관심을 불러일으키는 민감한 사안이다. 이럴 때 신약성경은 방언에 대하여 어떤 견해를 제시하는지 정리해 볼 필요가 있을 것 같다.

신약성경이 말하는 방언은 크게 두 종류로 나누어진다. 천사의 방언과 사람의 방언이다(고전 13:1). 천사의 방언(글로사)은 사도 바울 자신이 “사람에게 허락되지 않는, 말로 표현할 수 없는 말”(고후 12:4)이라고 정의했기 때문에 우리의 몫으로 더 이상 논의할 것이 없는 듯이 보인다. 사람의 말은 순수한 외국어와 종교적인 성격을 띤 언어로 구분할 수 있다. 잔소리를 늘어놓을 것 없이 외국어란 문법으로 정리하는 것이 가능한 언어이다. 이런 의미에서 사도 바울은 헬라 말과 히브리 말(디아렉토스)을 했다(행 21:40). 그는 당연히 로마 말을 할 줄 알았을 것이며, 이 외에도 여러 차례에 걸쳐 수많은 나라들을 여행했기 때문에 다양한 외국어를 구사할 수 있었을 것이다.

사람의 말 가운데 종교적인 성격을 띤 언어(글로사)는 타의적 방언과 자의적 방언으로 나누어진다. 타의적 방언은 오순절 날 초대교회에 발생했던 것처럼 전적으로 하나님께서 은혜로 주시는 언어이다(행 2:4). 그런데 타의적 방언은 말함으로서의 방언일 가능성도 있고, 들음으로서의 방언일 가능성도 있다. 이 두 가지 가능성은 제자들이 여러 지방 사람들의 방언(디아렉토스)으로말했다(행 2:6)는 표현과 여러 지방 사람들이 자신들의 방언(디아렉토스)으로 들었다(행 2:8)는 표현 때문에 모두 정당한 것으로 받아들여진다. 아무튼지 여기에서 중요한 것은 말하는 사람들과 듣는 사람들 사이에 상호이해가 성립되었다는 점에서 이것은 문법이 있는 방언이라는 사실이다. 이런 의미에서 방언을 통역한다는 것은 문법이 있다는 것을 의미한다(고전 12:10; 14:13,26-28).

자의적 방언은 사람이 의도적으로 만들어낸 조어(造語)이다. 기도자가 때때로 다른 사람들이 자신의 기도내용을 듣는 것을 방지하기 위해서 자기만 사용하는 기도 말을 만들 수 있다. 또 어떤 경우에 기도자는 기도할 내용이 산더미처럼 많은 데 마음은 바쁘고 시간이 부족할 때 앞뒤 말들이나 가운데 말들을 생략하고 압축해서 자신만의 특유한 어법으로 기도할 수 있다. 이런 자의적 방언에는 문법이 없다. 엄격히 말하자면 이것은 하나님께서 은혜로 주시는 방언이 아니라 사람이 자기의 필요에 따라 만들어낸 조어이다. 따라서 자의적 방언을 가리켜 구태여 방언의 은사를 받았다고 강변하는 것은 별 의미가 없는 억지이다. 그것은 기도를 돕는 데 어느 정도 유익하다는 점에서 이미 충분한 가치를 가진다. 따라서 자의적 방언이 다른 사람들에게 피해를 주지 않는다면 굳이 제재할 필요는 없을 것 같다.

방언에 관해서 논의할 때 반드시 기억해야 할 것은 방식보다도 내용과 목적이 중요하다는 사실이다. 하나님이 은혜로 주시는 방언이라면 그 내용은 하나님의 큰일을 말하는 것이어야 하며(행 2:11), 그 목적은 자기를 세울 뿐 아니라(고전 14:4) 교회를 건설적으로 만들며(고전 14:5) 심지어 불신자에게도 유익을 주는 것이어야 한다(고전 14:22). 이런 내용과 목적에 맞지 않는 것은 하나님이 주신 방언이라고 말하기 어렵다. 살아계신 하나님은 전능하시기 때문에 지금도 은사를 주시지만 동시에 살아계신 하나님은 지혜로시기 때문에 함부로 은사를 주시지 않는다. 모든 은사와 관련하여 하나님의 두 속성은 사람이 감지하거나 인식할 수 없는 방식으로 오묘하게 조화를 이룬다.

헬라어로 글로사는 혀를 가리키며, 디아렉토스는 말을 가리킨다


   조병수 교수

   총신대 (B.A.) 
   합동신학대학원대학교 (M.Div.) 
   독일 뮌스터 대학교 
   신학부 신학박사(Dr. theol.) 
   독일 Aachen 한인교회 목회
   독일 Wuppertal 한인교회 목회 
   염광교회 담임목사 (1995-2001)
   現 합동신학대학원 교수
 

성화에 있어서 하나님과 그의 백성 / 안토니 후크마의 '개혁주의 구원론'에서 발췌

성화는 누구의 사역인가? 성화의 모형에서 관찰한 바와 같이 우리는 성화가 하나님의 사역이며, 또한 그의 백성의 책임이라는 점을 숙지하였다.

...

성경은 명백하게 하나님이 성화의 주체이시라고 교훈한다. 성화의 사역은 성부, 성자, 성령 삼위가 공히 담당하신다고 묘사되었다.

...

삼위의 두번째 분이신 그리스도는 "물로 씻어 말씀으로" 교회를 깨끗하게 하시는 성화의 주체자로 계시되었다.

...

성령 하나님 역시 우리 성화의 주체가 되신다.

...

성화는 우리가 우리 스스로, 우리 자신의 노력으로, 그리고 우리 자신의 능력으로 이룩되는 것이 아니라는 점을 분명하게 깨닫는 것이 우리에게 가장 중요하다. 결국 성화는 인간의 노력의 산물이 아니라 하나님의 은사이다.

그럼에도 불구하고 성화는 역시 우리의 책임있는 참여를 포함한다. 고로 바울은 "그리스도 예수 안에서 거룩하여진..."(고전1:2) 고린도 교회 성도들에게 "그런즉 사랑하는 자들아 이 약속을 가진 우리가 하나님을 두려워하는 가운데 거룩함을 온전히 이루어 육과 영의 온갖 더러운 것에서 자신을 깨끗게 하자"(고후7:1)고 권면한다. 앞에 있는 구절에서 "나는 저희 하나님이 되고 저희는 나의 백성이 되리라"(고후6:16)고 언급된 위대한 계약은 이미 상세하게 구현되었다. 따라서 우리는 하나님의 계약의 백성이기 때문에 거룩하게 살아야 한다는 의무의식을 가진다. 그 백성인 우리들은 진심으로 죄와 투쟁해서 승리해야 한다. 여기 "온전히"라고 번역된 그리스어 에피텔룬은 명사 텔로스(끝 또는 목적)에서 유래되었다. 그리고 이 낱말의 뜻은 "점진적으로 정해진 목적에 도달한다"이다. 보통 우리가 하나님의 사역으로 생각하는 것이 여기서는 명백하게 신자들의 의무로 묘사되었다. 즉 성도들은 정해진 목적에 이르도록 분투 노력해야 한다.

...

히브리서 기자는 다음과 같이 거룩하라고 말한다. "모든 사람으로 더불어 화평과 거룩함을 좇으라. 이것이 없이는 아무도 주를 보지 못하리라"(히12:14). 여기서 성화는 우리가 계속적으로 추구해야 되는 것으로 묘사되었다. 그러므로 성경에 따르면 성화는 근본적으로 우리 내부에서의 하나님의 역사이지만 우리가 수동적으로 가만히 있는 상태에서 진행하는 것이 아니라 계속적으로 노력하는 가운데 이루어진다.

J.C 라일은 이 점을 다음과 같이 강조한다:

성화는...모든 신자에게 책임이 있는 것이다. 만일 신자들이 거룩하지 않는다면 그 책임은 그 자신에게 있지 않는가? 만일 성도들이 성화되지 않는다면 그 잘못을 누구에게 돌리겠는가? 그 자신의 잘못이 아닌가? 성도들에게 은혜와 새 마음 그리고 새로운 본성을 주신 하나님은 만일 성도들이 하나님의 영광을 위하여 살지 않는다면 그들에게서 모든 관용을 거두실 것이다.(J.C. Ryle)

성화에 대한 이 두가지 관점은 다음의 주목할 만한 구절에서 언급되었다. "그러므로 나의 사랑하는 자들아 너희가...항상 복종하여...너희 구원을 이루라 너희 안에서 행하시는 이는 하나님이시니 자기의 기쁘신 뜻을 위하여 너희로 소원을 두고 행하게 하시느니라"(빌2:12~13). 바울이 "그리스도 예수 안에 있는 성도들"에게 편지했기 때문에 "너희 구원을 이루라"는 명령은 구원받지 않은 사람을 향한 복음의 적용으로 이해되어서는 안된다. 이 명령은 믿는 성도들에게 주어진 것이다. 바울은 그의 독자들에게, 행하게 하시는 하나님의 은혜 가운데서 계속 "이루라"고 요구한다. "이루라"고 번역된 단어는 어떤 사본에서 일반적으로 농부가 땅에서 경작한다는 의미로 사용되었다. 그러므로 우리는 바울의 권면을 "하나님이 너희에게 주신 구원을 계속적으로 경작하라"는 의미로 의역할 수 있다. 신자들은 그들이 이미 받은 구원을 계속적으로 삶의 모든 영역에 적용시키고, 모든 활동 속에서 분명해지도록 노력해야 한다. 달리 표현해서 12절은  거룩하게 살아야될 책임이 신자들에게 있다고 묘사하는 것으로 이해되어야 한다.

13절이 우리에게 주는 교훈은 우리 구원의 완성이 전적으로 우리에게 달려있지 않다고 하는 사실이다. 바울은 놀라웁게 다음과 같이 말한다. "너희 안에 행하시는 이는 하나님이시니 자기의 기쁘신 뜻을 위하여 너희로 소원을 두고 행하게 하신다." 하나님은 우리 안에서 우리 성화의 전체적 과정을 주관하신다. 즉 하나님은 기쁘신 뜻을 가지시고 우리를 성화시켜 나가신다. 우리의 노력이 수포로 돌아갈 때마다 우리는 우리 안에서 역사하시는 하나님을 더욱 의존하게 된다.

그러면 우리는 하나님의 역사와 우리의 노력과의 관계를 어떻게 묘사할 것인가? 누군가 주장했듯이(Berkhof.) 성화는 성도의 협력을 포함한 하나님의 사역이라고 말할 수 있는가? 그러나 이 교리에 대하여 이렇게 주장하는 것은 하나님과 우리가 서로 성화의 어떤 부분을 맡아 수행한다고 하는 잘못된 생각이다. 존 머레이는 그 상관성을 다음과 같이 설명한다:

우리 안에서 행하시는 하나님은 우리가 노력하기 때문에 중지하지 않으시며, 또 하나님이 역사하기 ?문에 우리의 노력을 포기해서도 안된다. 그 관계는 마치 하나님이 자기의 부분을 담당하시고 우리는 우리의 부분을 담당하는 것처럼 엄밀하게 구별되지 않는다. ...하나님은 우리 속에서 역사하신다. 그리고 우리 역시 노력한다. 그러나 그 관계는 하나님이 역사하시기 때문에 우리가 노력할 수 있다는 것이다.(John Murray.)

결론적으로 우리는 성화란 성도의 노력을 포함한 하나님의 초자연적인 역사라고 말할 수 있을 것이다. 우리가 거룩해지려고 노력하면 할수록 우리는 더욱 우리에게 노력할 수 있게끔 해주는 강력한 능력이 하나님의 능력임을 확신하게 될 것이다.

안토니 후크마의 '개혁주의 구원론'에서 발췌(327~333p) 

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글쓴이 : 한아름| 원글보기

복음은 예수에 관한 복된 소식이고 그 예수를 다시 압축해서 요약하면 ‘십자가와 부활’이다. 사복음서의 내용을 잘 살펴보라. 그러면 예수님이 십자가에 못 박히시기 전 일주일 전부터 부활하기까지의 내용이 대부분 반 이상이라는 것을 알 수 있다. 그렇다면 복음서의 악센트가 어디에 있는 것인가? 바로 예수님의 수난과 부활에 있는 것이다. 예수의 유년시절이나 공생애 기간의 사역조차 그의 수난과 부활을 전하기 위한 무대 설정이라고 할 수 있다.

고린도전서 15장에 보면 바울은 우리가 전했고 받았고 알고 붙잡고 있는 복음을 다시 상기하도록 진술하고 있다. 그는 복음에 대해서 다음과 같이 한 문장으로, 단 두 가지로 정의했다.

“이는 성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사 지낸 바 되었다가 성경대로 사흘 만에 다시 살아나사”(3-4절).

이것이 복음이다. 우리가 전할 기독교의 압축 파일은 바로 우리의 죄 문제를 해결해주는 그리스도의 죽으심과 부활을 믿는 것이다. 그러나 우리는 우리의 죄와 관련한 십자가와 부활에 대해 사실 제대로 알지 못한다. 하지만 2천 년 전에 일어난 예수 부활의 사건과 21세기를 사는 우리가 무슨 상관이 있는지 이제 명확히 알아야 한다.

침체된 직장생활의 위기를 돌파해내는 힘을 주지 못하는 예수님의 부활이 나와 무슨 상관이 있는가? 그런 부활을 왜 믿는가? 부활을 믿는다는 사람이 실연의 상처를 받았을 때 부활을 믿지 않는 사람과 아무런 차이를 보이지 않는다면 그 부활을 왜 믿는가? 실직했을 때에도 부활을 믿는 사람이나 안 믿는 사람의 모습이 똑같다면 그가 믿는 부활이 그 사람과 무슨 상관이 있다는 말인가?

그러나 십자가와 부활은 인생의 위기 앞에서 우리를 완전히 다른 사람으로 만든다. 죽느냐 사느냐 하는 순간에도 문제에 답하게 만든다. 그런데도 우리는 자아의 문제만을 하나님으로 섬기면서 자신의 일상사에만 함몰된 채 자신의 위기에 전혀 발언하지 못하는 십자가와 부활을 믿는다고 하고 있다.

십자가와 부활에서 은혜받지 못하면 기독교는 달리 은혜 받을 곳이 없다. 나의 위기와 난관과 시련의 문제에 대해 십자가와 부활이 발언하지 못한다면 그런 기독교는 믿지 말라. 부활의 능력은 우리 문제는 작게 보이고 그리스도의 은혜는 커 보이게 만든다. 아무리 셀프 토크로 자기 긍정의 메시지를 부르짖어봐야 소용이 없다. 은혜 받고자 한다면 십자가와 부활에 깊이 침잠하라. 기독교의 은혜의 저수지는 바로 십자가와 부활이다.

기독교의 중심이 십자가 부활이라는 것을 알았다면, 지금 우리가 그 메시지를 듣고 배우는지 점검해보아야 한다. 지금 당신의 교회에서 십자가와 부활에 대한 메시지가 선포되고 있는가? 십자가와 부활에 대해 가르치는가? 그렇지 못하다면 교회가 문제를 해결할 수 있는 무기를 성도의 손에 쥐어주지 않은 셈이 된다. 부활의 종교라는 기독교란 무엇인지, 부활의 능력이 무엇인지 교인들에게 그 핵심을 가르쳐주지 않는 것이다. 참으로 통탄할 노릇이 아닌가?

교인들 역시 마찬가지이다. 십자가와 부활이라는 무기를 스스로 노력해서 취해본 적도 없이, 교회는 여가선용으로 나가는 곳이 되어버렸다. 아이러니컬한 일이다. 영어회화학원을 다녔는데, 거기서 영화회화를 가르쳐주지 않고 꽃꽂이를 가르치고 자전거 타는 법을 가르친다면 당신은 그 학원에 계속 다니겠는가? 거세게 항의하고 환불까지 요구할 것이다.

그런데 교회에서는 아무런 문제가 없다. 교회에서 십자가와 부활을 안 가르친다는 것은 무엇인가? 영어회화학원에서 영어를 안 가르치는 것과 마찬가지이다. 그런데도 우리는 이미 매주 교회에서 자기계발이나 성공학에 대해 듣는 데 익숙해졌다. 어떻게 하면 알콩달콩 재미있게 사는지 교회에서 부지런히 듣고 배운다.

그러나 교회에서는 십자가와 부활에 대해 들어야 한다. 십자가와 부활은 기독교의 핵심이다. 십자가와 부활에 대해 들어야 우리에게 현실을 박차고 나갈 수 있는 힘이 붙는다. 십자가와 부활이 우리 인생에 베터리가 되어 돌아간다. 그것이 없으면 말짱 소용없는 일이다. ‘앙꼬 없는 찐빵’이라 그러는데 십자가와 부활이 바로 기독교의 앙꼬이다. 십자가와 부활을 도외시하고는 어디에서도 은혜를 받을 수 없다.

“사망의 쏘는 것은 죄요 죄의 권능은 율법이라 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 ‘이김을 주시는’(미래 시제가 아니라 현재 시제) 하나님께 감사하노니”(고전15:56,57).

그리스도께서 사망을 이긴 시점부터 바울은 곧 미래의 부활에서 현재의 부활을 언급하기 시작했다. “부활의 주 예수 그리스도” 그분이 우리에게 현재 ‘이김을 주신다’는 것이다. 그렇다. 우리가 그리스도 재림하실 때 비로소 이기는 것이 아니라 그리스도의 부활로 말미암아 ‘지금’ 우리의 현실에서도 우리는 사망의 세력, 죄의 세력을 이긴다.

따라서 부활을 믿는 사람은 현실에서 이김의 질서에 참여한 사람이다. 장래에 이기는 것이 아니라 ‘현재’ 이긴다. 최고 강자 사망을 우리 주 예수 그리스도께서 부활하심으로 말미암아 이기셨다. 부활하신 그리스도는 장차 그리스도 안에 있는 자들을 다 부활시킬 부활의 ‘첫 열매’가 되셨다.

뿐만 아니라 사망의 세력을 이긴 힘을, 자신을 믿는 사람들에게 ‘지금’ 베풀어주셔서 우리도 같이 그리스도의 이김에 동참하게 하시고 현실 생활에서 이김을 맛보게 하신다. 현실에서는 물론, 종국에, 그리스도 재림 때 완전히 이길 것이다.

- 김응국, 『부활』, pp 56-62

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글쓴이 : 강대식| 원글보기

하나님의 나라, 과연 무엇인가?

자유주의 신학자들과 세계교회협의회(WCC)는 '하나님의 나라'를 전매특허 낸 듯이 사용한다. '하나님의 나라'를 사회적 활동, 윤리적 실천, 이상사회 건설 등 비종말론적이고 세상적인 무엇으로 이해한다. 지난 해 부산에서 선포된 WCC의 새로운 선교-전도 선언서 "함께 생명을 향하여"(2012)는 하나님의 나라와 이상적 세상 만들기 활동을 똑 같은 것으로 여긴다. 한국교회는 자유주의 신학자들의 하나님 나라 개념에 거부감을 느끼지 않는 듯 하다. 교회의 생명력을 앗아가는 죽음의 독이 한국교회에 깊숙이 침투했음을 시사한다.

'하나님의 나라'는 무엇인가? '하나님의 나라'는 설교자들의 메시지, 신학자들의 대화, 교회일치운동 선언문, 기독언론 보도문 등에 자주 등장한다. 우리는 "하나님의 나라가 임하옵소서"라고 기도한다. 하나님의 나라는 기독교인이 추구해야 하는 최대의 가치이다. 그러나 전가(傳家)의 보도(寶刀)처럼 이 용어를 사용하는 사람마다 이해가 다르다. 하나님의 나라, 과연 그것은 무엇인가?

아래의 글은 필자가 신학 초년생 때 쓴 것이다. 당시의 한국교회는 천국, 하나님의 나라를 ‘천당’ 으로 이해하는 분위기였다. 미래에 도래할 신국으로 인식하는 것이 지배적이엇다. 이 글은 성경이 말하는 하나님의 나라를 전체적을 조망하면서도 “하나님을 영화롭게 하고 영원토록 그를 즐거워(enjoy)하는” 삶(웨스트민스터소요리문답 제1)의 중요성에 무게를 두고 있다. 자유주의 신학자들이 추구하는 것과 다른 개념의 하나님 나라의 현재성을 강조한다.

기독교는 천국(하나님의 나라) 운동이다. 천국은 기독신자의 소망이며 현실이다. 성경 전체에 깔려있는 주제이다. 특히 신약성경에 나타난 우리 주님의 사역과 메시지의 중심 주제는 천국이었다. 이 천국이 무엇인가에 대한 논란은 기독교 안에서 늘 있어왔다. 근래에 서구신학계는 이 문제를 새로운 관심사로 등장시키고 있다.

우리 한국 기독인들은 천국, 하나님의 나라를 죽은 다음에 가는 ‘저 세상’으로 이해해 버리는 데 커다란 문제가 있다. 한국 기독교는 수세기 동안 토착화된 샤머니즘과 불교, 유교, 도교 등 이방 종교 영향권 안에서 성장하면서, 특히 윤회사상을 가진 불교의 열반, 극락 관념 등의 영향으로, 천국을 마치 ‘저 세상’으로, 그것도 행위에 대한 인과응보와 관계되는 다음 세상으로만 인식하여 다른 종교가 말하는 것과 별 다를 바 없이 이해하고 있는 실정이다. 나아가 신비적 경향이 강한 교회들과 세대주의자들은 지나친 종말론을 앞세워 타계주의 또는 염세주의적 신앙에 빠진다. 현실을 저주, 무시하고, 오직 내세 또는 ‘저 천국’만 바라는 나머지 현실에 주어진 책임과 축복을 도외시 하는 경향을 보인다.

이 글은 하나님의 나라의 현재성을 중심으로, 성경이 천국을 무엇이라고 가르치는지 살펴보려고 한다.

1. 천국 이해에 대한 역사적 고찰

천국(하나님의 나라)에 대한 이해를 더 잘 하기 위해서는 천국관의 역사적 고찰이 매우 필요하나 지면 관계상 생략한다. 어거스틴은 그의 신국에서 하나님의 나라 개념을 잘 표현했으나 완전하다고 볼 수 없다. 슈바이처, 리츨 등 자유주의 신학자들은 천국의 미래성을 완전히 무시하고 너무 현재성만을 강조한다. 천국을 사회적, 윤리적, 비종말론적인 무엇으로 이해하고 있다. 여기서 비롯된 그릇된 종파들은 지상천국의 실현을 주장하기도 한다. 한편, 신학자 칼 바르트는 천국을 비역사적, 비시간적, 찰나적인 것으로 본다. 도드는 실현된 종말론에 기초를 두고 해석한다. 오스카 쿨만은 변증법적 시간의 긴장관계로 설명한다.

이들의 공통점은 성경에 충실하지 않은 점이다. 성경이 무엇을 말하는가에 관심을 기울이는 것 같으면서도 이 보다는 인간의 사변적 철학적 사상을 딛고 서서 그 위에 하나님 말씀을 끌어 들인다. 여기에 대한 보수주의자들의 태도는 비평적 취급이 빈약한 상태이고, 종말론적 사상이 농후하여 천국(하나님의 나라)의 현재성을 소홀히 취급하고 있는 형편이다.

2. 하나님의 나라, 하늘나라

하나님의 나라(신국, Kingdom of God)라는 용어는 마태복음에 4번, 마가복음에 4번, 누가복음에 32번, 요한복음에 2번, 사도행전에 6번, 바울서신에 8번, 요한계시록에 1번 나타난다. 하늘나라(천국, Kingdom of Heaven)는 마태복음에 33번, 요한복음에 1번, 히브리서에 11번 나타난다. 유대인들이 하나님이란 말을 직접 사용하는 것을 두려워하는 습관을 따라, 마태는 하늘나라(천국)라고 하였다. 이 두 표현은 결국 같다. 그리스도의 나라도 동일한 의미이다.

천국이 무엇인가를 알려고 하면, 우선 ‘나라’(Kingdom)의 의미를 살펴봐야 하겠다. 나라는 본래 한 왕이 그 권위를 시행하는 영역(a realm)이다. 요즈음의 영연방(The United Kingdom of Great Britain)이 그 예이다. 그러므로 “왕으로 원수를 삼은 국가 또는 왕국 또는 지배(dominion), 영역”이라고 할 수 있다. 나라는 첫째로 왕이 있어야 하고, 둘째로 백성과 신하 각료들이 존재해야 한다. 그러나 이와 같은 정의를 가지고는 성경이 말하는 ‘천국’의 올바른 개념에 도달할 수 없다.

히브리어와 헬라어의 나라에 대한 일차적 의미는 왕에 의하여 실행되는 신분, 권위, 주권(sovereignty), 그 주권이 권위를 행사하는 영역이다. 그리고 그 영역에 속한 백성이나 각료는 이차적 의미로 사용되고 있다. 시편 103:19의 ‘하나님의 나라’는 하나님의 우주적 통치, 모든 것을 지배하는 하나님의 주권을 의미한다. 시편 145:11의 ‘하나님의 나라’는 그의 능력(Power)이다. 다니엘 2:37, 5:26은 왕의 통치를 의미한다. 마태복음 10:15, 누가복음 16:11, 12의 ‘하나님 나라’는 그의 왕직, 그의 통치, 그의 권위를 말한다. 마태복음 6:33의 “그의 나라와 그의 의를 구하라”는 우리가 하나님의 통치, 그의 지배를 구해야 함을 의미한다.

그러나 실시되어질 영역이 없는 지배는 없다. 성경은 천국을 현재 들어갈 영역으로 묘사한다. 마가복음 9:47과 같은 구절은 미래의 천국을 말한다. 이 나라는 그리스도의 재림 후에만 경험할 수 있는 영생과 동일한 측면의 하나님 나라를 말한다(막 10:23, 14:25, 마 7:21).

이상의 설명은 다음 세 가지로 요약될 수 있다.

a. 성경의 어떤 구절은 천국을 하나님의 통치와 주권적 지배(reign, dominion)을 의미한다.

b. 성경의 어떤 구절은 하나님의 복의 지배를 체험하려고 지금 들어갈 수 있는 영역(realm)을 의미한다.

c. 성경의 어떤 구절은 그리스도께서 재림할 때 임하는 미래의 한 영역(a future realm)을 의미한다.

그러면 하나님의 통치나 지배 영역의 상태는 어떠한가? 다시 말하면 천국을 무엇인가? 성경 어느 곳에도 하나님의 나라에 대한 간결한 정의를 내리고 있지 않다. 다만 그 나라에 들어오라는 초청과 요구만 있을 뿐이다. 다음과 같이 집약하여 생각할 수 있다.

a. 한 나라의 국민이 된다는 것은 그 나라의 법률을 받아들이고 지켜야 하는 것처럼, 하나님 나라의 국민이 된다는 것은 하나님의 법을 받아 들여야 하는 것이다.

b. 그 나라의 시민이 된다는 것은 각자가 개인적으로 하나님의 뜻을 인격적으로 받아들인다는 뜻을 내포하고 있다.

c. 그 나라에 대한 이 개념은 어떻게 그 나라가 과거와 현재와 미래에 동시에 있을 수 있는가를 설명해 준다. 어느 시대를 막론하고 하나님의 뜻을 받아들인 사람은 누구나 천국 곧 하나님의 나라 안에 들어가 있는 것이다. 그러나 그 나라의 완성은 아직도 미래에 속하며 여전히 인간의 기도와 인간의 목표이다. 천국은 인간의 노력으로 임하게 할 수 있는 성질을 가진 무엇이 아니다.

d. 천국은 예수님과 더불어 임했고 또 와야 했다. 그가 오시기 전의 시간과 오신 이후의 시간은 달랐다. 예수님은 그의 능력을 통해 천국이 임했음을 보여 주셨다. 그리고 사람들이 그 나라에 들어갈 수 있도록 길을 열어 놓으셨다. 천국은 하나님의 뜻이 완전히 이뤄진 상태 속에 실현될 것이다(마 6:10).

3. 미래의 천국

천국은 하나님의 뜻의 실현과 동반되는 축복을 누리는 권계(權界) 또는 영역이다. 신약성경은 하나님의 뜻이 현세에서 완성된다고 하지 않는다. 그리스도의 재림과 신자의 부활로 완성된다고 말한다. 하나님 나라와 궁극적 실현은 역사 건너편에 있는 새롭고 바른 질서가 존재하는 곳이다(계 20, 21, 22). 그곳은 “이 세상”과는 다른 “오는 세상”(마 12:32)이다. 현세의 시간과 공간을 초월한 영원한 세계이다(갈 1:4, 엡 2:1-2, 갈 5:19-27, 고후 4:3-4). 하나님의 완전한 통치가 나타나고 구원의 완성과 복의 전개는 내세에 속한다.

그러면 영생이 도래할 세상에 속하고 예수님의 재림 때에 비로소 천국이 시작된다면 우리는 그때까지 구원도 영생도 얻을 수 없단 말인가? 성경은 그렇게 가르치지 않는다. 미래의 천국은 근본적으로 역사의 건너편에 장소성을 가지고 임할 하나님의 영원하고 완전한 통치이 영역이다. 이 세상과 비교할 수 없이 훌륭한 곳이다. 그러나 성경은 그리스도의 초림으로 하나님의 나라, 천국은 벌써 임했으며 우리가 예수를 그리스도로 믿을 때에 구원과 영생도 이미 주어졌음을 가르친다(엡 2: 1-9).

4. 도래한 천국

완전하고 영원한 천국, 하나님의 나라는 장차 영광 중에 임할 것이다. 그러나 신약성경 구절들은 하나님의 나라가 미래에 올 뿐만 아니라 현재에 와 있음을 분명하게 말한다. 이 세상에서 우리가 체험할 수 있고 그 나라의 생활을 조금씩 맛볼 수 있는 것으로 말하고 있다. 히브리서 6:5은 “하나님의 선한 말씀과 내세의 능력을 맛보고”라고 한다. 현세에서 우리가 내세의 능력을 맛본다고 하였다. 맛보는 것은 약속보다 나으며, 현실이며, 경험이다.

그리스도는 이 악한 세대에서 우리를 구하려고 오셨다(갈 1:4). 로마서 12:2은 “너희는 이 세대를 본 받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라”고 말한다. 이 악한 세대에 사는 우리가 어떻게 이 세대를 본 받지 않을 수 있을까? 우리가 내적 변화를 체험해야 가능하다. 이는 악한 세대로 들어오는 오고 있는 세대의 능력의 결과이며, 능력 그 자체이다. 이 두 가지 세대가 겹쳐 함께 존재함을 이해하는 것이 성경적 구원과 교회를 이해할 수 있는 근본 도리이다.

이 세대는 오는 세대를 포함하고 있다. 두 줄이 겹쳐지는 것과 같다. 이와 같이 이 악한 세대 가운데서도 우리는 천국의 현재적 측면을 볼 수 있다. 네덜란드 신학자 헤르만 리덜보스(H. Ridderbos)는 이를 다음과 같이 설명한다.

a. “때가 찼고 하나님 나라가 가까왔으니 회개하고 복음을 믿으라”(막 1:15). 예수님의 이 말씀 가운데 나오는 “때가 찼다”는 말은 그 나라가 완성 단계에 들어간 상태에 있음을 말한다. 세례요한은 “천국이 가까이 왔다”고 말했으나 주님은 “때가 찼다”고 하였다(눅 4:18,19, 사 61장 참고).

b. “세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하노니 침노하는 자는 빼앗느니라”(마 11:12). 이 말씀은 천국, 하나님의 나라의 실재 곧 현재 존재하고 있음을 의미한다. 요한은 지금 다가오는 미래적 측면의 천국 입구에 서서 우리를 옛 시대에서 새 시대로 인도하고 있다. 요한은 사치와 안위를 거부하고 금욕적 생활을 했다. 그러나 예수님은 혼인집을 찾아갔고, 죄인과 세리의 친구가 되었다. 그의 반대자가 먹기를 탐하고 포도주를 즐기는 자라고 비난할 정도로 먹고 마셨다. 금식에 대한 태도도 유태인과 같지 않았다(마 9:14-17). 예수님과 함께 새 시대가 도래했다.

c. “율법과 선지자는 요한의 때까지요, 그 후 부터는 하나님 나라의 복음이 전파되어 사람마다 그리로 침입하느니라”(눅 16:16). 이 말씀에 따르면, 천국은 시작되었다. 예수님의 오심으로 임했으며(과거), 오늘도 복음을 받아들이는 자들에게 임하고 있다(현재).

귀신을 쫓아내신 예수님의 활동들에서 천국, 하나님의 나라가 임했음을 볼 수 있다. “내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라는 이미 너희에게 임하였느니라”(마 12:28, 눅 11:21). 여기의 “임하였다”는 완료형이다. 사탄의 통치가 깨어지는 위대한 순간이 도래함과 동시에 천국 도래의 시작을 말하고 있다(눅 4:13, 마 12:43-45, 8:29, 막 1:24, 5:7, 눅 4:34, 8:28-31, 10:18, 19 등 참조하라).

그리스도의 이적들은 그 나라의 권세와 그 나라의 현재적 임함을 증거한다(마 4:23, 11:12, 15, 13:6). 특히 죽은 자를 살리신 이적은 그 나라의 구원이 최고 절정에 달했음을 말해준다.

예수님이 전파하신 복음 메시지는 천국, 하나님의 나라였다. 그것은 미래에 도래할 천국 뿐 아니라 더욱 이미 임하여 존재하고 있는 나라에 대한 가르침이었다. 마태복음 13장의 천국 비유와 산상보훈의 교훈들은 천국과 천국 백성들의 새로운 지침이다. 이것들을 미래적인 무엇으로 이해하는 것은 잘못이다. 예수님이 말씀하신 천국 비유들은 하나님의 나라의 현재성을 크게 강조한다.

천국, 하나님의 나라의 도래는 우리가 미래의 어느 날 완전히 주어질 구원을 현재에 이미 소유할 수 있음을 시사한다. 구원은 하나님으로부터 그것을 받은 사람들이 기뻐해야 할 선물이다(눅 12:32, 마 21:43, 막 10:12, 마 25:34). 기독신자의 구원은 미래에 이뤄질 것이 아니라, 이미 이루어졌다. 하나님의 나라가 임했다라고 함은 기독인이 현재 구원을 소유하고 있음을 시사한다. 예수님은 “내 말을 듣고 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니 하나니”(요 5:24)라고 말씀하셨다.

신약신학자 박윤선 교수는 위 성경본문을 “신자가 현세에서 부터 영생을 소유했다는 뜻이다”라고 주석한다. 요한복음 5:24의 “사망에서 생으로 옮겼느니라”의 “옮겼다”는 3인칭 단수 완료형으로 기술되어 있다. 옮겨져서 지금 영생을 가지고 있는 상태로 표현되었다. 이 점에 유의하자. “하나님의 나라는 너희 안에 있느니라”(눅 17:21)라는 가르침의 “너희 안에 있다”(in the midst of you, among you)는, 무리들 가운데 있는 예수님 자신을 두고 하신 말씀일 수 있다. 무리들 가운데 있는 예수님 자신의 오심은 곧 천국, 하나님 나라의 도래(coming)라는 뜻이다.

맺음말

성경이 말하는 천국, 하나님의 나라는 신자가 죽어서 가는 ‘저 세상’만을 이야기하고 있지 않다. 예수님의 오심으로 천국은 임했고, 지금도 예수 그리스도를 영접하는 자들에게 임하고 있고, 예수 그리스도의 재림과 성도들의 부활, 심판과 함께 완전하고 영원한 천국은 임할 것이다. 천국은 3가지 측면을 가지고 있다. 하나님의 나라는 근본적으로 역사의 저쪽에 있으며 장소성이 있는 미래에 속한 것이다. 그러나 신자는 현세에서 그 하나님 나라의 능력을 맛보고 체험하며 승리하는 생활을 영위할 수 있다. 이 점이 매우 중요하다. 우리에게 미래도 중요하지만 현재는 더욱 중요하다.

현재의 천국, 하나님의 나라는 오고 있는 세대의 능력이 이 악한 세대에 들어와 겹쳐져 있는 상태이다. 천국은 예수님의 임재와 동시에 시작되었다. 지금도 예수가 구원자라고 하는 복음을 믿는 자는 즉시 하나님의 나라 안으로 옮겨진다. 그 백성이 되어 버린다. 천국은 임하였다. 그러나 그 완성은 미래에 속한다. 하나님의 나라는 오고 있다.

하나님의 나라는 교회를 창조하고 교회를 통해서 세상에서 역사하며 확장된다. (이 때의 ‘교회’는 가시적인 교회만을 의미하지 않는다). 사람은 하나님 나라를 세울 수 없다. 그러나 그것의 복음을 전파할 수 있다. 천국은 이 세상이 보기에는 매우 미미하고 초라해 보일 수 있다. 그 나라는 강력한 권력으로 임하지 않는다. 복음전도와 자기희생과 봉사를 통해 임한다.

천국은 임했고, 임하고 있고, 임할 것이다. 지금 현재 하나님의 나라에 속한 사람은 이러한 사실을 알고 감사함으로 주님을 위하여 봉사한다. 날마다 기쁨과 희망을 가지며 승리생활을 한다. 타계주의에 빠지지 않는다. ‘저 세상’만을 추구하는 생활과 사고방식을 버린다. 현재 자신에게 주어진 구원과 하나님의 복을 누린다. 주님과 매일 동행하는 삶을 산다. 하나님의 나라와 의를 구하는 기도를 올린다. 장래의 희망과 함께 ‘성도의 생애와 기쁨’을 더 좋아한다. 미래도 중요하지만, 현재는 더욱 중요하다. 우리는 하나님의 나라를 누리는 삶을 살고 있는가?

이 글은 다음의 책들에서 도움을 얻었음을 밝혀둔다. Herman Ridderbos, Coming of the Kingdom (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1962); Eldon G. Ladd, The Gospel of the Kingdom (Grand Rapids: Eerdmans, 1959); 박윤선, <성경주석: 공관복음> (부산: 영음사, 1960).

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글쓴이 : 아침그림| 원글보기

우리 시대는 예레미야 시대와 같고 더 악하다 / 프란시스 쉐퍼

우리 세대는 굶주려 있다. 사랑에, 미에, 의미에, 항구적인 도덕과 법에 굶주려 있다. “죽음의 재”가 모든 것을 뒤덮고 있다. 예레미야 시대처럼 풍성한 위로자에 대한 가지시 않는 갈증이 있다.

“이를 인하여 내가 우니 내 눈에 눈물이 물같이 흐름이여 나를 위로 하여 내 영을 소성시킬 자가 멀리 떠났음이로다”(애1;16). 예레미야 시대 유대인들은 위로자를 찾았으나 찾지 못했고, 만족을 찾았으나 찾지 못했다. 왜 그랬을까? 사람의 존재 목적, 사람의 의의를 잊었기 때문이다.

강조하고 싶은 것이 있다. 복음주의와 정통신앙권 안에서는 사람의 목적을 말할 때 “사람의 제일된 목적은 하나님을 영화롭게 하고”라는 웨스트민스터 소요리문답 제1문의 답 가운데 첫 번째 부분을 인용한다. 그리고 그것으로 끝나는 경우가 많다. 그것으로 끝난다면 종교개혁을 일으킨 사람들이 이해한 성경 교훈의 뜻은 완전히 바뀐다. 성결대로 충실히 대답하려면 소요리문답 제1문의 답을 “사람의 제일된 목적은 하나님을 영화롭게 하고, 그분을 영원토록 즐기는 것이다” 하고 완전하게 인용해야 한다. 이 후반부 답이 인생에 대한 관점 전체를 바꾸어 놓는다.

우리의 사명은 하나님을 영화롭게 하는 것뿐만 아니라 그분을 즐기는 것이기도 하다. 사명을 절실히 수행하는 것은 우리가 창조된 목적과 관련된다. 창조된 목적이 무엇인가? 하나님과 관계를 맺고 살되 인격적인 관계를 맺고 살고, 그분에게 채우심을 받고, 그로써 삶에 대해 확신을 가지는 것이다.

기독교는 어느 방관자에게도 기독교가 염세 교리를 믿는다고 결론 짓도록 빌미를 주어서는 안 된다. 기독교는 긍정할 수 있는 능력을 갖고 있다. 왜냐하면 존재하시는 하나님, 친히 창조하신 모든 피조물들의 궁극적인 환경이 되는 인격적인 하나님과 인격적인 관계를 맺고 살 수 있다는 긍정적인 믿음을 갖고 있기 때문이다. 하나님을 제외한 모든 것은 다 종속된 존재들이다. 그러나 그중에서 사람은 하나님의 형상을 지녔기 때문에 궁극적이고 항상 존재하시는 하나님과 인격적인 관계를 맺고 살 수 있다. 우리는 현세와 내세에서 우리 인격이 도달할 수 있는 가장 높은 수준에, 그리고 삶의 모든 부분에 채움을 받을 수 있다.

기독교에 대해 파괴적인 지성주의가 존재하긴 하나, 이것이 말하는 지식이란 참된 기독교가 이해하고 있는 지식이 아니다. 전인이 채움을 받아야 한다. 즉, 사람이 기쁨으로 충만하여 살 수 있음을 긍정해야 한다. 주변에서 그리스도인들을 많이 만나지만 이들에게서 기독교에서 반드시 얻어야 할 삶의 기쁨을 보지 못한다. 존재하시는 하나님과 바른 관계를 맺고 전인이 채움을 받아 가고 있는 모습을 보지 못한다.

예레미야 시대에도 유대인들이 진정한 채움으로 향하는 길에서 등을 돌린 모습을 본다. 그러나 이 옛 유대인들은 탈기독교 세계를 사는 현대인들만큼 악하지는 않았다. 그들은 우상들을 찾아갔으나, 그래도 어떤 것이 존재한다는 것만큼은 적어도 알고 있었다. 그리스인들도 비슷한 방식으로 자기들의 문화를 건축하였다. 물론 그들의 신은 완전하지 못하였다. 그러나 이들은 적어도 어떤 것이 존재한다는 것만큼은 알았다. 물질주의를 전부로 삼고 모든 모든 것을 질량, 에너지, 운동으로 축소시킨 우주에서 사는 사람들은 어리석은 우리 세대밖에 없다.

유대인들은 참되신 하나님을 버리고 우상들에게로 갔고, 그리스인들과 로마인들, 그리고 그 이후 민족들도 거짓된 신들에게로 갔으나, 그들은 우리 세대만큼 진리에서 멀리 떠나 있지는 않았다. 결론으로 다음 사실을 이해하자. 인격적인 위로자만이 인격적 존재인 사람을 위로할 수 있다. 오직 한 분이신 창조주, 존재하시는 무한하시고 인격적이신 하나님, 즉 유대-기독교의 성경이 말하는 하나님만이 이 일을 넉넉히 하실 수 있다. 하나님만이 충분한 위로자이시다.

“여호와는 의로우시도다 내가 여호와의 명령을 거역하였도다”(애1:18). 히브리 성경에서는 “명령”이 아니라 “입”이다. 좀더 포괄적으로, 유대인들이 하나님께서 말씀하신 모든 것- 하나님께서 인생의 진정한 해답, 존재하시는 하나님을 기쁘시게 해드리는 방법, 그분과 관계를 맺고 사는 방법을 말씀해 주는 명제적 계시- 에 반역했다는 뜻이다. 사람들이 예레미야 때의 시대 상황이나 탈기독교 세계의 상황에 처하게 된 데에는 하나님의 명제적 계시를 외면했다는 한 가지 이유밖에 없으며, 그 결과 하나님의 도덕적 심판 아래 놓여 있다. 로마서 1장에서 사람들이 진리를 알고도 거기서 돌아섰기 때문에 하나님의 진노 아래 있게 되었다고 바울은 강조한다.

하나님은 어느 곳에나 계신다. 그러나 예레미야 시대의 유대인들은 하나님의 계시로부터 돌아섰기 때문에 그분과 분리되게 되었다. 우리 시대 사람들은 하나님의 명제적 계시로부터 돌아섰기 때문에 우리 역시 충분한 위로자가 없는 처지에 놓여 있다. 도덕적으로 하나님과 분리되었기 때문이다.

“내가 내 사랑하는 자를 불렀으나 저희가 나를 속였으며 나의 제사장들과 장로들은 소성시킬 식물을 구하다가 성중에서 기절하였도다”(애1:19). 탈기독교 세계에 대해 우리는 다음과 같이 반응해야 한다. 이 문화가 성경적인 종교개혁 사상의 터 위에 세워졌는데, 우리 바로 앞 세대들이 그 진리를 외면해 왔으므로 다시 진리로 돌아서는 일이 없이는 도시에는 반드시 죽음이 있게 될 것을 자각하는 일이다. 반드시 그렇게 된다는 것을 알아야 한다!

예레미야는 하나님께서 자신을 외면한 문화를 다루고 계시기 때문에 할 말은 “도시에는 죽음이 있다. 도시에는 죽음이 있다!” 하는 오직 한 자기밖에 없었다. 예레미야 시대가 그러했고, 오늘 우리 시대가 또한 그러하다.

어떤 죽음인가? 인적이 끊긴 것을 말하는가? 아니다. 오히려 사람의 죽음이다. 인격성이 자취를 감췄다. 비슷하게 무섭고 소름끼치는 고독을 그린 호퍼 같은 미국 화가들이 생각난다.

하나님과 그분의 계시를 토대로 교회와 문화에 진정한 개혁이 일어나지 않는다면 도시의 죽음은 점차 모든 것을 삼켜버릴 것이다. 우리 문화가 기독교라는 기반을 내동댕이 친 뒤에도 예전처럼 남을 수 있다고 생각하는가? 어리석은 생각이다. 충족시킬 수 있는 분에게, 위로를 줄 수 있는 분에게 등을 돌렸으므로, 여러분의 도시에는, 여러분의 문화에는 죽음이 있게 될 것이다!

예레미야 시대에 하나님은 자신의 인격에 기초하여 역사 안에 들어와 일하셨고, 지금도 계속 그렇게 일하신다. 예레미야 시대 사람들이 바벨론으로 끌려간 것은 그냥 군사나 경제상의 이유들 때문만이 아니었다. 하나님은 거룩하신 하나님으로 이들이 자기에게 등을 돌렸기 때문에 심판하셨다. 우리 세대도 똑같이 대하실 것이다.

그리스도인이 된다는 것은 특정 교리들을 긍정하는 것을 뜻하지만, 아울러 하나님께서 자신의 책에서 역사의 실재들에 관해 보여오신 교훈에 마음으로 동의하는 것을 뜻하기도 한다. 우리의 관점은 하나님의 말씀의 관점이어야 한다. 이 관점을 갖고 있다면 싸구려 해결책들을 내놓지 않을 것이고, 심판이 있다는 사실에도 놀라지 않을 것이다.

- 프란시스 쉐퍼, 『개혁과 부흥』, pp 18-25

출처: 청교도의 길

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글쓴이 : 한아름| 원글보기

지방교회 주장에 대하여 읽다보면 기독교 강요에서 칼빈선생님께서 오시안더의 주장에대하여 분개하고, 몇장에 걸쳐 반박하여 나가시는데, 오시안더의 주장들이 오늘날의 지방교회 주장과 거의 흡사하다는 것입니다.

여기  기독교 강요에서 오시안더에 관한 내용  일부를 발취하였사오니 오시안더의 주장들이 지방교회 주장과 얼마나 정확히 일치하는지 보아주시기 바랍니다.

오시안더가 본질적 의라는 괴물을 소개하여 칭의의 교리를 깊은 안개로 휩싸이게 만들어서 경건한 사람들을 어둡게 하며 그리스도의 은혜를 생생하게 누리지 못하도록 만들어버리고 있으므로 다른 문제들을 거론하기 전에 먼저 이 정신 나간 몽상을 반박할 필요가 있을 것이다.

첫째로 그의 사색은 순전히 허망한 호기심에서 비롯된 것이다. 그는 성경에서 여러가지 증거들을 수집하여 그리스도께서 우리와 하나이시고 우리도 마찬가지로 그와 하나임을 증명하는데, 사실 이점은 증거가 필요 없는 것이다.

그런데 그는 이러한 연합의 끈을 보지 못하고 스스로 속이고 마는 것이다. 그가 당면한 모든 난제들을 우리는 쉽게 해결할 수가 있다. 우리는 그리스도의 영의 은밀한 능력으로 말미암아 우리가 그리스도와 연합하는 것으로 보기 때문이다

이 사람은 하나님의 본질을 사람 속에다 주입시키기를 바란다는 점에서 마니교(Manìchaeìsm)의 사고와 유사한 사고를 형성시키고 여기에 자기가 만들어낸 또 하나의 허구를 붙여 놓았다 즉， 아담이 하나님의 형상에 따라 지음 받은 것은 그리스도께서 인간의 타락 이전에 이미 인간 본성의 원형을 입도록 되어 있었기 때문이라는 것이다. 그러나 나는 간결하게 다루기를 원하므로 지금 우리가 다루는 문제들을 집중적으로 살피기로 하겠다

그는 우리가 그리스도와 하나라고 말한다. 이는 우리도 동의하는 사실이다.

그러나 그리스도의 본질이 우리의 본질과 뒤섞여 있다는 것은 인정할 수가 없다. 그리고 그는 자기 스스로 속고 있는 다음과 같은 논리에 이 원리를 잘못 적용시키고 있다. 그는 말하기를 그리스도께서 우리의 의이신 것은 그가 영원하신 하나님이사요 의의 근원이 시요 하나님의 의 자체이시기 때문이라고 하는 것이다 본래의 계획대로라면 다른 곳으로 미루어야 할 내용을 여기서 잠시 언급하고 지나가도 독자들께서는 양해해 주리라 믿는다.

오시안더는 본질적인 의라는 용어가 다른 뜻이 아니고 그저 우리가 그리스도로 말미암아 의로 여기심을 받는다는 견해에 부응하고자 하는 것이라고 변명하지만 그러나 그는 그리스도의 순종하심과 희생의 죽으심으로 말미암아 우리에게 얻어진 의로 만족하지 않고 더 나아가서 우리가 그리스도의 본질과 그리스도의 풍성 모두를 주입 받았기 때문에 하나님 안에서 본질적으로 의로운 자들이라는 식의 논리를 펴고 있는 것이다. 그리고 그렇기 때문에 그는 그리스도만이 아니라 아버지와 성령께서도 우리 속에 거하신다고 그렇게 열렬하게 주장하는 것이다.  물론 삼위(三位) 하나님께서 우리 안에 거하신다는 것은 사실이라고 인정한다 하더라도 오시안더가 그 사실을 아주 심하게 왜곡시켰다고 말하지 않을 수 없다. 그는 그 거하심의 방식을 생각했어야 옳았올 것이다.  즉， 아버지와 성령께서 그리스도 안에 계시며 신성의 충만하심이 그리스도 안에 거하고 있으니(골 2:9) 그리스도 안에서 우리가 신성의 전부를 소유하는 것이라는 식으로 논리를 전개했어야 옳았다. 그러므로 그가 아버지와 성령께서 우리 안에 거하신다는 것올 별도로 제시하는 것은 오로지 단순한 사고를 가진 사람들올 꾀어 그리스도에게서 벗어나도록 만드는 경향이 있는 것이다.

그리고 이어서 그는 본질의 혼합을 주장한다. 곧 하나님께서 – 말하자면 자기 자신을 우리 속에 주입시키셔서 - 우리를 자기 자신의 일부로 만드신다는 것이다. 성령의 능력으로 말미암아 일어나는 사실에 대해서도 즉 우리가 그리스도와 더불어 자라나고 그분께서 우리의 머리가 되시며 우리가 그의 지체들이 된다는 사실에 대해서도 그는 그리스도의 본질이 우리의 본질과 혼합되지 않고서는 그것이 거의 의미가 없다고 보는 것이다. 그런데 이미 말했지만 그는 아버지와 성령의 문제를 다루는 가운데 자신이 의미하는 바를 더욱 노골적으로 드러낸다 즉 우리가 중보자의 은혜로만 의롭다 하심을 얻는 것도 아니요 또한 그 중보자 안에서 의가 단순하게 혹은 안전하게 우리에게 주어지는것도 아니며 오히려 하나님이 그의 본질 속에서 우리와 연합되실 때에 우리가 하나님의 의에 참여하는 자가 된다는 것이다.

만일 그가 그리스도께서 우리를 의롭다 하실 때에 그의 본질을 접속시키심으로 우리의 것이 되시는데 이는 그가 사람으로서 우리의 머리가 되신다는 점에서도 그러하고 동시에 그 신성의 본질이 우리 속에 주입된다는 점에서도 그러하다고만 말하고 그쳤더라면， 그의 몽상과도 같은 그릇된 사상이 덜 해를 끼쳤올 것이고 그 오류로 인하여 그런 큰 논쟁이 일어날 이유도 없었을 것이다. 그러나 오시안더가 제시하는 이 원리는 마치 오징어와도 같아서 검고 탁한 피를 내뿜어 그 많은 꼬리들을 숨기고 있기 때문에 우리의 구원에 대하여 유일하게 충만한 확신올 주는 그 의를 빼앗기는 것을 알면서도 그냥 빼앗기도록 내버려 두려는 것이 아니라면， 그것을 강력하게 배격해야 마땅할 것이다.

 개혁주의마을/

조엘 비키 ‘예비 은총’에 대해

    “대부분의 20세기 학자들은 중생을 위한 예비 은총(preparatory grace)이 청교도가 종교개혁 은총론을 인간 중심적인 율법주의 사상과 거래한 결정적인 증거라고 여겨 폐기처분했다.”고 비키는 진단한다. 물론 “긍정적인 평가를 아끼지 않은 학자들도 몇몇 있다.”고 한다.

    1. ‘예비 은총’은 죄인들로 하여금 그들의 죄책과 위험과 속수무책 상태를 확신하게 하도록 하나님이 율법을 사용하는 것을 의미한다. 청교도는 확신에 대한 하나님의 일하심을 설명하고 죄인들이 반응할 수 있도록 훈계하는 것에 대한 방대한 논의를 생산했다. 즉 스스로를 성찰하고 자신들의 죄를 슬퍼하고 은혜의 수단들을 활발하게 사용할 수 있도록 성경읽기, 설교듣기, 묵상, 기도, 영적인 교제 등등을 강조했다.

    2. ‘구원의 믿음의 예비’라는 개념에 오해가 없지는 않았다. ‘죄인은 자신의 죄로 죽었고 하나님을 기쁘시게 할 어떠한 것도 수행할 수 없는데 어떻게 죄인이 회심을 향하여 준비될 수 있느냐?’는 문제가 대표적인 것이다. 교회사 속에서 특별히 오캄의 영향을 받았던 일부 중세 학자들은 인간이 자신의 의지를 따라 수행할 수 있는 것을 행한다면 하나님은 그것에 합당한 보상으로 회심하게 하는 은총을 베푸실 것이라는 일종의 남루한 거래 개념을 주장했다. 즉 이런 인간의 노력은 주님에게 부합한 ‘일치 공로(congruent merit)’를 획득하게 될 것이다.

    3. 비키는 예비 은총에 대한 청교도적 개념은 로마 카톨릭이 주장하는 공로 은총(meritorious grace)과 다른 것이며 구원에 인간의 공로가 끼어들 여지를 넉넉히 마련한 펠라기안 사상과도 다르며 오히려 그러한 것들이 성경적인 가르침과 무관한 것이라고 정죄한다. 청교도도 그랬다며.

    4. 종교개혁 인물들과 청교도가 고수했던 성경적 가르침은 인간의 영적인 무능력과 오직 은혜로 말미암는 구원이다. 그럼에도 일례로 웨스트민스터 문헌들은 하나님이 구원하는 믿음과 영생에 이르는 회개의 중요한 전조요 인간으로 하여금 율법을 통한 죄 인식에 이르도록 하시는 수단인 성령의 일반 사역을 언급하고 있다. 웨민 고백서는 ‘돌이키지 않은 죄인들이 믿음 없이 은혜의 수단들을 올바르게 사용할 수 없음에도 그 수단들에 대한 그들의 태만함은 더욱 죄악된 것이며 하나님을 불쾌하게 만든다.’고 진술한다.

   5. 실제로 많은 청교도가 ‘회심을 위한 준비’라는 용어를 사용했고 잃어버린 죄인들이 돌이킬 것을 기대하며 은혜의 수단들 사용을 그들에게 권하였기 때문에 ‘준비주의(preparationism)’ 같은 거북한 호칭도 뒤따랐다. 물론 준비 개념을 과도하게 발전시켜 세간의 눈살을 찌푸리게 한 뉴잉글랜드 청교도가 없지는 않았단다. 비키는 이를 청교도 사상의 계승이 아니라 퇴락의 단면이라고 꼬집는다.

   6. 비키는 구원의 믿음을 위한 예비 은총 개념에 대해 칼빈을 비롯한 종교개혁 인물들과 청교도 사이에 일종의 통일성이 있다고 주장한다. 물론 청교도 내에서도 교리의 디테일에 있어서는 상이성이 발견된다. 그러나 인간은 죄로 죽었으며 하나님이 오직 은혜로만 죄인들을 중생케 하는 주체라는 것, 그리고 회심이 죄에 대한 확신과 말씀에 대한 경청의 과정과 관계하고 있다는 사실에서는 하나의 목소리를 낸다고 한다. 그리고 실질적인 예비주의 주창자는 청교도가 아니라 로마 카톨릭과 알미니안 옹호자라 역설한다.

    7. 비키가 생각하는 ‘예비 은총’ 개념의 긍정적인 측면들은 이렇다. 1) 청교도 예비론은 복음의 자유로운 선포를 지원하고, 2) 철저한 개혁주의 개념이며, 3) 성령의 일반 사역을 강조하고, 4) 죄인들과 율법을 연결하려 하지 율법주의 사상을 두둔하진 않으며, 5) 중생의 신비에 대해서는 여전히 신비로운 그대로 열어두며, 6) 하나님을 창조자와 구세주로 경외하며, 7) 그리스도 예수의 충분성을 보이고, 8) 성경적인 토대 위에 세워진 개념이다.

    8. 질의응답 시간에 ‘예비 은총’이란 용어를 사용할 수밖에 없었던 역사적 배경이 있는지에 대해 여쭈었다. 사용하지 않아도 별 탈 없었을 텐데라는 추정에 근거해서 말이다. 이때 비키는 화란 개혁주의 진영과 청교도 진영 사이의 차이점을 설명하는 것으로 답변을 대신했다. 즉 죄책감 직전--깊은 죄책감--회심--신자의 길 등으로 구분할 때에 화란은 죄책감 직전을 중생의 시점으로 보았지만 청교도는 깊은 죄책감 직후의 회심을 중생 확인할 수 있는 시점으로 강조했다 한다. 당연히 “회심 이전에는 하나님의 역사와 은총이 없었냐?”는 물음이 제기될 수 있었고 이에 대한 답변으로 ‘예비 은총’이 인간 편에서 획득한 것이 아니라 하나님 편에서 주어진 것이어서 회심 이전에도 하나님의 주도적인 은혜와 역사 강조를 철회하지 않을 수 있었단다.

   9. “청교도 내에서 혹시 ‘예비 은총’ 사용을 거절하고 심지어는 공격까지 한 청교도가 있었냐?”는 질문에 대한 답변은 간단했다. 없단다...!!! 멀러의 많은 멘트에는 논쟁적인 내용이 없었고 책의 건설적인 조언들로 충만했다. 비키는 꼼꼼하게 받아 적으시는 겸손과 존중의 자세를 취하셨다. 보기에 심히 좋았다. 멀러가 비키를 소개하는 서두에 동료(colleague)라는 호칭을 썼는데 비키는 멀러가 자신의 멘토(mentor)인데 동료는 과분한 것이라며 유쾌한 거절로 응수했다. 그것도 멋졌었다! 오늘 발표된 논문은 분량 면에서 여름에 나올 책의 ‘폭력적인 요약’이라 했다. 내년 여름에 청교도 신학의 주목받지 못한, 때때로 가려진 부위를 조명하는 서적을 기다리는 설레임이 하나 생겼다.

Friday, December 7, 2012

출처: http://paul-prodeo.blogspot.kr/2012/12/blog-post_7541.html

    위 글 마지막 문장에 언급된 책이 출판됐나 봅니다. 그리고 이 새로운 책에 연중론 수장께서 “순중론/연중론 논쟁을 끝내게 할 책”이라며 연중론의 희망을 거는 김치국물을 먼저 마시고 계시는 겁니다. “조엘 비키는 연중론자다.” 하고 싶으신 거지요.

    그런데 연중론자들이 연중론자라고 주장한 신학자들 가운데 연중론자로 제대로 밝혀냈던 신학자가 단 한 분이라도 있었던가요? 오히려 이른바 “순중론자”들이, 연중론자들이 연중론자로 주장한 신학자들 여러 사람을 이른바 “순중론자”로 밝혀냈지요.

    “위 조엘 비키 예비 은혜에 대한 글을 독해할 때, 조엘 비키는 연중론자가 아닙니다.” 저 역시 조엘 비키 새로운 책을 읽지 않은 상태에서 연중론자들 독해력 문제, 즉 난독증을 생각하면서 김치국물 먼저 마시는 마음으로 이야기합니다.

가져온 곳 : 

카페 >개혁주의 마을

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글쓴이 : 풀핏| 원글보기