목양연가(牧羊戀歌)

성경에는 대표적으로 두 곳에 아들을 잃은 아버지의 애끓는 통곡의 모습이 기록되어 있습니다. 야곱은 사랑하는 아들 요셉이 악한 짐승에게 먹힌 것이라고 생각하고 염소 피 묻은 아들의 채색 옷을 부둥켜안고 머리를 풀고 굵은 베옷을 입고 애곡하였습니다. "내가 음부에 내려 아들에게로 가리라." 그 울음과 그 모습이 너무 처절하게 광야를 적십니다.

다윗왕은 압살롬이 상수리나무에 머리가 걸려 요압에게 죽었다는 소식을 듣자 목 놓아 울었습니다. "내 아들 압살롬아, 내가 너를 대신하여 죽었더면.... 내 아들, 내 아들, 압살롬아, 압살롬아..." 아비인 자기를 죽이려고 했던 악한 아들 압살롬이 죽었는데도 다윗은 이토록 애절하게 아들을 부르며 통곡합니다. 그 통곡이 사람들의 가슴을 찢는 듯 합니다.

그런데 성경에는 하나님께서 독생자를 그 참혹한 십자가에 내어 주시면서 그 아픔과 슬픔을 나타내신 기록이 전혀 없습니다. 예수님이 십자가에 달려 죽으시던 그 시간 하늘에 캄캄해지고 땅이 진동하고 바위가 터지고 성전휘장이 찢어졌습니다만, 그것이 하나님의 아픔의 나타남이었는지 알 수가 없습니다.

오히려 로마서 8장 32절은 하나님께서 자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내어주셨다고 말씀합니다. 하나님은 우리를 위하여 가슴을 찢고 아들을 내어주셨으나 아끼지도 아니하셨고, 망설이지도 아니하셨습니다. 어떻게 이럴 수가 있단 말입니까?

이것은 어쩌면 하나님이 독생자 예수님 보다 우리를 더 귀하게 여기셨다는 뜻일 수 있습니다. 우리를 더욱 사랑하셨다는 말씀일 수 있습니다. 만일 아들이 더 귀하고 우리가 덜 귀했다면 하나님은 아들을 아까워하셨을 것이고 혹 내어주시면서도 아파하고 슬퍼하셨을 것입니다. 최소한 생색이라도 내셨을 것입니다.

그런데 하나님은 아들을 아끼지 아니하시고 내어주셨습니다. 어떻게 그럴 수가 있었을까요? 어떻게 하나님께서는 귀하신 독생자를 벌레 같은 우리 죄인들을 위해 서슴없이 아낌없이 내어주실 수 있느냐 말입니다.

하나님은 전지전능하신 분입니다. 완전하시며 실수가 없으시고 후회도 없으신 분입니다. 잘못된 결정이나 손해를 보는 판단을 하실 분이 아닙니다. 노름판에서 상대가 무슨 패를 가졌는지도 모르고, 주식시장에서 상장주식이 우량기업의 주식인지 부실한 회사의 주식인지, 뭔지도 모르면서 귀중한 전 재산을 거는 바보는 없을 것입니다. 틀림없고 확실해야 모든 것을 걸 수 있을 것입니다. 그런데 하나님은 우리에게 서슴없이 아낌없이 그 아들을 내어주시는 올인(All-In)을 하셨습니다.

이것은 전지전능하신 하나님, 시공을 초월하시는 하나님이 창세전에 이미 먼 훗날 완성될 하나님의 나라를 보셨기 때문일 것입니다. 이미 창세전에 저와 여러분을 택하시고 예정하셨기 때문일 것입니다. 창세전에 저와 여러분이 하나님의 자녀로, 하나님의 아들들로 영원히 하나님을 섬기며 찬양하며 영광과 찬송이 될 것이 확정되어 있었기 때문일 것입니다. 그러므로 하나님은 서슴없이 주저없이, 망설임 없이 당신의 아들을 내어주실 수 있었을 것입니다.

그래도 그렇습니다. 도대체 우리를 얼마나 사랑하셨으면 그리 하실 수 있었을까요? 우리가 어떤 존재이기에 하나님께서 선뜻 가슴을 찢어 아들을 내어주시며, 그 아픔과 슬픔과 참혹한 십자가의 고통을 넘으실 수 있으며, 그 아픔과 슬픔을 성경 전체를 통하여 내색조차 하지 않으실 수 있었을까요?

그것은 하나님의 나라가 완성되는 그 날, 구원 받은 후사들이 온 우주를 찬송으로 가득 채울 하나님의 영광이 될 것이기 때문일 것입니다. 하나님이 구원 받을 후사들, 하나님의 자녀들을 눈에 넣어도 아프지 않고, 보기만 해도 자지러질만큼 기쁘고, 무엇과도 바꿀 수 없이 귀하고, 안절부절 못 할 정도로 사랑하셨기 때문일 것입니다.

그렇지 않았다면, 어떻게 그 귀한 독생자를 아낌없이 내어주시고 그 고통을 내색조차 아니하실 수 있었겠습니까?
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1517년 10월 31일 비텐베르그대학 신학부 교수이며, 그 대학 성 교회 주임신부였던 마틴 루터가 로마교황 레오10세를 향한 질의서를 그 성당 출입구에 붙임으로 촉발된 개혁의 시작이 어느덧 498주년을 맞이했다.

개혁자들이 외친 핵심은 ‘말씀으로 돌아가자’는 것으로서 하나님의 은혜 아래로 돌아가자는 것이었다. 그들이 외친 구호는 ‘Sola Scriptura’(오직 성령으로), ‘Sola Gratia’(오직 은혜로), ‘Sola Fide’(오직 믿음으로), ‘Soli Deo Gloria(오직 하나님께 영광)’였다. 그래서 하나님 앞에서 ‘Coram Deo’(신전의식)의 삶을 살기를 원했다. 이는 당시 로마 가톨릭교회의 왜곡된 교리와 제도에 대한 성경적 회귀를 외치는 부르짖음이었다.

어떤 면에서 로마교회 안에 존재해있던 사제제도 중심의 계급주의도 하나의 개혁 대상이었다고 볼 수 있다. 그래서 교회의 다양한 직분이 계급이 아니라 섬김의 방법과 수단이며, 역할임을 보여주는 측면도 있었다.

최근 한국교회는 이런 개혁주의 정신이 왜곡된 채 오히려 교회직분이 계급화 되는 현상들을 초래해 어떤 직분에 이르는 것을 목표로 그 직분을 얻기 위해 열심히 섬기는 현상들이 일어나고 있다. 그래서 그 직분을 얻기 위해 교회 안에서도 세상 선거 때나 있을 법한 부도덕한 일들이 그대로 일어나기도 한다.

이런 일들이 일어나는 이유는 어떤 의미에서 직분을 교회성장의 도구로 이용해 직분자들을 세움으로 교회의 세를 확장시키려 의도한 면도 적지 않다. 초대교회는 교회가 성장하므로 교회의 다양한 섬김을 위해 그 일을 섬길 사람들을 택하기 위해 직분자를 세웠다.

지금처럼 직분자를 세워 교회 성장을 도모하고자 하는 것은 아니었다. 그런데 최근 들어 한국교회는 직분자를 많이 세우는 것이 마치 교회의 자랑인 것처럼 되어 버렸으며, 그것이 교회의 교세처럼 여겨지는 경향이 있다. 그래서 아직 직분을 맡을 자격이 없음에도 너도나도 모두가 직분을 가지는 형국이 되어버렸다.

교회에 등록한 후 세례를 받고 몇 년 동안 열심히 신앙생활 하면 당연히 서리집사가 되어야 하는데, 그렇지 않을 때 창피하게 생각하며, 또 서리집사가 되어 몇 년 섬기고 나서 당연히 안수집사가 되거나 권사가 되지 않으면 불만스러워한다. 그 다음에는 시무집사로 얼마간 섬기면 당연히 장로가 되어야하는데, 그렇지 않을 경우 시험에 들거나 불평하며 교회를 떠나는 현상들도 일어난다.

교회 직분은 위치를 의미하는 것이 아니라, 역할이기 때문에 내가 지금 어떤 역할을 맡았던지 그 역할에 충실하면 그것이 가치 있는 것이다.

교회 직분은 그 다음 직분으로 가기 위한 징검다리가 결코 아니다. 교회 직분은 그 내용이 무엇이든 하나하나가 소중하며 가치 있으며 주님을 섬기기 위한 도구이다. 그러므로 성경이 말하는 직분에 대한 바른의식이 회복되지 않으면 교회직분은 계속 계급화 될 것이며 이로 인해 직분 간에 갈등이 생기며, 교회의 하나됨을 깨뜨릴 우려가 있다.

실제적으로 교회안에서 직분간의 갈등이 생겨 어려움에 처하는 경우도 적지 않게 있다. 그러다보니 교회안에서 직분을 얻기 위해 인간적이며, 세상적인 수단들이 동원되기도 한다.

우리가 분명히 기억해야 할 일은 직분은 역할의 차이라는 것이다. 달란트의 비유는 성경이 말하는 참된 직분의 의미가 무엇인가를 보여준다. 달란트의 비유는 어떤 역할을 맡느냐 하는데 관심을 갖고 있지 않다. 맡겨진 역할에 얼마나 최선을 다하느냐에 초점을 맞추고 있다.

그런데 우리는 주어진 역할에 얼마나 최선을 다하느냐가 아니라, 내가 어떤 직분을 맡았느냐에 관심을 기울일 때가 많다. 맡겨진 역할이 자신의 욕구에 만족스럽지 못할 때 스스로 시험에 빠지기도 한다. 그러므로 성경이 말하는 직분에 대한 바른 인식이 회복되어야 한다.
 
첫째, 직분에 대한 바른 영적 자세가 회복되어야 한다.
달란트의 비유는 직분에 대한 바른 영적 자세를 보여준다. 직분이란 그 사람의 신분이 아닌 역할이라는 것이다.

교회안에서의 직분은 신분상승의 수단이 아니라 역할의 차이임을 바로 인식하며, 계급의 차이가 아닌 섬기며 봉사하는 수단이며, 영역의 차이임을 깊이 인식해야 한다. 벧전4:10에서 “각각 받은 은사대로 하나님의 여러 가지 은혜를 맡은 대로 선한 청지기 같이 서로 봉사하라”고 했듯이 각자가 맡은 역할대로 섬기면 된다. 직분이 결코 그 사람의 신분이라고 할 수 없다. 그러므로 인위적으로 직분의 변화를 시도하려고 해선 않된다. 그 이유는 직분은 맡겨지는 것이지 내가 맡는 것이 아니기 때문이다.

고전12:11에서 “이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것이라”고 했다. 그러므로 직분이란 하나님께로부터 맡겨지는 것임을 바로 인식해야 한다. 내가 맡으려고 시도해선 안된다.

내가 억지로 맡으려고 할 때 문제가 생기며 부작용이 생기며 영적 공동체를 고통스럽게 만든다. 달란트의 비유에서도 달란트가 주인으로부터 맡겨진 것이지 종들이 자신들이 얼마씩을 원해서 맡겨진 것은 아니다. 그러므로 직분은 하나님의 기쁘신 뜻대로 하나님 자신에 의해 맡겨지는 것임을 분명히 해야 한다.

아울러 우리는 직분의 주인이 하나님이심을 바로 인식해야 한다.
약1:17에서 “온갖 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려온다”고 했음을 주지할 필요가 있다. 고전7:7에서도 “하나님께로부터 받은 자기 은사가 있으니 이 사람은 이러하고 저 사람은 저러하니라”고 했다.

그러므로 달란트의 주인이 종이 아니고 주인인 것처럼 직분의 주인이 하나님이심을 바로 인식해야 한다. 인위적인 방법으로 직분을 탐할 때 그것이 하나님의 주권을 침해하는 일이 되는 것을 기억해야 한다. 행8:18이하에서 시몬이 사도들의 안수로 성령 받는 것을 보고 자신도 돈으로 이 권능을 사려고 한 사건이 나온다.

이런 일들이 교회안에서도 일어나고 있는 현실임을 감안할 때 하나님의 주권에 도전하는 일이 얼마나 두려운 결과를 가져오는가를 깊이 인식해야 한다. 인위적으로 직분을 맡기 위해 내가 어떤 행위를 하는 것은 그 행위가 크든 적든 하나님의 주권에 도전하는 행위임을 깊이 인식하며, 직분이 맡겨질 때 최선을 다하면 되는 것이다. 맡겨지지 않으면 그것도 하나님의 은혜임을 인정하며 감사할 수 있어야 한다.
 
둘째, 직분자는 하나님과 바른 영적 관계를 가져야 한다.
열처녀의 비유는 직분을 맡은 자가 하나님과 어떤 영적 관계를 가져야 하는가를 보여준다. 등을 준비하는 영적 관계가 필요하다.

등은 보여지는 외적인 행위로 직분자가 어떤 신앙적 행위로 하나님께 나아가야 하는가를 보여준다. 먼저 진실한 예배자로 하나님께 나아가야 하며 ‘영과 진리’로 예배하는 자가 되어야 한다.

하나님은 이렇게 예배하는 자를 찾으시기 때문이다. 직분자가 바른 예배자로 나아가지 않으면 하나님과 바른 영적 관계를 유지할 수 없다. 지금 바른 예배가 무너지는 현상들이 곳곳에서 나타나며 하나님 중심의 예배가 아니라 사람 중심의 예배, 사람에게 초점을 맞추는 예배 형태로 변질되어 있는 경우를 많이 본다. 예배의 주인이 하나님이 아니라 사람인 것이다. 그래서 예배를 통해 감정적인 만족을 얻으려고 할 때가 많이 있다.

언젠가부터 한국교회의 예배 형태가 열린 예배라는 이름으로 하나님이 아니라 사람에게 초점을 맞추는 경향이 생기기 시작한 것은 예배의 본질을 심각하게 왜곡시키는 결과를 초래했다. 직분자는 신앙의 연륜을 가진자이기 때문에 하나님과의 바른 영적 관계를 이루기 위해 바른 예배자로 하나님께 나가야 한다. 바른 예배는 하나님이 중심이 되는 예배다.

동시에 직분자는 주일을 소중히 여기는 자세를 가져야 한다.
직분자들이 주일을 성수해야 한다는 개념 자체가 무너진지 오래됐다. 과거에는 주일을 지키지 않으면 큰일나는 것으로 알고 믿음 생활을 해왔지만 지금은 그렇지 않은 경우가 많다. 그저 교회 가는 날 정도로만 생각한다.

그러므로 직분자에게 주일성수에 대한 바른 인식이 회복되어야 한다. 주일을 바로 지키지 못하는 직분자는 등을 제대로 준비하지 못한 자와 같은 모습일 것이다. 주일에 대한 바른 인식을 회복함으로 직분자 스스로가 주일에 철저하도록 자신을 회복시켜야 한다. 주일을 바로 성수하지 못하는 자는 직분자의 자격이 없다. 다른 날도 하나님의 날이지만, 주일은 더더욱 하나님의 날임을 분명히 기억해야 한다.
아울러 바른 섬김의 자세가 필요하다.

바른 섬김은 자신의 분수를 넘지 않는 것이다. 롬 12:6에서 “우리에게 주신 은혜대로 받은 은사가 각각 다르니 혹 예언이면 믿음의 분수대로”라고 했다. 지신의 분수를 지킬 줄 아는 것은 매우 중요하다. 분수를 넘어서기에 혼란이 생기며 어려움이 생긴다. 분수를 넘을 때 남을 비판하게 되며 자기 기준에서 판단하며 불화를 일으킨다. 그러므로 영적인 분수를 지킬 줄 알아야 한다. 그럴 때 질서가 바르게 세워지며 아름다운 조화를 이룰 수 있다.

하나님과의 바른 영적 관계를 위한 또다른 하나는 기름을 준비하는 자세로 하나님과의 깊은 영적 교제를 이루는 삶을 사는 것이다.

직분자의 진정한 영적 자세는 외적인 행위 내면에 숨겨진 하나님과의 영적 관계이며 교제이다. 하나님과의 깊은 영적 관계가 바로서지 못할 때 하나님과의 바른 관계를 가질 수 없다. 이 관계는 말씀과 기도로 이루어지므로 직분자에게는 날마다 말씀을 읽고 묵상하며 말씀을 삶에 적용시키고자 하는 수고가 필요하며, 기도하는 삶을 통해 하나님과의 내적인 깊은 영적 교제가 이루어져야 한다.

기도는 내 요구를 나열하는 것을 넘어서서 하나님이 원하시는 것을 이루기 위한 것이 되어야 한다. 그럴 때 하나님과 바른 영적 관계를 가질 수 있다.
 
셋째, 직분자는 자신에 대한 바른 영적 자세를 가져야 한다.
주님은 눅 9:23에서 “나를 따라 오려거든 자기를 부인하고 날마다 제 십자가를 지고 나를 따르라”고 하셨다. 그러므로 직분자는 자신에 대한 바른 영적 자세를 가져야 한다. 자신에 대한 바른 영적 자세는 십자가를 지는 자세이다.

많은 직분자들이 십자가를 지기보다는 자신의 직분을 즐기며 누리려는 현상들이 있다. 그래서 ‘내가 누군데’하는 생각들이 은연 중 밑바닥에 깔려 있다. 정말 십자가를 지려하지 않으면 직분자의 자격이 없다. 십자가를 지는 자세의 시작은 자신을 부인하는 것이다. 주님은 “나를 따라오려거든 자기를 부인하라”고 하셨다. 자신을 부인하는 것, 주님의 명령에 복종한 후 자신의 무익함을 고백할 줄 아는 것이다.

눅17:10에서 “너희도 명령 받은 것을 다 행한 후에 이르기를 우리는 무익한 종이라 우리가 하여야 할 일을 한 것 뿐이라 할지니라”고 했다. 때로 직분자가 자신을 드러내며 나타내려는 유혹을 받을 때가 있다. 어떤 일의 성과가 좋을 때 더더욱 그러하다. 그럴 때 과감하게 ‘나는 무익한 종’일 뿐이라는 분명한 고백이 있어야 한다.

이런 고백이 필요한 이유는 ‘우리가 해야 할 일을 했기 때문이다’. 그러므로 내가 한 일을 자랑하려 해서는 않된다. 그럼에도 자랑하고 싶은 유혹을 받을 때가 있다. 고전3:21에서 “그런즉 누구든지 사람을 자랑하지 말라”고 했으며, 고전5:6에선 “너희가 자랑하는 것이 옳지 아니하다”고 했다. 성경은 인간의 자랑은 허탄한 것에 지나지 않음을 말한다. 그래서 약4:16에서 “너희가 허탄한 자랑을 하니 그런 자랑은 다 악한 것이라”고 했다.

그러므로 직분자는 자신이 하는 일들을 통해 예수그리스도를 자랑해야 한다. 바울이 갈6:14에서 “우리 주 예수그리스도의 십자가 외에는 결코 자랑할 것이 없다”고 했음을 기억해야 한다. 직분이 우리를 하나님 앞에 세우지 않는다. 마지막 날에 “내가 너를 도무지 알지 못한다”는 책망을 듣지 않도록 올바른 직분자의 영적 자세가 회복되어야 한다.

개혁주의 신앙의 바른 직분 의식은 일의 결과를 자랑하는 것이 아니라, 자신은 무익한 종임을 분명히 고백하며, 오직 모든 영광이 하나님께 돌려지도록 사는 것이다. Sola Gratia(오직 은혜로), Soli Deo Gloria(오직 하나님께 영광)일 뿐이다.

http://www.kidok.com/news/articleView.html?idxno=94402

출처: 영적 분별력/진실

가져온 곳: 생명나무 쉼터/한아름

★ 당신은 무엇을 가지고 다니십니까 ★

사랑을 가지고 가는 자는
가는 곳곳마다 친구가 있고

선을 가지고 가는 자는
가는 곳곳마다 외롭지 않고

정의를 가지고 가는 자는
가는 곳곳마다 함께 하는 자가 있고

진리를 가지고 가는 자는
가는 곳곳마다 듣는 사람이 있으며

자비를 가지고 가는 자는
가는 곳곳마다 화평이 있으며

진실함을 가지고 가는 자는
가는 곳곳마다 기쁨이 있고

성실함을 가지고 가는 자는
가는 곳곳마다 믿음이 있고

부지런함을 가지고 가는 자는
가는 곳곳마다 즐거움이 있으며

겸손함을 가지고 가는 자는
가는 곳곳마다 화목이 있으며

거짓 속임을 가지고 가는 자는
가는 곳곳마다 불신이 있고

게으름과 태만을 가지고 가는 자는
가는 곳곳마다 멸시 천대가 있고

사리 사욕을 가지고 가는 자는
가는 곳곳마다 원망 불평이 있고

차별과 편견을 가지고 가는 자는
가는 곳곳마다 불화가 있다

당신은 무엇을 가지고 다니십니까?

- 좋은 글 중에서

제9장 : 성경을 떠나 직접 계시로 비약하는 광신자들은 경건의 모든 원리를 파괴한다.

1. 광신자들의 성령에 대한 잘못된 관심

어떤 사람들은 성경을 떠나서도 하나님께 돌아 갈 수 있다고 하는데, 이들은 오도되었다기 보다는 광란에 사로잡혔다고 해야 한다. 아주 교만해지고 오만해진 사람들이 마치 성령의 가르침을 직접 받아서 성경 읽은 것을 전적으로 멸시하고, 그들의 표현대로 라면 죽이는 문자를 아직도 따르는 사람들의 그 단순성을 비웃고 있다. 그렇게 성경의 교리를 감히 유치하고 천박하다고 할만큼 그들을 높은 자리에 까지 오르게 한 그 영이 도대체 어떤 영인가를 묻고 싶다. 그것이 바로 그리스도의 영이라고 그들이 대답을 한다면, 그 확신은 참으로 조소 거리가 될 것이다. 그들도 사도들과 초대 교회의 신자들이 다른 영으로 조명되지 않았다고 그들도 생각할 것이다. 이들 중 한 사람도 그 영에 의해 하나님의 말씀을 멸시하도록 가르침을 받지 아니하고 오히려 그들의 저작에서 훌륭하게 증명된 대로 보다 더 높은 존경심으로 가득 차 있었던 것이다. 그리고 이 사실은 이미 이사야를 통해서 예언되었다.

그는 "내 위에 있는 나의 신과 내 입에 둔 나의 말이 이제부터 영영토록 내 입에서와 내 후손의 입에서와 네 후손의 후손의 입에서 떠나지 아니하리라"(사 59:21). 이 말씀에서 이사야는 구약 시대의 사람들을 마치 글을 처음 배우는 어린아이들처럼 외부적인 교리에만 묶여 두지 않고 있다. 오히려 그는 그리스도의 통치하에서 새 교회가 이 참되고 완전한 행복을 누릴 것이라고 말한다. 곧 성령에 의해서와 같이 하나님의 말씀에 의해서도 지배 받게 된다고 가르치고 있는 것이다. 여기서 우리가 결론지을 수 잇는 것은 예언자들이 침범할 수 없도록 결속시켜 놓은 것들을 이 악한 자들은 가증하고 참람되게 분리시켜 놓았다는 것이다.

그리고 바울은 삼층천 이끌려 다녀온 후에도 계속하여 율법과 선지자들의 교리를 연구를 게을리 하지 않았다. (고후 12:2). 또한 그는 훌륭한 교사 디모데에게도 읽은 것이 착념하라고 권했다(딤전 4:13). 그리고 다음과 같이 성경에 대한 찬사를 했다. "교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전케 하며"(딤후 3:16-17). 성경의 효용은 하나님의 자녀들을 궁극적인 목적지에 인도하는데도 불구하고 그것이 순간적인 거시라거나 일시적인 것이라고 하는 것은 관란이 아니고 무엇이겠는가?

그러므로 그들이 주님께서 제자들에게 약속한 영과는 전혀 다른 영을 받아들인 것이 아닌가 생각한다. 그들이 완전히 정신 착란증에 걸려 있다고 하더라도 이것을 자랑으로 여길 정도로 광신에 사로잡혀 있다고 생각하지는 않는다. 그러나 주님께서는 어떤 영을 약속하신다고 하셨는가?

성령으로 그 영은 "자의로 말하지 않는"영으로서 예수 님께서 친히 과거에 말씀하신 것들을 저들의 마음속에 넣어 주시며암시해 주시는 영인 것이다(요 16:13). 그러므로 우리들에게 약속된 성령의 임ㅂ무는 아직 들어 보지도 못한 새로운 계시를 만들어 내거나 어떤 새로운 교리 자체를 날조하여 용인된 복음의 교리에서 우리를 떠나게 하는 것이 아니라다만 복음이 말하는 바로 그 교리를 우리 마음에 인처 주는 데 있는 것이다.

칼빈의 '기독교 강요' 요약에서 /바요나

THE POWER SOURCE - BAPTISM IN THE HOLY SPIRIT

"I baptize you with water for repentance, but He who is coming after me is mightier that I, and I am not fit to remove His sandals; He will baptize you with the Holy Spirit and fire" (Matthew 3:11).

What is the baptism in the Holy Spirit? The baptism in the Holy Spirit is a second encounter with God (the first is conversion) in which the believer begins to receive the supernatural power of the Holy Spirit into his life. Jesus promised this power to his disciples when He said, "You shall receive power when the Holy Spirit has come upon you; and you shall be My witnesses both in Jerusalem, and in all Judea and Samaria, and even to the remotest part of the earth" (Acts 1:8).

This promise was fulfilled at Pentecost when the Holy Spirit fell on the one hundred and twenty gathered in the upper room. "They were all filled with the Holy Spirit and began to speak with other tongues., as the Spirit was giving them utterance" (Acts 2:4).

When do I have the Holy Spirit? Someone will say "don’t we have the Holy Spirit when we become Christians?" The answer is yes. The moment you accept Christ as your Savior, the Holy Spirit takes up His residence in your heart (Romans 8:9; 1 Corinthians 6:19). We are born-again of the Spirit, transformed by the Spirit, led by the Spirit, strengthened by the Spirit, and we can be filled with the Spirit.

While the Holy Spirits indwells all believers, it does not follow that all believers are Spirit-filled. Peter’s sermon at Pentecost speaks of two separate events: (1) "Repent and be baptized..." (2) "ye shall receive the gift of the Holy Spirit" (Acts 2:38). The converts at Samaria had believed and been baptized, but received the baptism of the Holy Spirit later (Acts 8:12,17). The same was true at Ephesus (Acts 19).

Three statements bring the matter of the Holy Spirit and the believer into focus.

First, the Holy Spirit is in every believer. Through the initial operation of the Spirit, the mysterious change, the new birth, takes place (John 3:5-7).

Second, the fullness of the Spirit is not experienced by every believer (Acts 8:12-17; 19:1-7).

Third, the fullness of the Spirit may be experienced by every believer (John 7:4=37-39), Jesus said, "If any man..." Obviously, He meant all when He said, "He that believeth on Me."

Is the baptism for me? If you are a Christian you are a candidate. And Christ’s promise is very personal; it is to you. "He that believeth...out of his belly shall flow rivers of living water" (John 7:37-39). "The Father...shall give you another comforter...He dwelleth with you, and shall be in you" (John 14:16,17). "It is expedient for you...I will send him unto you...He will guide you...and show you" (John 16:7,13).

"I will send the promise of my Father upon you, but tarry ye..until you be endued with power from on high" (Luke 24:49). "For the promise is unto you and your children" (Acts 2:39).

Is the baptism necessary? For salvation? No, for we are justified by faith. For life and service? Yes! If you will search the Bible, you will find that the baptism in the Holy Spirit is God’s plan for a normal Christian experience from the day of Pentecost until Jesus comes again.

Jesus commanded the Disciples to stay in Jerusalem until they had been filled with the Holy Spirit (Acts 1:4,5). The Ephesians were told, "...be filled with the Spirit" (Ephesians 5:18). This is not an invitation; it was a clear directive, a command.

Jesus promised that I would receive power to witness for Him when the Holy Spirit comes (Acts 1:8). To fulfill God’s will in my life to the fullest, I must have the enabling power of the Holy Spirit.

How do I receive? The experience is not earned or merited. As do all other gifts from God, the baptism comes by grace and faith.

But one thing is essential. Known sin must be confessed. At Pentecost, Peter exhorted his questioners to "repent". God gives the Holy Spirit to "Them that obey Him" (Acts 5:32). Associated with repentance is faith. Faith is the condition on which God bestows all His gifts.

Jesus promised to fill those who hunger and thirst after Him (Matthew 5:6) and "to them that ask Him" (Luke 11:13). The word translated "take" here is the same word translated "received" in the passages relating to receiving the Holy Spirit.

Scriptural prerequisites to receiving the Spirit may be covered by four words: saved, obey, ask, and believe.

First, one must be saved. "He shall give you another Comforter...whom the world cannot receive" (John 14:16,17).

Obedience is essential. "And we are his witnesses of these things; and so also is the Holy Spirit, whom God hath given to them that obey Him" (Acts 5:32).

The believer must ask the Father or the Holy Spirit according to Luke 11:13.

As in all spiritual matters, faith is required in receiving the gift of the Holy Spirit (Hebrews 11:6).

How do I know I have received? There must be some evidence of the promised gift or else how ill you know that you have received this Baptism? For an answer let’s settle on some basic assumptions. First, the evidence must be a Bible sign. Second, the sign must be recognizable by both the receiver and others nearby.

For the Bible record of people being baptized in the Spirit we go to the Book of Acts. The fulfillment of John the Baptist’s statement and of Jesus’ promise took place on the Day of Pentecost (Acts 2). The same thing happened on four other occasions in the Acts (chapters 8,9,10,19), at four different places and four different times.

Speaking in tongues was a distinctly Pentecost and post-Pentecost experience. Speaking in tongues was prophesied by Isaiah some 700 years before the Day of Pentecost (Isaiah 28:11,12). Paul links this prophecy directly with the New Testament experience (1 Corinthians 14:21). Jesus Himself foretold "They shall speak with new tongues" (Mark 16:17).

The initial physical evidence of the baptism in the Holy Spirit is "speaking in tongues."

We believe that it is the privilege of every believer to receive the baptism of the Holy Spirit to endue them with power for living the Christian life.

놀라운 것은 크리스찬들이 모르고 있다는 것

사랑하는 정이철 목사님께

박용규 교수/총신대학교

▲ 박용규 교수

주님의 이름으로 문안드립니다. 기도하는 마음으로 이 글을 작성합니다. 지난 3월 말 우연히 목사님께서 저에 대해 쓰인 글이 목사님이 운영하시는 <바른믿음>이란 사이트에 실린 것을 보았습니다. 그 글은 제가 한 강의에 대해 정 목사님께서 평하신 내용이었습니다. 그 때는 사람마다 견해차가 있는 것은 당연한 것이라고 여겨, 그냥 넘어갔습니다.

얼마 지난 후, 어느 목사님이 “정이철 목사님께서 저에 대해 쓰신 글을 살펴보라.”고 조언하셔서 다시 보게 되었습니다. 살펴보니 저에 대해 목사님께서 3번에 걸쳐 글을 게재한 것을 알게 되었고, 그것들을 보았습니다.
 

누구나 견해차가 있고 나아가 비판할 수 있다고 봅니다. 저도 개인적으로 책을 출간하거나 논문을 기고할 때 저의 석사박사과정의 학생들이나 동료들에게 읽고 비평적 조언을 비교적 구하고 있습니다. 비판에 대해 상당히 열려 있는 사람이라고 자처합니다.
 

그런데 정 목사님의 저에 대한 비판의 글 중에 사실이 아닌 내용이 있는 것을 발견했습니다. 건강한 토론 문화와 논의를 위해서 저는 먼저 이 부분을 분명히 확인하고 진행하려고 합니다. 제가 목사님에게 이렇게 요청하는 것은 단순히 저에 대한 비판이나 평가를 넘어 총신공동체 전체, 예장합동교단 전체를 연결하셔서 글을 쓰셨기 때문에 장고 끝에 이렇게 공개적 글을 쓰기로 결심하였습니다. 제 개인의 문제만 취급하였다면 그냥 넘어가고 싶은 마음이 저의 솔직한 심정이었습니다. 그러나 정 목사님은 저 개인의 문제를 떠나 총신과 교단과 더 나아가 한국교회와 연관하여 질문을 하셨고, 그리고 저를 사랑하는 총신의 졸업생들과 전국의 동료 교수들의 명예와도 직간접으로 연관되어 있다고 판단이 들어 부득이 이렇게 목사님에게 공개적인 질문을 드립니다. 우선 저와 직접 관련이 있는 2가지 문제에 대하여 묻게 되오니, 정 목사님께서 먼저 답변해주시기 바랍니다.
 

1. 과연 제가(박용규) 정이철 목사님의 비판이 두려워, 어느 사이트에 연락을 취해 어떤 영상을 내리라고 했다는 말인지 밝혀주기 바랍니다.
 

정 목사님께서 주장하기를 ‘제가 정 목사님의 저에 대한 비판의 글을 보고서 겁이 나서 관련 영상을 게재한 사이트에 연락하여 영상을 내리라고 해서 내렸다’고 주장하였습니다.
 

총신의 신학은 개혁신학이 아니고 성경을 겉으로 대충 따르는 현대 복음주의이다. 그것을 보여 주는 좋은 사례가 총신신대원에서 오래 동안 교회사를 가르친 박용규 교수이다. 나는 우연히 박용규 교수의 아주사 부흥에 대한 인터넷 강의를 들었다. ‘이것이 총신의 실상이구나!’하면서 한탄했다. 그래서 시간을 내어 박용규 교수의 강의 앞 부분을 녹취하여 간단히 기사 하나를 작성하여 <바른믿음>에 올렸다. 나중에 보니 그 글의 근거가 되는 강의 영상이 인터넷에서 사라졌다. 박용규 교수 본인이 손을 써서 없앤 것으로 보인다. 자신의 신학에 대한 시비가 일어나면 정직하게 사과하고 해명하던지, 아니면 반박하던지 해야 할 것이다. 명망있는 교수가 왜 그런 행동을 하는지 이해되지 않았다. 그런데 내 컴퓨터에 이미 그 강의 영상이 다운되어 있었다. 하나님께서 이런 경우를 대비하여 미리 준비하신 것으로 생각된다. 그래서 이 글을 쓸 수 있었다.(정이철, “박용규 교수의 아주사 부흥 강의는 총신 죽이는 산당신학,” 바른믿음, 2018년 3월 29일. <http://www.good-faith.net/news/articleView.html?idxno=1126/(2018년 4월 17일 접속)).
 

누구에게나 의견 차이는 있기 마련이고 또 비판할 수 있다고 하여도, 문제는 그것은 진실과 사실 위에서 이루어져야 한다고 봅니다. 전혀 사실이 아닌 것을 사실이라고 단정하거나, 확인되지 않은 사실을 진실처럼 왜곡하는 일은 절대로 없어야 할 것입니다. 정 목사님의 주장처럼 제가 어느 사이트에 연락해서 무슨 내용을 내리라고 했는지 밝혀 주시길 바랍니다. 저는 어떤 사이트에 무엇이 게재되었는지 전혀 몰랐고, 정 목사님께서 최근 제 강의에 대해 문제를 제기했다는 사실도 몰랐으며, 그러므로 당연히 그 사이트에 연락해 그것을 내리라고 요청할 수도 없고 그런 일을 한 일이 결코 없습니다.
 

사실 확인도 하지 않고 진실을 호도하여 마치 제가 정직하지 않은 학자, 교수답지 않게 행동하는 학자로 단죄까지 하는 것은 가뜩이나 윤리적으로 비판을 받고 있는 교계 풍토에서 있어서는 안될 일이라고 생각합니다.(확인해 본 결과, 정목사님이 언급한 “박용규 교수의 아주사 부흥에 대한 인터넷 강의”는 2006년부터 2007년까지 CGNTV에서 방영한 ‘박용규 교수의 예루살렘에서 평양까지(총 28편)’ 중 제25편 ‘1906년 아주사 오순절 부흥운동’을 말한 것으로, 이 동영상은 현재 CGNTV 홈페이지에서 언제든지 다시보기가 가능합니다. 박용규, “25편 1906년 아주사 오순절 부흥운동,” 박용규 교수의 예루살렘에서 평양까지, CGNTV 홈페이지, 2007년 3월 13일. <http://www.cgntv.net/player/home.cgn?vid=50886&pid=422> (2018년 4월 17일 접속).) 제가 어느 사이트에 연락하여 무슨 내용의 글을 내리라고 요청했는지 밝혀주시기 바랍니다. 정 목사님이 운영하는 <바른믿음>도 언론일 터인데 언론의 기본은 당사자에게 어떤 형태로든 묻는 것이 기본이고, 묻지 않을 정도로 확신이 있다면 그 증거를 제시하는 것이 기본일 터인데, 정 목사님은 지금 그 기본조차 지켜지지 않고 있음을 아셔야 할 것입니다.
 

2. 과연 정이철 목사님의 주장처럼 제가(박용규) “오직 신천지, 안상홍, 박윤식 등에 대해서만 이단”이라고 했던가요?
 

정 목사님께서 제가 단지 몇몇 이단만 이단으로 삼고 다른 이단에 대해서는 이단으로 생각하지도 않고 별 관심도 없는 것처럼 아래와 같이 글을 썼습니다.
 

괜히 개혁신학만이 교회를 교회되게 만드는 유일한 신학이라고 주장하는 것이 아니다. 다 이유가 있다. 박용규 교수 같은 현대 복음주의자들은 오직 신천지, 안상홍, 박윤식 등에 대해서만 이단이라고 하고 있다. 자신들의 현대 복음주의 신학의 구도에서는 절대로 그 이상을 보지 못하기 때문이다.(정이철은 다음과 같이 주장한다. 정이철, “박용규 교수, 20세기에 방언이 나타나고 더 중요해진다,” 바른믿음, 2018년 4월 8일. <http://www.good-faith.net/news/articleView.html?idxno=1141> (2018년 4월 17일 접속).)

아무리 비판의 자유가 있다고 하여도 허위 사실에 의하여 비판할 자유는 없다고 봅니다. 그것도 상대의 인격과 진실을 호도하고 정죄하는 글을 쓸 때는 더 말할 필요가 없을 것입니다.

정 목사님은 어떤 근거로 위의 주장을 하게 되었는지 밝혀주시길 바랍니다. 정 목사님께서는 박용규 교수는 “오직 신천지, 안상홍, 박윤식 등에 대해서만 이단이라고 하고 있다”고 용감하게도 단정하는 글을 썼습니다.

저는 그동안 이단에 맞서 총신과 교단과 한국교회를 지키는 일에 교수 사역의 생명을 걸었다고 해도 과언이 아니었습니다. 그런데 정 목사님께서는 제가 몇몇 이단 외에는 이단에 대해서도 관심도 없는 신학자로 매도하고 이렇게 단죄까지 하였습니다. “오직 신천지, 안상홍, 박윤식 등에 대해서만 이단이라고 하고 있다”고 말입니다. 어떤 근거로 그렇게 단정하셨는지 그 근거를 말씀해주시기 바랍니다. 게다가 더 기가 찬 정 목사의 부언은 “자신들의 현대 복음주의 신학의 구도에서는 절대로 그 이상을 보지 못하기 때문이다.”라는 날카로운(?) 평가까지 덧붙였습니다.
 

저는 신천지, 안상홍, 박윤식 등에 대해서만 이단이라고 한 적이 한 번도 없습니다. 이것은 사실을 왜곡해도 보통 심각한 왜곡이 아닙니다. 정 목사님이 제가 쓴 책들과 활동을 기초적으로 조금만 살폈다고 하여도 이런 허위 사실에 의한 글을 이렇게 용감하게 쓸 수는 없을 것입니다.
 

이를 간단히 증명하겠습니다. 제가 저술한 <한국기독교회사 1-3권>까지 보면 한국교회 안에 교회를 어지럽히는 수많은 이단들에 대해서 얼마나 혹독하게 비판을 했는지 간단하게 확인하실 수 있을 것입니다. 특히 <한국기독교회사 2권>4장 변천하는 사회, 갈등하는 교회의 ‘3. 교회 내부로부터의 도전: 이단의 전성시대’(205-239쪽) 전체가 이단에 대한 기록이며 여기에는 당시 이단들이 대거 수록되어 있습니다.

1) 김장호의 조선기독교회 설립

2) 최중진의 자유교

3) 이만집의 자치교

4) 성결교에서 파생된 하나님의 교회

5) 최태용의 복음교회
 

또한 <한국기독교회사 2권>14장 6.25전쟁과 종교 사회적 혼란의 ‘3. 이단의 발흥: 용문산기도원, 통일교, 전도관’은 한국교회의 가장 영향력 있는 3개의 이단을 집중 조명하였습니다.
 

1) 나운몽의 용문산 기도원

2) 문선명의 통일교

3) 박태선의 전도관
 

이단에 대해서는 참으로 많은 연구를 진행했고 다양한 이단들을 조명했습니다. 최근 출간한 <한국기독교회사 3권>의 ‘제19장 급부상한 한국교회 이단세력’ 855-915쪽은 전체가 이단에 대한 것입니다.

1. 1960-1980년대 이단들의 급부상: 안식교, 여호와의증인, 몰몬교 외 18개

2. 1980년대 통일교의 기성교회 침투

3. 박태선의 전도관

4. 김기동의 귀신론과 베뢰아 아카데미

5. 깨달음의 종교, 구원파/ 권신찬-유병언계열, 박옥수 계열, 이요한 계열

6. 이장림과 1992년 10월 28일 재림론

7. 류광수의 다락방 전도운동

8. 평강제일교회(구 대성교회) 박윤식

9. 신천지예수교 증거장막성전

10. 급부상한 신흥이단: 안상홍증인회와 만민중앙교회, 레마선교회, 예수중심교회, 지방교회
 

저는 신천지, 안상홍, 박윤식 외에도 통일교, 전도관, 김기동 귀신론, 구원파, 이장림, 시한부재림론, 류광수 다락방, 만민중앙교회, 지방교회, 레마선교회, 이초석 등 수많은 이단들을 집중적으로 다루었습니다. 저는 2005년 평강제일교회 문제만 아니라 1996년에 류광수 다락방 문제가 나왔을 때도 총신교수로서 이 문제를 심각하게 다루었고, 여러 이단들에 대해서 이단보고서를 작성해서 이단에 맞섰습니다. 제가 그동안 수많은 이단들의 문제점을 지적해 온 것이 사실이고, 이는 널리 알려진 일입니다.
 

저는 류광수 다락방 외에도 구원파의 문제점을 제기하고 1992년 10월 28일 재림론의 문제점을 <신학지남>에 게재하고, <한국기독교회사>나 <신학지남> <총회 100년사> 등에 한국교회의 많은 이단들을 상술하였습니다. 제가 “오직 신천지, 안상홍, 박윤식 등에 대해서만 이단이라고 하고 있다.”고 정 목사님께서 말씀하셨는데 정확히 그 근거를 밝혀주시기 바랍니다. 이것은 사실 관계도 확인하지 않은 불성실 문제만이 아니라 의도적으로 남을 비판하기 위하여 거짓된 환경을 설정하지 않고는 도저히 할 수 없는 비판이라고 생각됩니다.
 

사랑하는 목사님, 위 2가지 질문에 대해 정확히 답변을 해주시기 바랍니다. 저는 앞서 말씀드린 대로 비판과 비평에 대해 열려 있습니다. 견해가 다를 수 있는 것도 인정합니다. 그러나 허위사실은 안된다고 생각합니다. 위 2가지에 대해 앞으로 5일 안에 정 목사님이 운영하는 <바른믿음>에 답변해주시기 바랍니다.
 

최근 정 목사님의 글 가운데 한 가지 더 발견한 문제는 “총회에 7명의 교수들의 이름으로 올린 보고서를 제가 작성하고 다른 6명의 교수가 그저 공동서명하였다.”고 하였는데, 이 또한 거짓입니다. 이것도 사실이 아니라는 점을 분명히 합니다. 공동의 글이란 어디에서나 누군가가 초안하는 사람이 있기 마련입니다. 그런데 위의 글은 그 초안도 복수의 교수가 작성했습니다. 그리고 다른 교수들이 자세히 다 읽고 의견과 추가 사항까지 조언해 주어 완성된 것이라는 사실을 하나님 앞에서는 정직하게 밝히는 바입니다. 앞으로는 제가 작성해서 다른 교수들의 그저 동의만 받은 보고서처럼 주장하는 것은 진실의 왜곡이요 다른 교수들에 대한 명예훼손입니다. “총신신대원 교수 7명의 정이철의 신학사상 문제점 분석과 평가”라고 분명히 표기해주시기 바랍니다.
 

한 가지 더 짚고 싶은 점이 있는데, 조금 전 어떤 분이 정 목사님이 운영하는 <바른믿음> 사이트의 분류 항목 명이 수정된 것을 알려주었습니다. ‘문제인물’이란 항이 ‘깊은토론’이란 항목 명으로 바뀌었다는 것이었습니다. 정 목사님은 왜 이렇게 수정했는지도 말씀해주셔야 할 것입니다. 그동안 ‘문제인물’이라는 항목 안에 유명인사들을 나열하여 강하게 성토하다가 왜 은근히 분류 항목을 수정하셨는지 모르겠습니다. ‘문제인물’과 ‘깊은토론’은 전혀 의미도 주는 이미지도 다릅니다.

혹시 총회 실행위원회와 이단대책위원회에서 논의가 되고 있다는 점이 부담이 가셨나요? 정 목사님께서 이들 인물들을 문제의 인물이 아니라 깊은 토론이 필요하다는 입장 수정을 하셨다는 의미인가요? 며칠 사이에 그런 변화가 가능하다는 것도 놀랄 일입니다. 왜 수정했는지 그 이유도 궁금합니다. 얼마 전에 정 목사님께서 감리교 웨슬리의 구원관을 행위구원이라고 주장하였다가 사과한 것을 보았는데 이번에도 그럴 것은 아닌지 묻고 싶습니다.
 

정 목사님의 답변 태도에 따라 제 자신의 문제만 아니라 존경받는 분들의 문제 제기에 대해서도 앞으로 하나씩 하나씩 밝힐 수 있음을 알려드립니다. 그것은 제 개인의 명예로 끝나는 것이 아니라 예장합동과 총신의 명예가 같이 걸려 있고, 이 같은 무차별적인 인신공격적인 폭로는 정 목사님이 그렇게 강조하시는 개혁주의 신앙의 모습과는 거리가 멀기 때문입니다.
 

앞으로 지속적으로 제 문제만 아니라 다른 부분에 대해서도 분명한 문제를 제기할 수 있습니다. 중간에 사이트의 글을 바꾸지 마십시오. 은근히 입장을 아무 말도 없이 수정하지 마십시오. 수정할 때는 사과를 하고 수정하든지, 아니면 수정한 이유를 밝히고 수정해야 정론의 가치가 있을 것입니다. 개혁주의 목회자들은 자신의 행동에 대해서, 또 글을 올릴 때는 책임을 져야 한다고 생각합니다. 정 목사님께서 제 자신과 총신과 예장합동과 관련하여 신학적 문제를 제기하셨기 때문에 제 질문에 대해서 공식적으로 답변해주시기를 정중히 요청합니다.
 

공개적으로 총신문제와 관련하여 저에 대한 글을 정 목사님께서 운영하는 사이트에 올리셨으니 저의 질문에 대한 답신과 근거를 공개적으로 정 목사님이 운영하는 <바른믿음> 사이트에 밝혀주시기 바랍니다.

토론은 중립적이어야 하고 투명해야 한다고 생각합니다. 이점을 고려하셔서 <뉴스파워>와 <교회와신앙>에 실리는 저의 공개질문에 대하여 정 목사님은 자신의 <바른믿음>에 밝혀 토론을 진행하기 바랍니다. 답신은 5월 2일부터 7일까지 5일간의 시간을 드리겠습니다. 5월 7일까지 답신해 주시길 바라고 기다리겠습니다. 사랑하는 정 목사님, 이렇게 불가불 공개적으로 질문을 드리는 것을 용서해주시기 바랍니다. 정 목사님의 사역 위에 주님의 크신 은혜가 넘치시기를 기도합니다.

주 안에서 평안을 빕니다. 

2018년 5월 2일

부족한 사람, 박용규 드림 

백년에 딱 한번 핀다는 "소나무꽃"입니다. 백년에한번피는 소나무꽃 이귀중한 꽃을 보신분은 행운이 늘 따른답니다. 세상에서 가장 아름다운 처음 보는 꽃

우리벗님들~!
感想 잘 하셨는지요
健康조심하시고
親舊들 만나
茶 한잔 (커피 한잔)나누시는
餘裕롭고 幸福한
나날되세요~^

구원의 서정이라는 것에 대한 반성

하나님의 구원은 영원한 행위이시므로 과거 현재 미래가 우리처럼 분명한 것이 아니다. 구원의 서정이 많은 이들에게 오해되고 있는 것이 또 있다.

구원의 서정이라는 것을 조직신학에서 반드시 배운다. 물론 구원의 서정 서론에서 “그 궁극적 실현에는 긴 과정을 요하는 구원 과정의 순서를 논한 것이다.”라고는 했지만 막상 서정의 모든 것을 나열해놓고 보면 이미 이루어진 것도 있고 이루어져가고 있는 것도 있으며 심지어는 살아생전에는 완성될 수 없다는 것조차도 있다.

구원이란 하나님이 주시는 것이며 신자가 받는 것이다. 그러면 하나님의 주시는 구원과 신자가 그것을 수용하는 분야에서의 일은 결코 같은 것일 수 없다. 그러므로 구원을 논하자면 구원의 근원이시고 주체자이신 하나님의 일을 논하는 것이 우선일 테고 그것을 받아 수용하고 혜택을 누리는 신자의 일을 나누어서 따로 논해야 마땅하다.

우선 가장 많은 내용을 담고 있는 전통 장로교의 구원의 서정을 간단히 나열해보자.

1. 소명

2. 중생

3. 회심

4. 칭의

5. 양자

6. 성화

7. 견인

8. 영화

이것은 원래 서양의 학자들이 7가지로 했던 것을 박형룡 박사가 견인을 추가한 것이다. 이 중에서 중생, 회심, 성화 3가지는 명확히 신자의 몫이고 나머지 소명, 칭의, 양자, 영화 등, 4가지는 하나님의 주권적 행위에 전적으로 소속된다.

그러면 나머지 1인 견인은 신자에게 해당되더라도 신자 스스로 할 수 있는 것은 아니니 하나님의 주권에 속해 있다고 볼 수도 있으며 특징 설명에서는 명확히 하나님의 의지에 근거를 두고 있다.

뿐만 아니라, 하나님의 일에서나 신자의 일에서나 다 같은 것은 모두 성령의 활약이 전제된다. 이러한 여러 가지 다른 양상에 대하여 하나님의 주권은 어디까지이고 신자의 자의적 결정이 어디가지 요구되는 것인지를 다루지 않고 있다.

또 문제가 되는 것은 특히 성화가 현세에서는 완성되지 않으며 영혼의 성화는 성도의 죽음에서, 육체의 성화는 육체의 부활 시에 완성된다고 한다. 그러면 바울의 주장을 되새겨보자.

[빌3:10~12]

10 내가 그리스도와 그 부활의 권능과 그 고난에 참여함을 알고자 하여 그의 죽으심을 본받아 11 어떻게 해서든 지 죽은 자 가운데서 부활에 이르려 하노니 12 내가 이미 얻었다 함도 아니요 온전히 이루었다 함도 아니라 오직 내가 그리스도 예수께 잡힌바 된 그것을 잡으려고 달려가노라.

이 성경에서 바울이 부활에 이르려 한다는 말이 자기가 빨리 죽어서 부활에 이르겠다는 말이 아니지 않는가? 살아생전에 성화를 이룩하려는 노력이 불가능한 일을 하려는 것은 결코 아니 다. 위 성경 15절에서 바울을 포함하는 몇 사람들이 온전히 이루었다고 말했다.

[빌3:15]

15 그러므로 누구든지 우리 온전히 이룬 자들은 이렇게 생각할지니

만일 어떤 일에 너희가 달리 생각하면 하나님이 이것도 너희에게 나타내시리라 16 오직 우리가 어디까지 이르렀든지 그대로 행할 것이라.

신자가 하나님의 요구처럼 거룩할 수 있는지, 또는 완전할 수 있는지에 대한 논의를 확대하고 이유를 붙여서 이 성경을 본문의 이야기에서 제외시키려는 것은 불성실한 태도이다. 온전히 이룬 사람들은 구원을 위하여 무엇인가를 해야 할 더 이상 다음단계가 없다.

16절에 말하기를 어디까지 이르렀든지 그대로 행하는 것이 전부이기 때문이다. 이 말은 온전히 이룬 자들이 확실히 존재하며 어떤 상태인지와 그들이 할 일이 무엇인지까지 설명되고 있으니 아니라고 말할 수는 없는 것이다.

한 가지 문제를 더 짚어보자

[롬8:29, 30]

29 하나님이 미리 아신 자들을 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니 이는 그로 많은 형제 중에서 맏아들이 되게 하려 하심이니라. 30 또 미리 정하신 그들을 또한 부르시고 부르신 그들을 또한 의롭다 하 시고 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라.

미리 아심, 미리 정하심, 부르심, 의롭다 하심, 영화롭게 하심, 등 구원에 관하여 하나님이 하시는 일 5가지를 빠짐없이 나열하고 있다. 특별히 관심 가져야 할 부분은 30절의 마지막 부분인 “영화롭게 하셨느니라.”이다.

구원의 서정에서는 영화롭게 되는 것이 죽거나 재림 시에 이루어진다고 말한다. 어째서 성경과 신학이 이리도 다르단 말인가? 구원의 서정에서 말하는 영화는 위의 성경 로마서 8장 30절의 영화와는 서로 다른 어떤 무엇인가? 분명히 “영화롭게 하셨느니라.”라고 하여 완료되었음을 주장하고 있는 것이 아닌가?

위 성경을 보면 마치 바울이 탕자의 비유를 염두에 두고 말하는 것 같아 보인다.

아버지는 날마다 동구 밖에 나가서 집나간 아들이 이제 오나 저제 오나 기다렸다. 멀리서 아들이 오는 모습을 알아보고 달려가서 포응을 하고 데려다가 목욕을 시키고 새 옷을 입히고 마을사람들을 초청하여 떡 벌어지게 잔치를 벌였다.

패륜아를 위하여 얼마나 영화롭게 대하여 주었든지 그토록 얌전하던 큰 아들이 시기가 나서 투정을 부리기까지 하였다. 부르신 자를 곧바로 영화롭게 하신 하나님이시다. 그런데 조직신학은 그 영화로운 대접이 먼 훗날로 지정되었다니.

하나님의 구원은 영원한 행위이시므로 과거 현재 미래가 우리처럼 분명한 것이 아니다. 구원의 서정이 많은 이들에게 오해되고 있는 것이 또 있다.

칭의에서, 사실은 의롭지 못하지만 하나님이 의롭다고 말씀하셨다는 생각이다. 그래서 성화를 통하여 언젠가는 의인의 자격을 갖추게 될 것이라고 생각하는 것이다. ‘의’라는 것은 행위이다. 상태의 어떠함이 아니다.

행위는 하나님이 판단하시는 것이며 하나님의 판단에 의하여 의롭다는 결정이 났다는 것이다. 그런데도 미흡한 부분이 있어서 장차 언젠가는 이루어질 것이라는 기대를 가지는 것은 착오일 뿐이다. 하나님은 나중에 다시 더 온전한 의를 선포해주시지 않으신다. 그럴 기회는, 오류가 있는, 이 구원의 서정에서조차도 발견되지 않는다.

하나님의 칭의는 우리의 어떤 행위에 의한 것이 아니다. 전혀, 하나님의 아들 예수 그리스도의 의로우심을 보시고 의롭다 하시는 것이다. 단지 신자는 그리스도의 의를 거저 넘겨받은 것일 뿐이다. 그러니 어느 훗날 정말로 의롭게 되는 날이 기다리고 있지는 않는 것이다.

칭의에 대한 성경을 읽으면서 이 글을 마치자.

[롬5:14, 15, 18, 19]

14 그러나 아담으로부터 모세까지 아담의 범죄와 같은 죄를 짓지 아니한 자들까지도 사망이 왕 노릇 하였나니 아담은 오실 자의 모형이라 15 그러나 이 은사는 그 범죄와 같지 아니하니 곧 한 사람의 범죄를 인하여 많은 사람이 죽었은즉 더욱 하나님의 은혜와 또한 한 사람 예수 그리스도의 은혜로 말미암은 선물은 많은 사람에게 넘쳤느니라.

18 그런즉 한 범죄로 많은 사람이 정죄에 이른 것 같이 한 의로운 행위로 말미암아 많은 사람이 의롭다 하심을 받아 생명에 이르렀느니라. / 예수의 의가 신자 모두에게 전가

19 한 사람이 순종하지 아니함으로 많은 사람이 죄인 된 것 같이 한 사람이 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라. / 아담의 불순종이 모든 인류에게 전가됨. / 예수의 순종이 신자 모두에게 전가

2018. 5/10 17:36 정 정조

기독교이단사이비 연구가 원로목사 정정조

김문제  munjettl@naver.com

<저작권자 © 목회와진리수호

헬라어 [파라클레-토스]의 역어로서, 이것은 동사 [파라칼레오-(parakaleo, 부른다. 초청한다. 위로한다. 격려한다)에서 온 형용사이다.

종종 명사로사 [변호자], [탄원자], [중보자]를 가리킨다. 랍비 문학에서는 [페라 클레타 (pera qleta')]의 형(形)으로 인용되고, 피고인의 성격에 대하여변호하고, 특히 유리한 증거를 말하기 위해 출정하는 친구를 가리켜 씌어져 있다.

1. 제4복음서의 저자가, 신자들을 강하게 하고 그들을 진리 가운데로 인도하는 하나님의 영, 즉 성령을 가리키기 위하여 사용한 이름을 말한다.
2. 영어 paraclete는 희랍어 parakletos를 음역한 것이다(보혜사라는 용어 이 한글로서의 의미는 신자를 보호하여 돕는다는 뜻이다).

기본적으로 '~의 옆으로 불림을 받은 자'를 의미하는 이 단어는 이러한 수동적인 의미('~를 도와 구원해 주기 위해 옆에 서 있는 자'란 뜻)가 그것의 능동적인 외연적 의미와 결합되어서 어떤 사람을 위해 그의 '대언자'(요일 2:1)로서 탄원해 주며, 마찬가지로 그 사람의 죄를 깨닫게 해주고 그 죄의 잘못을 인식시켜 주는 자를 가리키는가 하면, 또한 '상담자'(한글개역, 보혜사; KJV, comforter; RSV, counselor;요 14:16,26, 15:26, 16:7)로서 다른 사람을 권고하고 강건케 하며 위로해 주는 자를 가리키기도 한다.

이 용어는 요일 2:1에서 예수 그리스도를 가리켜 사용되고 있다. 여기서 이 단어는 자기 백성의 대표자로서 하나님 아버지와 백성을 중재하는 그리스도의 직분을 가리키고 있다. '의로운 자'(참조. 사 53:11에 나타난 여호와의 종에 대한 묘사)로서 그리스도는 스스로 인간의 죄를 위한 대속물이 되심으로써 하나님과 자신의 백성 사이에 올바른 관계를 세우셨다. 죄로 말미암아 생겨난 인간과 하나님 사이의 장벽은 그리스도를 통하여 제거되었으며 하나님과 인간 사이의 교제가 비로소 시작된다.

이와같이 그리스도는 인간을 위해 탄원해 주며 하나님을 향해 그들을 대리하는 '대언자'이다. '보혜사'로서 그리스도의 직분은 히브리서에서 주창된 대제사장의 직분과 일치한다(참조. 특히 히 7:25-28) 제4 복음서에서 예수께서는 자신의 기도에 응답하여 하나님 아버지께서 제자들에게 '또 다른 보혜사'를 주실 것이라고 약속하신다. 이 분은 성령이며 그 직분은 의미상 그리스도의 직분과 일치한다고 한다. 그러나 이 성령은 그리스도와는 구별된다. 요한복음에서 보혜사를 가리켜 남성대명사들과 형용사들이 사용되고 있다는 사실(요 14:16, 또 다른; 14:26, 그가; 16:13, 그가)은 성령이 완전히 인격적인 존재로 간주되고 있음을 보여준다. 사실상 제4 복음서에 나타난 '보혜사'에 관한 구절들은 신약성경에서 하나님의 성령의 인격성에 관한 가장 고도로 발전된 사상을 보여 주고 있다. 보혜사는 무엇보다도 믿는 자들에게 그리스도를 계시해 주는 자이며 여러가지 모양으로 제자들과 세상에 대해 그리스도를 증거해 주는 자이다.

보혜사는 진리의 영으로서(요 14:16-17) 그는 믿는 자들을 진리 그 자체(6절)이신 그리스도에게로 인도해 주는 안내자이다. 그리스도를 보여주는 계시자로서 보혜사는 이러한 의미에 있어서 그리스도의 제자들 옆에 임재해 있는 '또 다른 보혜사'(16절)이다. 성령은 내재하는 인격적 현존으로서 제자들과 함께 존재하기 때문에 그리스도의 제자된 모든 사람들과 그리스도의 명령을 준행하는 모든 사람들에게 속할 것이다(17,20-24절). 바로 이 성령을 통하여 그리스도께서 알려지게 되며 드러나실 것이다. 그리고 그리스도께서 성령이란 매개를 통하여 임재하신다는 사실은 그리스도께서 부활 후에 나타나심으로써 제자들에게 돌아온 사실과 매우 밀접히 관련되고 있다(14:18, 16:16; 참조. 20:22). 보혜사를 통하여 그리스도의 부활과 그리스도의 계시를 연결짓는 이러한 사상은 요한 신학의 밑바닥을 흐르는 기본적인 것이며 또 신약성경 전체를 통하여 명시적으로 또는 암시적으로 단언되고 있다.

내재하시는 성령이 그리스도를 따르는 자들에게 도래할 것인지의 여부는 그리스도의 들리우심을 의미하는 그리스도의 죽음과 부활에서 그리스도 자신의 구원사업이 성취되는가의 여부에 달려있고 이것이 성취되면 보혜사도 오실 것이다(참조. 7:39). 따라서 보혜사의 도래와 활동은 철저히 미래시제로 언급되며 '또 다른 보혜사'를 보내주겠다는 약속은 죽으시고 영광을 받으신 그리스도께서 새로운 창조행위로써 제자들 속에 내재하는 성령을 불어넣어 주실 때에만 성취된다(20:22). 그러므로 보혜사의 도래는 예수의 떠남의 전제조건이며, 예수의 육체적 현존이 사라지게 됨으로 말미암아 그의 제자들은 주의 지상적 사역의 기간에는 현존하고 있지 않았던 성령을 그리스도를 통하여 받을 수 있을 것이다(7:39). 바울에게 있어서와 마찬가지로 제4 복음서에 있어서도 성령의 내재하심은 '그리스도 안에서' 사는 삶의 기본원리이다. 그리스도와 하나님 아버지의 합일은 그리스도의 죽음 이후에 그리스도의 재림을 통하여 신자들에게까지 확장될 것이다. 그런데 이 죽음에 의하여 부활 후에 그리스도께서 나타나신 사실들과 성령이란 매체를 통한 계속적인 임재가 동시에 암시되고 있다. 그리스도를 계시하는 것은, 즉 그의 추종자들로 하여금 개인적으로나 단체적으로 그리스도의 인격의 진정한 의미를 이해할 수 있게 해주고, 그리스도의 행동과 말씀의 의미를 이해할 수 있게 해주는 것은 내재하시는 보혜사의 활동이다. 성령을 통하여 그리스도인들은 그리스도께서 그들에게 말씀하신 모든 것을 기억하게 될 것이다(14:26).

제4 복음서가 기록된 것은 바로 이런 관점에서이다. 말하자면, 복음서 기자는 교회 내에서 역사하는 성령의 활동을 통해 단지 그리스도의 지상적 삶의 시절에 그를 보았던 사람들이 알 수 있었던 것보다도 더 완전하고 더 적절하게 그리스도를 알 수 있을 것이라고 믿는다. 보혜사는 그리스도에 관하여 말씀하신다. 사실상 그리스도는 믿는 자들에 대한 보혜사의 계시가 지닌 전체 내용이다. 따라서 보혜사의 직무는 영광을 받으신 그리스도를 사람들에게 계시해 주는 것이며 그리스도께서 복음서의 사건들 속에서 단번에 이루신 일의 의미를 보여주는 것이다.

보혜사는 기독교인들을 모든 진리에로 인도할 것이다. 그러나 비록 그가 새로운 이해력을 제공해 주지만 진리 자체는 이미 계시되었다. 왜냐하면 진리는 그리스도이기 때문이다(참조. 16:13-15). 그리스도에 대한 보혜사의 증거는 보혜사의 참된 의미를 드러낸다. 즉 보혜사는 자신의 증거를 통하여 세상을 심판함으로써 세상으로 하여금 그리스도를 거부한 죄를 깨닫게 하며, 아버지께서 그리스도를 의롭다 하심을 입증해 주며 악마에 대한 그리스도의 최종적 정죄를 선언한다(16:8-11). 이증거는 사도적 증언의 내용이다. 그리스도의 제자들의 설교에 영감을 주고 그들로 하여금 그리스도를 증거하게 할 수 있는 분이 바로 보혜사이다. 보혜사 자신의 증언이기도 한 사도들의 증언은 박해 아래서 행한 그리스도에 대한 고백과 순교에 직결된다(15:26-16:4).

성령의 역사에 대한 이러한 측면을 강조한다는 점에서 제4 복음서는 공관복음서 기자들이 즐겨 사용한 주제를 반향하고 있다(참조. 막 13:11, 눅 12:8-12). 3. 요한에게 있어서 두드러지게 나타나는 이 용어 '파라클레토스'는 칠십인 역 성경에서는 나타나지 않고 신약성경과 동시대에 저작된 다른 유대교 저작들에서 발견된다. 신약성경 이외에서 이 용어는 가장 일반적으로 '변호자','매개자', '중재자' 즉 다른 사람을 위해서 나타나는 자들을 의미한다. 이러한 의미는 랍비 자료에 의해서 입증되며 하나님 아버지 앞에서 변호자로서의 그리스도의 역할을 뚜렷이 의미하고 있는 요일 2:1(한글개역, 대언자)에서 적절히 사용되고 있다. 최근에 이 용어를 그 추리된 역사적 배경을 근거로 이해하려는 노력이 있어 왔다.

만다야교의 '조력자'와 쿰란 사본에서 기술된 대천사 미가엘은 각기 이 보혜사의 모델들로서 제시되어 왔다. 그러나 가장 안전한 길은 복음서 자체를 근거로 보혜사를 이해하고자 하는 길이다. 분명히 보혜사, 즉 진리의 영(요14:17, 15:26), 또는 성령(14:26)은 예수께서 세상을 떠나신 후에(요 16:7) 영원토록 자신의 추종자들과 함께 있기 위해 하나님 아버지로부터 파견된다(14:16,15:26). 그는 세상에 대해서는 알려지지 않은 채 있다(14:17). 그러나 그는 제자들을 가르치며 예수께서 말씀하신 바를 그들에게 회상시켜줌으로써 예수를 영광스럽게 한다(14:26, 16:14). 그는 제자들이 예수의 지상적 사역의 기간 동안 깨닫지 못한 예수로부터 나온 진리들을 알려주며, 다가올 일들을 선포한다(16:12-15). 그는 애초부터 예수와 함께 있어왔던 제자들이 예수에 대한 증거를 지니고 있듯이(15:27) 예수에 관한 증거를 지니고 있다(15:26). 그는 죄의 심판에 관하여 세상을 논박하고 폭로한다(16:8-11). 사실상 보혜사는 예수의 육체적 현존이 더나고 없는 중에도 예수의 지도력과 권능을 그의 제자들 사이에서 실현되게 만드는 기능을 한다.

따라서 몇가지 이유로 보혜사는 예수를 계승한(요일 2:1) '또 다른 보혜사'라고 불린다(14:16). 보혜사의 역할에 대한 복음서의 상세한 묘사는 그 생생하고 구체적인 현실적 의미를 전달한다. 보혜사는 단순한 희망의 대상이나 상상력의 산물이 아니라 오히려 공동체 내의 생생한 경험과 분리된 기능이 낳은 문학적 추출물로 여겨진다. 복음서 기자는 보혜사의 공동체에 대한 접근을 가능케 해준 기독교 교회 내에서 행사된 예언자적인 직책을 염두에 두고 있었을 것이다. 이러한 관련 속에서, 부활하신 예수께서 예언자에게 교회들에게 써 보낼 바를(계 1:11) 가르치고 있는(계 1:3,10, 22:6-7,9-10,18-19) 계 2-3장의 일곱 편지들이 요한 신학의 보혜사에 대한 몇가지 평행구들을 지니고 있다는 사실은 의미심장하다.

각 서신은 살아 있는 그리스도에게서 나온 말씀이다(1:17-19; 각 서신의 서두에 여러가지 방식으로 기술되어 있는 2:1,8,12,18, 3:7,14). 그러나 이것은 성령의 말씀이기도 하다(2:7 등). 따라서 그리스도와 성령은 요한의 보혜사 신학에서와 마찬가지로 연합하여 하나가 된다. 비록 계시록과 제4 복음서 사이에는 많은 차이점들이 있다 하더라도 성령(보혜사)에 대한 그들의 묘사는 몇가지 점들에서 상호보완적이다.


<출처: 한국컴퓨터선교회-KCM사전>/잠긴동산

지금은 마지막 때인 증거

지금은 마지막 때 : 지금이 마지막 때인 증거!

- 어빈 백스터 목사님 (Brad TV) -

많은 사람들이 지금은 마지막 때라고 말합니다.

하지만 지금이 왜 마지막 때인지 

제대로 깨닫고 있는 사람은 적습니다.

왜 지금이 마지막 때인지 

많은 사람들을 깨울 명쾌한 어빈 백스터의 설명을 들어보시죠

북, 이젠 아예 남한 전체주의 혁명 요구
이거 대한민국 맞나?
대한민국은 결국 접수되고 말았거나 접수되고 있는가?

류근일 칼럼 | 최종편집 2018.05.19


북한 조평통의 리선권이란 자는 남측이 한-미 맥스 선더 연합훈련을 하고,
태영호 같은 사람을 국회의사당에 불러들여 연설을 하게 하는 등,
판문점 선언에 위배되는 행위를 계속하는 한 남측과 마주앉는 일은
더 이상 없을 것이라고 말했다.

이건 무엇을 뜻하는가?

저들은 판문점 선언을 대한민국 헌법과 기타 규범보다 훨씬 상위에 있는
그 어떤 최고의 무상명법(無上命法)처럼 설정하고서, 자기들의 기준에서 그것에 위배된다고
간주되는 일체의 언동을 못하게 하겠다는 것이다.

이건 다시 말해 대한민국을 자기들의 구미에 맞는 전체주의
독재국가로 ‘혁명’ 하라는 소리다.
그런 ‘혁명’을 하라고 문재인 정부에 윽박지르고 협박하고 있는 것이다.
도대체 그 동안 무엇이 어떻게 됐기에 저들이 문재인 정부 앞에서
저렇듯 오만방자하고 무례하고 고자세로 나오게끔 되었단 말인가?

저들의 입장에선 판문점 선언은 결국 자유민주주의 대한민국을
허물라는 것이었나?

이러다간 저들이 맥스 선더 훈련이나 태영호 사례뿐만 아니라,
우리 내부에서 우리 헌법에 따라 행하는 일체의 자유주의적-보수주의적-우파적-안보적
의사표현과 실천 활동을 모조리 가벌적(可罰的) 행위로 규정하려 들지 않으리란 보장이 없다.

대한민국과 그 헌법은 자유의 나라요 자유의 헌법이다.
그 자유에 따라 우리 국민은 정부도 비판할 수 있고 북한의 세습 폭정도 당연히 비판할 수 있다.
종편 TV에 출연한 어떤 자칭 평론가는 태영호 공사의 언행에 대해 “자제 해야죠” 어쩌고 지껄였지만,
천만에, 그 반대다. 태영호 공사도 다른 모든 사람들도 얼마든지 자기 양심에 따라 “김정은 나쁘다“고
목청껏 말할 수 있고, 그 누구도 그걸 막을 수 없으며 막아서도 안 된다.

이럼에도 근래 이상한 일들이 벌어지고 있다.

유경식당 종업원들을 북송 운운 하는가 하면, 목숨을 걸고 김정은 폭정을 비판하는
태영호 공사에 대해 입에 담기조차 민망한 욕설들을 해대는 언동이
백주 대낮에 버젓이 횡행하고 있다. 이거 대한민국 맞나?
대한민국은 결국 접수되고 말았거나 접수되고 있는가?

유경식당 종업원들의 귀순과정 초기에 어떤 일이 있었는지를 알아보는 것은 있을 수 있다.

그러나 가장 중요한 건 종업원 여성들의 자유의사 특히 현재 시점의 자유의사다.
그들이 탈출 초기든 지금이든 언제 북송해달라고 했는가? 국정원의 기획 운운도 그렇다.
인간다운 삶을 위해 생지옥을 탈출하려는 사람들을 안내해 들이는 것은 정보기관 고유의 업무다.
이 본연의 활동을 했다고 그 기관을 나무란다는 것은 대한민국적 기준일 수 없다.

리선권 망언으로 북한의 의도는 명백해졌다.
저들은 지금 문재인 정부와 우리 사회를 길들이고 주눅들이고 버릇 가르치고 하면서
‘남조선의 혁명화’를 직접 선도하고 있다.

이에 대해 문재인 정부는 국민에게 분명하게 보여줘야 한다.
문재인 정부는 북한의 저런 의도에 대해 예스(yes)인가 노(no)인가?
설마하니 예스일라고.

그러나 문재인 정부가 노라고 말하는 것을 두 눈으로 직접 한 번 확인하고 싶다.
그렇지? 노지?

류근일 / 전 조선일보 주필 /2018/5/18

* 어느 교회에 출석해야 하는가?

- 김명도 박사

오늘 우리 신앙인들의 가장 큰 고민은 “어느 교회에 출석해야 하는가?” 하는 것입니다. 그 이유는 바른 교회를 거의 찾아 볼 수 없기 때문입니다. 요즘에는 신학교이건 교회이건 할 것 坪� 대개가 마치 무슨 회사를 운영하듯, 비지니스 형태로 운영되고 있어서 교회를 권하기가 쉽지 않습니다. 그래서 극단적으로, 미국 San Francisco 근방 Oakland 에 본부를 두고 세계를 상대로 방송하는 Family Radio 라는 전도기관에서는 “교회에 나가지 말고 집에서 별도로 예배를 드리라” 고 종용 하는데 이는 무리가 아닙니다.

그러나 이는 분명 잘못된 권고이고 하나님의 교회는 세상 끝날까지 이 세상에 존속하며 성도는 “성도들이 서로 교통하는 것과(communicatio sanctorum)" 이라고 한 사도신경의 가르침처럼 그날이 가까울수록 모이기에 더욱 힘을 써야 할 것입니다(히 10:25).

질문에 대한 답을 드리지요. 어느 교회에 출석해야 하는가는 누구와 결혼 하느냐보다 더 중요한 질문입니다 이유는 그릇된 교회에 출석하면 영혼이 파괴되기 때문이며, 바르지 못한 신앙은 우리 영혼을 파멸과 멸망으로 인도하기 때문입니다.

우선 알아야 할것은 Westminster 신앙고백서에서 말하듯이 (21장) 이 세상에는 완전한 교회가 없습니다. "참다운 교회"와 "거짓교회" 가 존재하지만 그 구별은 “거듭난 성도만 모였다” 고 해서 참 교회가 아닙니다. 지상의 교회 (유형교회, 혹은 가시적 교회 church visible) 에는 구원 받은 사람도 있고 구원을 받기는 고사하고 교회를 파괴하는 사람도 있습니다.

무엇으로 “참 교회(true church)와 거짓 교회 (false church)를 식별합니까? 한 가지 주의할 것은 반드시 사람들이 많이 모이는 큰 교회라고 해서 진리의 교회가 아니라는 사실입니다. 사람들은 아무 생각 없이 큰 교회를 찾아 예배하기를 좋아합니다. 그러나 그런 교회치고 참다운 교회는 거의 없습니다. 큰 교회는 하나님보다 사람 위주로 목회하기 쉽기 때문에 말씀 선포가 약하다는 것입니다.

“참 교회” 즉 우리가 출석할 교회라면 다음과 같은 세 가지 특징이 구비되어 있어야 합니다.

1. 말씀을 바로 선포해야 합니다.

설교가 없는 교회는 없습니다. 교회마다 목사님들이 소리 높여 설교하지만 문제는 “성경적”인 설교인가 하는 것입니다. 역사적 신앙고백서에 입각한 성경적인 교리를 전하는가 하는 것이 문제가 됩니다. 여호와의 증인도 모르몬교도 모두 설교를 합니다. 그러나 그들은 바른 교훈을 전하지 않으니 거짓 교회 혹은 이단입니다. “교회”라는 간판을 내 걸고 온갖 비성경적인 말을 하는 교회가 너무도 많습니다. 오늘의 교계는 대개가 그런 곳이 아닌가 생각됩니다. 요즘 성도가 주의할 것은 <속지 말라>는 것입니다. 그 옛날 Scotland나 Holland 의 개혁주의 교회들은 한결 같이 말씀 중심, 교리 중심의 설교로 이름 나 있는데 오늘에는 어디서도 그런 <참 교회>를 거의 찾아볼 수 없습니다. 그 이유는 사람들이 귀가 가려워서 귀를 진리에서 돌이켜 허탄한 이야기를 좋아 하며 따라서 천당 지옥 이야기는 “기분 나빠서” 듣기를 싫어하니 복음이 제대로 전파되지 않습니다.

그러므로 첫째 그 교회 목사님의 설교를 들어 보십시오. 개혁주의 설교를 하는 목사는 요즘에 인기가 없지만 그런 교회가 참 교회 이며 하나님이 기뻐하시는 교회이며 인본주의적 번영신학, 신비주의 세속주의를 전하는 교회는 거짓 교회입니다. 따라서 그런 교회는 출석해서는 안 됩니다. 오히려 작은 교회 중에 말씀을 바로 전하는 교회가 간혹 존재합니다.

🌱 건강 10훈 🌱

1. 소육 다채 : 고기는 적게➖ 채소는많이➕

2. 소염 다초 : 소금은 적게➖ 식초는 많이➕

3. 소당 다과 : 설탕은 적게➖ 과일은 많이➕

4. 소식 다작 : 식사는 적게➖ 씹는것은 많이➕

5. 소번 다면 : 번민은 적게➖ 수면은 많이➕

6. 소노 다소 : 성냄은 적게➖ 웃음은 많이➕

7. 소의 다욕 : 옷은 얇게➖ 목욕은 자주➕

8. 소언 다행 : 말은 적게➖ 선행은 많이➕

9. 소욕 다시 : 욕심은 적게➖ 나눔은 많이

10. 소차 다보 : 차 타는 것은 적게➖ 걷는 것은 많이➕

🌱 오늘도 기쁜일 즐거운 일들로만 가득하길
소망합니다~^^

성경이 하나님에 대해, '사랑의 하나님', '하나님은 사랑이 많으시다' 같은 형용사적(adjective), 서술적(descriptive) 정의(definition)를 하지 않고, "하나님은 사랑이시다"라며 '하나님'과 '사랑'을 치환(置換, substitution) 혹은 동일시(identification) 한 것에 주목해야 합니다.

하나님은 사랑 자체이시고 사랑이 하나님의 속성과 존재 방식이시이라는 뜻입니다. 이는 사람들이 일반적으로 생각하는 하나님의 사랑 개념을 훨씬 뛰어 넘습니다.

하나님이 창세 전 그리스도 안에서 우리를 자녀로 택하신 것도 우리에 대한 사랑 때문이었고(엡 1:4), 인간을 당신의 형상대로 창조하신 것도(창 1:27) 그들과 사랑의 교제를 나누기 위함이었습니다. 그리고 천지만물을 창조해 주신 것도 독생자(골 1:16)와 택자들을 위해서였습니다(고전 3:21).

그러나 인간이 하나님께 범죄하므로 저주 아래 떨어졌습니다. 그러나 하나님은 그들을 버려두지 아니하시고 독생자를 화목제물로 보내사,그들을 구속하셨으며, 이 구속이 하나님 사랑의 핵심입니다(요일 4:10, 롬 5:8).

하나님의 영원한 사랑

구속을 이루기 위해 그리스도가 십자가에 달리신 것은 불과(?) 2천 년 전이었고, 각 사람이 구속의 사랑을 입기 위해 그리스도를 영접하는 것은, 개인의 생애에서 찰나적으로 일어납니다. 그러나 우리에 대한 하나님 사랑의 기원은 영원에 뿌리박고 있습니다. 개인의 믿음은 물론 그리스도의 십자가 구속까지도 영원한 하나님의 작정에 뿌리내려져 있고, 영원 속에 함께 연루돼 있습니다.

"하나님이 영원 전(처음)부터 너희를 택하사 성령의 거룩하게 하심과 진리를 믿음으로 구원을 얻게 하심이니(살후 2:13)", "하나님은 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하시고 사랑해 주셔서, 하나님 앞에서 거룩하고 흠이 없는 사람이 되게 하셨습니다(엡 1:4)".

이 영원에서 발원된 하나님의 구속의 사랑은 역사 속의 유한된 사건이나, 피조물들에 의해 훼방을 받지 않습니다. 이는 유한된 것들이 '영원의 영역(territory of eternity)'을 침범할 수 없기 때문입니다. 그리고 이 영원에서 발원된 하나님 사랑의 기원자는 당연히 하나님이시고, 처음부터 끝까지 그에 의해 작정되고 경륜됩니다. 사도 바울의 표현을 빌리면,  "오직 부르시는 이(하나님)로 말미암아 되는(롬 9:11)" 구원 경륜입니다.

이렇게 하나님 기원적 사랑은 선악간의 인간 행위에 영향을 받지 않고, 선제적 어떤 것을 용납하지 않는 '무조건성'을 특정합니다. "우리를 구원하시되 우리의 행한바 의로운 행위로 말미암지 아니하고 오직 그의 긍휼하심을 좇아(딛 3:5)".

이렇게 하나님의 구속의 사랑이 영원하신 하나님에 기원하고 있음을 아는 지식은, 유한된 피조물에 의해 구원이 훼방 받지 않는다는 것을 알게 하므로, 사람들에게 구원의 확신을 북돋습니다.

그러나 사람들의 '하나님 사랑' 타령은, 대부분 위에 열거한 정의들과 합치되는 경우가 드뭅니다. 사람들이 가진 '하나님 사랑' 개념은 대개 이런 내용입니다.  "지금은 내가 부족해서 하나님의 사랑을 받지 못하지만, 앞으로 하나님의 마음에 들면 그의 사랑을 받을 수 있을 것이다." 혹은 그 반대로 "비록 지금은 하나님의 사랑을 받고 있지만, 언젠가 내가 잘못하면 지금 받고 있는 이 사랑을 잃을 수도 있을 것이다."

이들은 자기에 대한 하나님 사랑의 기원을, 영원한 하나님의 주권적 의지가 아닌 하나님 사랑을 받을만한 선행이 자기에게 있게 된 시점에 둡니다. 이렇게 하나님 사랑을 자신의 행위에 세울 때, 사랑의 영원성은 소멸되고, 제 하기 나름인 조건적인 것으로 전락됩니다.  

나를 사랑해 다오

하나님이 우리에게 "나를 사랑하라(마 22:37)"고 요구하신 것은, '내가 너를 그렇게 사랑했으니 너도 받은 만큼 내게 사랑을 되돌려 달라'는 반대급부적 요구가 아닙니다. 혹은 '피조물인 너는 창조주인 나를 마땅히 사랑해야 한다'는 절대자의 전횡적 요구도 아닙니다. 사랑이신 하나님의 '사랑하고 사랑받고자 하는 갈망'의 표출입니다.

사랑에 대해 오해하기 쉬운 구절 중 하나가 "나를 사랑하는 자들이 나의 사랑을 입으며(잠 8:17)"는 말씀인데, 이는 "내가 먼저 하나님을 사랑해야 하나님도 나를 사랑한다"는 조건의 의미가 아닙니다.

이는 성경이 하나님과 인간의 사랑에서 그 시작이 하나님이라고 못 박기 때문입니다(요일 4:10). 사실 이 말씀은 서로 주고받는 사랑의 순환 원리를 말한 것입니다. 풀이하자면 "내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 나를 사랑해 주려므나. 내게도 너의 사랑이 필요하단다"는 뜻입니다. 비유컨대 엄마가 어린 자식에게 "엄마에게 과자 하나 주면, 나중에 엄마가 장난감 하나 사주지!"라는 말과 같습니다.

이는 "엄마가 아이로부터 과자 하나를 받아야만 아이에게 장난감을 사준다"는 뜻이 아닙니다. 엄마는 아이가 그에게 과자를 주든 안 주든 아이에게 장난감을 사 줄 것입니다. 엄마가 아이에게 기대하는 것은, 과자가 아니라 과자를 건네주는 사랑스러운 아이의 손길입니다. '사랑이신 하나님'이 우리에게 사랑을 요구하시는 것도 이런 의미입니다.

혹자는 당신 자신이 사랑이시고 스스로 자족하시는 하나님께서 무슨 피조물 인간들을 향해 사랑 타령이실까 싶지만, 사랑이신 하나님이기에 더욱 사랑에 목마르신 것입니다. 예수님이 유대인들을 향해 "다만 하나님을 사랑하는 것이 너희 속에 없음을 알았노라(요 5:42)"고 하신 말씀에서도, 하나님이 인간의 사랑을 갈구하고 계심을 알 수 있습니다.

오늘도 여전히 하나님을 사랑하는 이들이 희귀하여 주님은 사랑을 구걸(?)하십니다. "나의 누이, 나의 사랑, 나의 비둘기, 나의 완전한 자야 문 열어다고 내 머리에는 이슬이, 내 머리털에는 밤이슬이 가득하였다(아 5:2)" 고 읍소하시는 예수님은, 세상에 마음을 뺏긴 채 예수님을 문밖에 세워놓은 교회(성도)들을 향한 예수님의 세레나데입니다.

독점적인 전부의 사랑을 다오

"마음, 성품, 목숨을 다해 하나님을 사랑하라(신 30:6-8)"는 성경 말씀은 일견 현실성 없는 무리한 요구처럼 보이기도 하고, 하나님이 사랑을 명분으로 우리를 그에게 종속시키려는, 사랑을 가장한 매정한 율법처럼 보이기도 합니다. 그러나 이는 사랑이신 하나님이 '오직 나만 사랑해 달라'는 독점적 사랑(exclusive love)의 요청이고, 남겨지거나 유예된 것 없는 전부의 사랑(whole love)을 받고 싶다는 요청입니다.

또한 이는 사랑의 속성을 말한 것이기도 합니다. 참사랑이란 결코 부분적이거나 나눠질 수 없는 독점적 속성을 갖기 때문입니다. 아내가 남편을 사랑한다면 "사랑은 나누는 것이니 다른 여성도 사랑하고 나도 사랑하라"고 할 수 없습니다. 남편이 다른 여성을 사랑하면 마땅히 질투를 느껴야 하는 것이 정상입니다.

하나님이 우리에게 우상을 용납지 않으시고(요일 5:21) 우리에 대해 질투하시는 것도(신 4:24, 아 8:6, 약 4:5), 우리에 대한 사랑의 독점욕 때문이었습니다.

독점적 사랑은 우리에 대한 하나님의 요구 이전에, 먼저 우리에 대한 그의 사랑이 그랬습니다. 하나님께서 우리를 사랑하실 때 그렇게 독점적이고 완전한 전부의 사랑을 하셨습니다. 하나님은 자신의 목숨을 내어 주실 만큼 우리에게 '전부의 사랑(whole love)'을 하셨고, 열방 가운데서 오직 우리만 알 정도로(암 3:2) '독점적 사랑(exclusive love)'을 하셨습니다.

한 순간도 우리를 망각하지 않고(사 49:15), 우리에게만 시선을 고정하기 위해 우리를 당신의 손바닥에 새겼습니다(사 49:16). 마지막에는 아예 우리와 떨어지지 않으시려고 우리 안에 성령으로 거하십니다(고전 3:16).

이렇게 우리를 향해 독점적이고 완전한 사랑을 하신 하나님께서, 우리에게도 그런 사랑을 요청하는 것은 지극히 당연합니다. 자신이 우리에게 전부의 사랑, 독점적인 사랑을 주셨기에, 우리에게도 그런 사랑을 기대하는 것입니다.

옛날 우상에게 마음을 뺏겨 하나님께 무관심한 이스라엘을 향해 종일 손을 내밀며 사랑을 구걸하셨던 그 하나님은(롬 10:21), 오늘도 간음하는 여자처럼 세상을 사랑하는 성도들을(약 4:4) 향해 나만을 사랑해 달라고 구걸(?)하고 계십니다. 할렐루야!

이경섭 목사(인천반석교회, 개혁신학포럼 대표, byterian@hanmail.net)

저·역서: <개혁주의 신학과 신앙(CLC)>, <현대 칭의론 논쟁(CLC, 공저)>, <개혁주의 교육학(CLC)>, <신학의 역사(CLC)>, <개혁주의 영성체험(도서출판 예루살렘)>, <쉽게 풀어쓴 이신칭의(CLC), 근간)> 등

http://www.christiantoday.co.kr/news/311836

출처: 영적 분별력/진실

가져온 곳: 생명나무 쉼터/한아름