목양연가(牧羊戀歌)

복음이 뭐야?

복음이 무엇인가? 대부분의 교인들은 예수 믿으면 내가 구원받는다는 기쁜 소식이라고 대답할 것이다. 아주 틀린 대답은 아니지만 그것은 복음을 지나치게 자기중심적이고 개인주의적으로 이해하는 것이다. 이런 시각에서 성경을 읽으니 성경에 펼쳐지는 거대한 하나님의 구원의 서사와 계획을 제대로 파악하지 못한다. 

오순절에 베드로가 전한 복음의 핵심은 하나님이 십자가에 못 박힌 예수를 살리시고 당신의 우편에 앉히사 만물을 주관하는 만유의 주가 되게 하셨다는 내용이다. 베드로는 “하나님이 오른손으로 예수를 높이시매 그가 약속하신 성령을 아버지께 받아서 너희가 보고 듣는 이것을 부어 주셨느니라.”(행2:33)고 했다. 이 말씀이 베드로가 선포한 복음의 절정이다.

복음은 예수님의 십자가 죽음과 부활뿐 아니라 주님이 승천하심으로 성령의 선물을 보내심에서 그 클라이맥스에 이른다. 이 구절이 사도행전을 기록한 누가의 신학과 복음의 가장 중요한 골격을 형성하는 말씀이다. 사도행전에서 가장 중요한 본문이라고 볼 수 있다. 사도행전에서 펼쳐지는 모든 성령의 역사와 사도들의 사역은 승천하신 주님이 성령을 부어주셨다는 말씀에 기초한다. 

바울이 전한 복음의 정점도 예수님이 승천하여 하나님 우편에 앉아 만유를 주관하는 권세를 지금 집행하고 계신다는 선언이다. “그의 능력이 그리스도 안에서 역사하사 죽은 자들 가운데서 다시 살리시고 하늘에서 자기의 오른편에 앉히사 모든 통치와 권세와 능력과 주권과 이 세상뿐 아니라 오는 세상에 일컫는 모든 이름 위에 뛰어나게 하시고 또 만물을 그의 발 아래에 복종하게 하시고 그를 만물 위에 교회의 머리로 삼으셨느니라.”(엡1:20-22) 

승천하신 주님이 하늘에서도 온 세상을 다스리고 만유를 통치하시는 방편이 성령이다. 성령은 승천하신 주님이 온 세상을 다스리시는 직무를 이 땅에서 집행하는 능력이다. 성령은 또한 이 땅에서 주님이 임재하시는 방편이다. 성령을 통하여 승천하신 주님이 권능으로 신자와 교회 안에 임재하신다. 

누가는 십자가에서 고난 받으신 주님이 부활하여 하나님의 우편에서 만물을 다스리시는 주가 되셨다는 복음을 믿으면 성령의 선물을 받는다고 했다. 성령의 선물은 다름 아닌 영광을 받으신 주님이 만물을 주관하는 권능으로 교회와 그리스도인 가운데 임재하심이다. 그래서 새로운 이스라엘인 교회를 통해 구약에서부터 맥맥이 흐르는 하나님의 위대한 구원계획, 즉 하나님의 백성을 통해 온 세상을 축복하고 새롭게 하신다는 언약을 성취하신다. 교회가 세상의 축복이 되기 위해 이 성령의 권능에 사로잡혀야 한다.

출처: 개혁주의 마을/Grace

성령과 성경

요즘 소위 성령으로 충만하다는 이들이 성령이 자유롭게 말하심을 따라 예언한다고 주장한다. 그들은 직통계시를 받은 것처럼 하나님이 말씀하셨다는 말을 거침없이 사용한다. 성경적으로 전혀 입증될 수 없는 온갖 허튼 소리들이 주님의 말씀이라는 명분으로 범람하여 교회를 혼란케 한다.

그러나 성령의 주된 사역은 진리를 새롭게 계시하는 것이 아니라 이미 계시된 진리를 생각나게 하고 깨닫게 하는 것이다. 즉 성령의 일차적인 사역은 예언(predict)이 아니라 회상(recollect)이다. 요한복음은 특별히 그 점을 강조한다. “보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라”(14:26). 주님이 내가 말한 모든 것을 성령이 생각나게 하리라고 하셨다. 이 모든 것에는 주님이 말씀하신 앞으로 일어날 일, 요한이 자주 언급한 주님이 영광을 받으시는 일, 즉 예수님의 십자가 죽음과 부활, 승천까지 포함된다.

또한 예수님과 그 사역에 관해 인용된 구약의 말씀도 내포될 것이다. 그래서 요한은 이렇게 증언한다. “이는 기록된 바 시온 딸아 두려워하지 말라 보라 너의 왕이 나귀 새끼를 타고 오신다 함과 같더라. 제자들은 처음에 이 일을 깨닫지 못하였다가 예수께서 영광을 얻으신 후에야 이것이 예수께 대하여 기록된 것임과 사람들이 예수께 이같이 한 것임이 생각났더라.”(요12:15-16). 결국 진리의 영이신 보혜사 성령은 구약 말씀의 배경과 맥락 속에서 예수 그리스도 십자가와 부활의 복음을 깨달게 하신다.

이런 요한의 성령이해는 사도행전에 나타나는 누가의 관점과도 맥을 같이 한다. 사도행전에서는 보혜사 성령에 대한 요한의 기록이 제자들에게 구체적으로 성취됨을 볼 수 있다. 주님의 말씀을 제대로 깨닫지 못하던 제자들이 오순절에 임한 성령으로 충만하자 주님의 말씀을 올바르게 깨달고 선포하게 된 것이다. 베드로가 성령으로 충만하여 전한 첫 번째 메시지는 구약의 맥락에서 예수 그리스도 사건의 의미를 풀어낸 탁월한 성경해석의 정수였다. 그에게 성령 충만의 우선적인 결과는 성령의 영감에 의한 성경해석과 선포였다. 청중들에게 나타난 성령 충만의 임팩트는 많은 사람이 마음에 찔림을 받고 회개하고 믿는 역사가 일어난 것이다. 이것이 성령의 영감에 의한 성경해석과 성령의 능력에 이끌리는 설교의 전형이다.

따라서 성령은 공백 속에서 역사하지 않는다. 성령 충만은 베드로가 전혀 알지 못하는 말씀을 계시해준 것이 아니라 이미 알고 있는 말씀, 특별히 주님으로부터 듣고 배운 말씀들이 생각나게 하고 깨달게 하셨다. 그 말씀들이 구약 언약의 맥락에서 그리스도 중심적으로 성취되는 관점을 따라 체계적으로 조합되고 논리적으로 전개되는 복음 선포를 가능케 하였다. 베드로의 증언과 설교는 모세와 선지서, 그리고 시편 말씀을 통해 예수 그리스도가 바로 유대인들이 십자가에 못 박은 메시아이며 부활하신 주가 되신다는 것을 설득력 있게 입증한 영감어린 성경해석이라고 할 수 있다.

그러므로 성령으로 충만하기 위해서는 그리스도의 말씀이 우리 안에 풍성히 거해야 한다. 말씀이 성령이 일하시는 자료이며 방편이다. 말씀이 우리 안에 풍성히 거할수록 성령이 우리 안에서 더 충만하게 자유롭게 역사하신다.

출처: 개혁주의마을/Grace

가져온 곳: 생명나무 쉼터/한아름

불후의 명곡과 소모되는 설교

방금 저녁식사를 하는데 TV에서 불후의 명곡이라는 프로그램이 방영되고 있었다. 오래 전에 유행했던 대중음악을 젊은 가수들이 현대 감각을 살려 새롭게 부르는데 정말 압권이다. 40여 년 동안 온 국민들이 애창해온 하얀 손수건을 다시 열창하니 그 감동의 물결이 온 관중과 시청자들에게 퍼져가는 듯하다.

그것을 들으며 문득 오래 전 어떤 목사가 한 말이 생각났다. 가수는 한 번 자신의 곡이 히트하면 평생 그것을 재탕하며 돈을 버는데 목사는 아무리 좋은 설교를 만들어도 같은 교회에서 다시 써먹지 못한다는 것이다. 설교를 준비하다가 그 프로를 보아서 그런지 갑자기 그 생각이 났다. 그렇게 보면 설교사역은 무한히 소모하는 일 같아 보인다. 몇 년 전에 큰 교회 목사가 내가 주일마다 몇 십 명이 모이는 교회에서 설교한다는 말을 듣고 참 아깝다고 했다. 정성껏 설교를 준비해서 전해도 적은 회중 가운데서도 소수만이 경청한다. 그러니 세상적인 관점에서 보면 너무도 비효율적인 일을 하는 셈이다.

그러나 하나님 나라의 사역에서는 효율성이 핵심가치가 되어서는 안 된다. 특별히 작은 교회를 섬기는 이들에게는 더욱 그렇다. 열 명 가까운 성도들을 상대로 충성스럽게 말씀사역을 하는 목사들이 있다. 주의 종은 하나님의 소모품이라는 말이 있다. 설교사역이 하나님의 말씀을 깨달기에 한없이 더디고 완고한 사람들에게 무한히 소모하는 사역이다. 그러나 이렇게 무의미해 보이는 봉사를 통해 자격 없는 자들에게 당신의 사랑과 말씀을 무한히 탕진하시는 하나님의 사랑이 증거된다. 하나님이 평가하시는 성공적인 사역의 기준은 효율성이 아니라 주님이 맡기신 일이라면 작은 것이라도 우직하게 충성하는 것이다.

별 효율도 없이 곧 소모되어버릴 설교를 준비하느라 이 밤도 노고를 아끼지 않는 동료 설교자들에게 파이팅을 보냅니다.

<박영돈 목사>

성령의 빛을 받고 배도할 가능성

한 페친이 히브리서 6:4-6절에 대해 문의했는데 그 성경구절에 대한 대표적인 청교도 신학자 존 오웬의 견해를 소개합니다. 모두가 다 그의 주장에 동의할 수는 없겠지만 참고는 될 것입니다.

오웬은 배도를 다룬 책에서 끝내 구원에 이르지 못할 사람들도 히6:4-6절의 말씀처럼, “빛을 받고, 하늘의 은사를 맛보고, 성령에 참여하고, 하나님의 선한 말씀과 내세의 능력을 맛보고” 교회생활을 잘 할 수도 있다고 하였다(John Owen, On the Nature and Causes of Apostasy, and the Punishment of Apostacy, the Works of John Owen, v.7(Edinburgh: the Banner of Truth Trust), 18-31).

히6:4-6절 말씀은 매우 난해하며 논란의 여지가 많은 구절이다. 이 말씀을 구원의 은혜를 받은 이들도 돌이킬 수 없을 정도로 타락할 수 있다는 알미니안적인 교리를 지원하는 성경적인 근거로 삼기도 한다. 반면에 이 본문을 한 번 믿은 사람은 영원히 버림받지 않는다는 교리에 꿰어 맞추어 해석하기도 한다. 곧 이 말씀은 실제로 일어날 수 없는 가상적인 위험을 경고하기 위한 목적으로 쓰였다는 것이다. 이런 견해들은 특정 교리적 입장을 본문에 투사해서 해석한 것이다.

이 본문을 진정으로 거듭난 이들도 버림받을 수 있다는 주장의 증거 구절로 삼는 것은 성경 전체의 진리와 상충되는 해석의 오류를 범하는 것이다. 역으로 이 말씀을 정통 구원론의 틀에 무리하게 뜯어 맞추려는 시도는 이 본문의 진정한 의미를 왜곡시켜 단순히 가상적인 위험만을 언급한 것으로 보는 우를 범하고 만다.

오웬의 견해는 이런 오류들을 지혜롭게 피해간다. 오웬은 구원에 이르지 못할 사람도 성령의 은사에 참여할 수 있다고 봄으로 성령에 참여하고도 타락할 자가 있다는 히브리서의 말씀을 액면 그대로 이해하는데 별 어려움이 없게 하였다. 

그는 이 문제를 이중적인 선택의 관점에서 풀려고 하였다. 오웬에 의하면 교회에는 궁극적인 구원을 위해 선택된 이들이 있는 반면 일시적인 교회 사역을 위해 선택된 이들이 있다. 결국 버림받을 사람은 구원을 위한 선택(the election for salvation)이 아니라 사역을 위한 선택(the election for function)만을 받은 것이다. 곧 그들은 심령을 근본적으로 변화시켜 궁극적인 구원에 이르게 하는 은혜 없이 사역을 위한 은사만을 받았다는 말이다. 그러나 이런 은혜체험은 그들을 진정으로 회심하게하고 구원에 이르게 하지 못한다.

우리는 어떤 이가 한 때 성령의 감동을 받고 사역에 은사가 나타나면 그는 당연히 중생하고 구원받은 사람이라고 쉽게 생각해왔다. 그러나 오웬을 비롯한 청교도 신학자들, 그리고 조나단 에드워즈는 그런 은혜체험이 반드시 회심을 동반하지 않으며 구원을 보장하지 않는다는 점을 강조하였다. 곧 그런 은혜를 체험하고 한 동안 교회를 위해 열심히 일하다가도 타락하여 영원히 버림받을 수 있다는 것이다(Ibid, v. 7, 24).

-박영돈 목사-

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우리 밖에 있는 의로움, 우리 안에 계신 그리스도

종교개혁주일이 다가온다. 종교개혁의 핵심교리는 칭의론이었다. 종교개혁자 마틴 루터의 칭의론을 한 마디로 요약해보았다. “우리 밖에 있는 의로움, 우리 안에 계신 그리스도”라고.

루터의 칭의론은 철저히 그리스도 중심적이라고 할 수 있다. 칭의는 조금이라도 인간 안에서 이루어진 생래적인 의에 기초하지 않고 전적으로 우리 밖에서 성취된 그리스도의 외래적인 의에 근거한다. 

외래적인 의란 우리 바깥에서 2천 년 전 십자가에서 타자, 그리스도가 우리 대신 율법의 저주를 받으시고 성취하신 의로움이며 결코 인간 자신의 것으로 융화될 수 없으며, 인간의 의로움과 완전히 이질적인 것이라는 의미에서 외래적이다. 이 낯선 의로움이 죄인에게 법적으로 전가되는 것이다.

그러나 죄인에게 낯선 의로움 자체로 남아있다. 그래서 믿는 자는 법적으로는 의인이지만 실제로는 죄인으로 남는다. 신자는 의인인 동시에 죄인이다. 항상 의인이며 항상 죄인이다. 그래서 신자는 항상 외래적인 의로 말미암아 살아가야 한다. 다시 말하면 그리스도 안에서 이루어진 외래적인 의만을 유일한 공로로 의존하고 살아야 한다는 것이다. 이것이 의인은 믿음으로 살리라는 말씀의 의미이다. 칭의와 구원의 근거를 자기 안에서 찾아서는 안 되고 자신의 외부로부터 오는 의에서 찾아야 한다.

이 의로움이 그리스도와의 연합을 통해 우리의 소유가 되지만 우리의 생래적인 의로움이 되지는 않는다는 의미에서 결코 우리 자신의 의로움이 되지는 않는다. 중세 신학이 가르치는 대로 이 의로움이 인간의 본성이나 특질을 변화시키지는 않고 우리에게 항상 낯선 의로움으로 존재한다. 여기서 루터의 칭의론이 중세신학 뿐 아니라 어거스틴의 입장과도 분명히 단절됨을 확인할 수 있다. 서방신학의 전통에서 칭의를 인간의 실제적인 의로움과 분리된 외래적인 의로만 이해한 것은 새로운 개념의 유입이라고 볼 수 있다.

루터에 의하면, 칭의는 예수 그리스도 때문에(on account of Christ), 오직 믿음으로 말미암아(only through faith) 일어난다. 의롭게 하는 믿음이란 단순히 역사적 사실에 대한 지적인 승인이 아니라 믿음의 인격적인 대상인 그리스도를 붙잡는 믿음이다(apprehending faith). 

믿음은 그리스도를 붙잡고 그를 취하여 내 것으로 만드는 것이다(Faith grasps Christ, appropriates Christ, makes Him my own). 예수 그리스도는 믿음의 개관적인 대상일 뿐 아니라 믿음 안에 내재하는 실존이다. 믿음은 성전이고 그 안에 그리스도가 좌정해 계신다(Faith is the temple and Christ sits in the midst of it).

여기서 믿음에 대한 루터의 탁월한 통찰을 보게 된다. 이는 믿음에 대한 매우 인격적이고 역동적인 이해이다. 믿음은 모든 은혜와 선과 사랑의 근원인 그리스도를 우리 안에 거하게 하며 우리와 연합하게 하는 것이기에 우리를 의롭게 하는 믿음은 우리를 거듭나게 하여 새로운 창조물이 되게 하는 살아 있고 창조적이고 활동적이며 강력한 것(living, creative, active, powerful)이다. 

그래서 신자의 의는 항상 자기 밖에 있는 외래적인 의이지만 그 의를 전가하시는 그리스도는 항상 신자 안에 거하시기에 실제적인 갱신과 중생을 일으킨다. 그러므로 “우리 밖에 있는 의로움, 우리 안에 계신 그리스도” 가 루터 칭의론의 핵심이다. 이런 루터의 통찰을 살펴볼 때 그가 외래적인 의만을 강조한 나머지 실제적인 갱신을 무시했다는 비난은 잘못된 것이다.

-박영돈 목사-

설교는 표절이나 모방이 아니다.

설교는 이미 계시된 성경말씀을 전하는 것이기에 표절과 모방은 불가피하다는 식의 논리는 참으로 궁색한 변론이다. 물론 설교는 완전히 새로운 것을 만들어내는 창작이 아니라 말씀을 잘 듣고 전달하는 것이다. 설교의 원재료는 성경말씀이며 설교는 그 말씀의 충실한 해석에 기초해야하는 것은 두말할 나위가 없다. 그러나 설교는 성경을 그대로 되뇌거나 주해하는 것에 그치는 것이 아니다. 그렇다면 굳이 설교자가 필요하지 않을 것이다.

성경말씀도 그 시대의 사람들이 처해있던 특별한 정황 속에 주어진 말씀이었듯이 지금도 성령님은 이미 기록된 말씀을 통해 오늘을 사는 사람들의 새로운 상황과 영적인 상태와 필요에 적중하는 살아있는 말씀을 들려주신다. 설교자의 임무는 자신의 공동체와 교인들에게 매 주 새롭게 들려주시는 주님의 말씀을 잘 전달하는 것이다. 그러기 위해 설교자는 자신 안에 말씀이 풍성히 거하게 하며 그 말씀을 자신의 회중의 상태와 문제와 필요에 따라 적절하게 적용하는 성령의 지혜의 이끌림을 받아야 한다.

이런 면에서 설교자는 노련한 외과의사와 치유자와 같은 역할을 한다. 좋은 처방책이라고 해서 모든 환자에게 다 효력이 있는 것은 아니다. 똑같은 내용의 설교가 한 교회에서는 은혜가 되었을지라도 다른 교회에서는 별 유익이 없을 수 있다. 어떤 이에게는 약이 되지만 다른 이에게는 독이 될 수도 있다. 책망과 견책이 절실하게 필요한 이에게 위로가 가득한 메시지는 그 사람을 더 깊은 거짓 안위에 빠지게 하여 파멸을 재촉하게 할 것이다.

만약 똑같은 성경본문을 가지고 모든 강단에서 설교할지라도 성령이 주시는 메시지는 천편일률적으로 고루함을 드러내기보다 모두가 색다른 다채로움의 조화가 만발하게 될 것이다. 물론 같은 본문에 대한 해석은 동일하거나 비슷할 수 있다. 그러나 그 말씀을 시대적인 정황과 자신의 교회의 영적인 필요에 맞게 잘 요리된 영적인 양식으로 만드는 데는 각자가 다를 수 있다. 이렇게 성령과 진리의 말씀은 다양성 가운데 통일된 하모니를 이루게 하신다.

목사마다 서로 다른 인격과 기질과 특성을 가지고 있고 각 교회마다 서로 다른 문제와 필요를 안고 있기에 인격이신 성령님은 목사의 독특한 인격을 통해서 교인들의 특별한 상황에 잘 맞는 말씀을 공급하신다. 하나님의 말씀에는 이같이 모든 시대의 모든 사람들의 필요를 채우고도 남는 무궁무진한 진리의 광맥이 흐르고 있다. 오직 영적으로 어둡고 피폐한 사람만이 이 진리의 보화를 포착하지 못하고 성경과 다른 이의 설교를 밋밋하게 읊조릴 뿐이다. 이렇게 성령과 말씀에 사로잡혀 때를 따라 풍성한 양식을 교인들에게 공급하는 선하고 충성된 목자들이 등장하는 것이 한국교회가 살 길이다.

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경건한 사람들에게서 나타나는 마귀의 얼굴

더 큰 은혜와 능력을 받은 사람일수록 더 무서운 죄에 빠질 위험이 있다. 큰 은혜를 받은 것으로 인해 인간의 부패성이 자극되어 헛바람이 부풀어 오르게 되면 자신도 감당할 수 없는 교만의 죄에 휘말리게 된다. 그래서 간혹 영적인 은혜를 많이 체험한 이들에게서 마귀의 얼굴이 드러나는 것을 보며 흠칫 놀라게 된다. 

우리는 은혜로 충만해지고 거룩해질수록 더 사악한 죄, 즉 자신의 은혜로움과 거룩함으로 인한 영적인 우월의식과 교만에 사로잡히기 쉽다. 영적으로 우쭐해져 자신과 같지 않은 이들을 무시하고 쉽게 판단하는 영적인 폭력을 휘두른다. 은혜와 능력을 충만히 받을 때가 가장 위험한 때이다. 큰 은혜를 받음으로 자고하지 않기는 바울 같이 위대한 사도도 힘들었던 모양이다. 그래서 하나님께서 특별한 방법으로 바울을 도와주셔야만 했다. 하나님이 바울을 너무 자고하지 않게 하기 위해 육체의 가시를 주셨다고 했다.

바울에게 있었던 육체의 가시, 곧 사탄의 사자는 바울이 스스로를 높이고 싶어 하는 욕망, 충동에 사로잡히지 않도록 그를 쳐서 때려눕히는 역할을 한 동시에, 사람들이 바울을 지나치게 높은 자리에 올려놓고 그를 추앙하는 것을 막아주는 기능을 했다. 이 가시 자체는 고통이고 악이며 사탄이 주는 것이다. 그러나 하나님께서 그 악을 허용하시므로 당신의 종이 더 큰 악과 파멸에 빠지지 않게 그를 보호하신 것이다. 그 악을 허용하시므로 바울이 받은 큰 은혜가 교만으로 인해 변질되지 않고 그 안에 온전히 보존되게 하신 것이다. 그래서 내 능력이 약한 데서 온전하여짐이라고 하셨다. 육체의 가시로 인한 바울의 약함이 하나님의 능력이 바울에게 충만히 거하는데 전혀 방해나 거침돌이 되지 않고 오히려 그것을 가능케 했던 것이다. 사탄의 가시가 은혜의 통로라고 말할 수는 없으나 그것이 하나님의 능력이 바울 안에 안전하게 거하게 하는 장치였다고 할 수 있을 것이다.

많은 그리스도인들에게도 바울에게 있었던 육신의 가시와 똑같지는 않지만 그와 유사한 기능을 하는 고난이나 약함이 있다. 우리를 자고하지 못하게 하는 그 어떤 것이 있다. 그것이 무엇인지는 각 사람마다 다르다. 우리 안에서 자신을 드러내고 높이려는 교만이 머리를 들고 올라올 때마다 그것을 꾹 눌러주는 무언가가 자동제어장치처럼 우리 안에 설치되었다는 것은 감사한 일이다. 그것이 없었다면 우리는 천방지축으로 날뛰다가 벌써 망했을 것이다. 그래서 은혜를 받을수록 이 가시의 역할은 중요하다. 이 가시가 우리를 은혜로 인해 자만해지지 않게 하고 더 겸손하게 하며 하나님의 은혜와 능력만을 전적으로 의존하게 한다.

바울사도가 이 가시의 비밀을 깨닫고 더 이상 그로 인해 낙심하지 않고 오히려 크게 기뻐할 수 있게 된 것은 고통스러운 가시가 주는 엄청난 유익을 확신했기 때문이다. 바울이 처음에는 그 가시를 제거해 달라고 간절히 기도했으나 이제는 그것이 하나님의 능력이 머물게 하는데 필요한 안전장치라는 사실을 알고 그 고통을 그대로 받아드리며 감사하게 되었다. 우리도 우리에게 있는 가시와 같은 약함과 고통에 깃든 하나님의 은혜로운 섭리를 깨닫고 “내 은혜가 네게 족하다”는 주님의 말씀에 “정말 그렇습니다”라고 화답할 수 있다면 그 가시는 더 이상 고통이 아니라 축복의 사자가 될 것이다. (주일 설교 중에서)

-박영돈 목사-

한국교회 방언 열풍의 허와 실(박영돈)


“방언은 귀한 은사, 그러나 균형 잡힌 이해가 꼭 필요하다”

  한국 교회에 때아닌 방언 열풍이 불고 있다. 20세기 초 오순절 성령 운동과 함께 불기 시작한 이 열풍은 점점 거세져 급기야 가톨릭이든 개신교든 상관없이 교파를 초월해 온 지구상의 교회들을 휩쓸고 지나갔다. 이 방언 열풍은 성령 체험과 은사에 대한 열정과 관심을 뜨겁게 달군 반면, 수마(水魔)가 할퀴고 간 자국처럼 세계 교회의 처처에 상처와 갈등과 분쟁을 남겼다.
  이제 세월의 흐름 속에 그 상처는 아물고 그 열기에 대한 추억마저 아스라이 잊혀져 가고 있다. 그런데 이 지구상에 유독 한 곳, 한반도에만 이 열풍이 또다시 불어닥치는 기이한 현상이 나타나고 있다.


한국 교회를 다시 강타한 방언 열풍

  과거에도 한국 교회에서 방언은 성령 세례와 함께 뜨거운 논쟁의 대상이었고 많은 교회들이 이로 인해 혼란과 진통을 겪었다. 다행히 그 논쟁의 열기는 한풀 꺾여 사그라지고 문제는 수면 아래로 가라앉는 듯했다. 그런데 최근 들어 갑자기 방언의 열풍이 다시 불고 있는 것이다.

  무슨 이유 때문일까? 왜 한물간 유행이 복고풍으로 다시 인기를 끌듯 방언이 다시 주목받는 것일까? 그동안 한국 교회가 평양 대부흥 백 주년을 맞이하여 성령의 폭발적인 부흥이 다시 한 번 일어나기를 고대하며 기도해 왔는데, 그 기도의 응답일까? 그보다는 무엇인가 영적 침체의 악순환에서 빠져나갈 돌파구를 찾는 많은 교인들에게 방언은 손쉽게 그들의 영적인 상태를 반전시킬 수 있는 매력적인 대안으로 다가온 듯하다.
  신비적이고 열광적인 것에 끌리는 한국 교인들의 종교적 성향과, 극적인 변화와 확신을 안겨 주는 획기적인 은혜 체험을 바라는 교인들의 영적인 요행심에 방언이 딱 맞아 떨어진 것 같다. 이와 더불어 어떻게든 교인들의 열심을 자극해 교회를 속히 부흥시켜 보려는 사역자들의 열망과 그것을 부추기는 데 성공한 대중 매체의 역할이 절묘하게 맞물려 빚어진 현상이라고 볼 수 있다.

  이같이 방언이 다시 선풍적인 인기를 끌게 된 데에는 기독교 서적과 인터넷 매체의 역할이 지대했다. 그들의 탁월한 기여가 없었다면 방언 열풍은 결코 한국 교회에 다시 일어날 수 없었을 것이다. 김우현 씨처럼 대중과 잘 소통하는 뛰어난 기술과 은사를 가진 이의 글을 통해 사그라졌던 방언의 열기가 다시 살아난 것이다.

  방언 열풍의 기폭제와 같은 역할을 한 것이 바로 「하늘의 언어」(규장)라는 책의 등장이다. 이 책의 저자 김우현 씨는 이미 KBS ‘인간극장’ ‘친구와 하모니카’로 한국방송대상을 수상할 정도로 방송계에서도 인정받은 다큐멘터리 영상 작가이며 연출자다.
  그는 ‘팔복 시리즈’와 「부흥의 여정」(규장)으로 교계에도 널리 알려졌고 두터운 독자층을 확보한 기독교 작가로서의 위치도 굳힌 사람이다. 그는 방송 작가로서의 오랜 경험을 통하여 대중의 심리와 감성에 효과적으로 호소하는 언어를 구사하고 이야기를 구성해 가는 데 뛰어난 역량을 갖추었다.
  그의 책이 대중의 마음을 사로잡는 비결은 아마도 우리 주위의 작고 소외되고 평범한 사람들의 생생한 성령 체험담을 마치 다큐멘터리가 눈앞에 펼쳐지듯 실감나고 흥미진진하게 묘사해 간다는 점이 아닐까 싶다. 성령을 체험하는 것이 뜬구름 잡는 것 같이 멀고 추상적으로 느껴지게 하는 이론적인 책과는 달리 그의 책은 누구에게나 일어날 수 있는 사건이라는 것을 피부에 와 닿게 느껴지도록 독자들의 공감과 갈망을 불러일으키는 놀라운 감화력을 가지고 있다. 이것이 많은 사람들의 마음을 움직이고 방언 열풍을 촉발한 저력이 아니었을까 하는 생각이 든다.

  방언에 대해 부정적 입장을 취했던 이들이 이 책을 읽고 자신이 미처 알지 못했던 방언의 유익과 가치에 눈을 뜨고는 방언 체험하기를 간절히 사모하게 되었다는 고백을 종종 듣게 된다. 그의 책이 이런 ‘개종’의 놀라운 효과를 일으킬 수 있었던 것은 이 책에 담긴 수많은 체험담의 대부분이 방언을 하찮은 은사로 무시했던 이들의 ‘회심’(방언에 대한 회심) 체험이기 때문이다. 그래서 이 책은 하늘의 선물을 아직도 거부하고 있는 ‘죄인들’을 돌이키는 데 충분한 설득력이 있다.
  그는 이렇게 자신의 주변 인물들이 연이어 ‘개종’하는 사건을 기록하였다. 규장출판사의 대표까지 방언을 체험하고 그가 받은 놀라운 은혜를 혼자만 누릴 수 없어 만나는 사람마다 방언받기를 권하는 ‘방언 전도사’가 되었다. 급기야 이 방언의 불길은 규장출판사 전 직원과 자매 회사인 갓피플닷컴 직원에게까지 번졌다. 한꺼번에 70명에 달하는 직원이 방언을 받고 무려 3시간에 걸쳐 방언 기도에 전념했다. 그 광경을 목격한 어떤 선교사는 마치 오순절 부흥의 현장이 재현되는 것처럼 보였다고 증언했다.

  결국 저자는 그동안 줄곧 추구해 온 한국 교회의 부흥이 방언 체험을 통해 실현될 수 있다는 사실을 깨달은 것이다. 이 책을 쓴 목적도 부흥의 불길이 온 땅에 확산되기를 바람에서였다. 그래서 그는 서적과 인터넷을 통해 방언을 파급시키는 것으로 부족해 자신이 직접 전국 방방곡곡을 뛰어다니며 방언 집회를 인도하고 있다.
  그 노력의 결과로 방언이 바로 하늘의 충만한 은혜 속으로 들어가는 비밀 통로이며, 이 잊힌 통로를 재발견하는 것이 진정한 부흥의 길이라는 메시지가 전국 구석구석에까지 울려 퍼지고 있다. 이제는 오순절파 교회만이 아니라 모든 교단이 예외 없이 방언 열풍의 소용돌이에 휘말리고 있다. 과거에는 방언이 지성적이지 못한 이들의 전유물처럼 여겨졌는데, 지금은 오히려 젊은이들과 지성인들이 방언에 열광하는 형편이다.

  이런 추세에 저항하여 전통적인 신앙의 기치를 높이 든 이는 목사나 신학자가 아닌 김우현 씨와 같은 평신도였다. 「방언, 정말 하늘의 언어인가」(부흥과 개혁사)라는 책은 김우현 씨의 주장을 정면으로 반박하고 나섰다. 양측의 입장이 극과 극을 이루며 첨예하게 대립되면서 인터넷을 통해 서로 다른 입장을 지지하는 이들 간에 치열한 공방이 벌어졌다.
  이러한 상황에서 평택대학교의 김동수 교수가 방언에 대해 양극화된 문제를 해결하고 성경적인 대안을 제시하기 위한 책을 펴냈다. 드디어 평신도들의 논쟁에 신학자가 끼어든 셈이다. 그는 두 사람과는 달리 성경을 전문적으로 연구한 이로서 방언에 관련된 성경 말씀을 꼼꼼히 주해하고 정리하여 나름대로 성경에 근거한 견해를 제시하려 했다.

  그러나 애석하게도 그의 결론적인 입장은 양극단적인 견해를 원만하게 조율하기보다는 한쪽 편의 손을 들어준 격이 되었다. 「방언은 고귀한 하늘의 언어」(이레서원)라는 그의 책 제목이 이미 시사하듯이 김우현 씨의 주장이 성경적으로 옳다는 것을 입증해 준 셈이다.

  결국 양극화의 문제는 전혀 해결되지 못한 채 갈등과 대립의 골이 깊어만 가고 있다. 「하늘의 언어」로 촉발된 방언 열풍은 그에 대한 반박과 이어지는 논쟁들로 인해 더욱 거세져 한국 교회를 휘청거리게 하고 있다. 방언 열풍은 한편으로는 신앙 생활에 취미를 잃어버린 많은 사람들에게 종교적인 관심과 열심을 불러일으키며 일시적으로 교회를 뜨겁게 하면서도, 다른 한편으로는 교회 안에 혼란과 갈등을 심화시킴으로써 교회의 영적 생명력을 더욱 시들게 하는 이중적 기능을 한다. 그러므로 방언이 “이 시대의 진정한 부흥을 위한 하늘의 전략”이라는 김우현 씨의 주장은 그의 생각에서 나온 전략일 뿐 진정한 하늘의 전략은 아닌 듯하다.

김우현 - 하늘의 언어

  김우현 씨는 그의 책 「하늘의 언어」에서 지금까지 우리 교회가 무시했던 방언의 은사에 뜻밖에도 놀라운 영적 비밀이 숨어 있다는 것을 발견했다고 역설한다. 그것은 바로 방언이 하나님이 이 시대의 교회를 위해 예비하신 가장 강력하고 충만한 은혜의 세계로 들어가는 통로, 즉 “하늘 문을 여는 가장 강력한 통로”라는 사실이다.
  방언은 우리 영혼이 성령으로 충만하게 되는 통로이며, “지치고 무기력해진 주님의 교회를 강하게 충전시키는 귀중한 에너지”다. 더불어 방언은 하나님 나라를 세우는 강력한 방편인 동시에 사탄의 세력을 물리치는 비밀 병기다. 그렇기에 “이 영적 기도의 언어가 인류 역사를 통틀어 수행했던 모든 역할 가운데 가장 중요한 역할이라는 것을 다시 한 번 깨달았다”라고 그는 말한다.

  지금까지 방언에 대해 이처럼 극찬을 한 글이 또 있을까 싶을 정도로 이 책은 참으로 유별난 책이다. 방언을 성령 세례의 증거로 보았던 오순절 교회에서도 방언을 이렇게까지 과대평가하지는 않았다. 그의 견해는 여러 면에서 독보적이다. 성경이 증거하고 있는 방언에 대해 논하면서도 성경이 방언에 대해 무어라고 말하는지는 전혀 귀를 기울이지 않는 것 같다.
  지금까지 나온 방언에 대한 책들의 대부분은 그래도 어느 정도는 성경적이거나 신학적인 바탕 위에서 쓰였다. 그러나 김우현 씨의 책은 그의 주장에 대한 성경적인 근거 제시나 기본적인 신학적인 논의가 거의 전무하다. 성경이 방언에 대해 무엇이라고 말하는지는 아랑곳하지 않고 자신과 주변 사람들의 체험에서 우러나온 주관적인 생각과 확신을 마치 하나님의 생각이며 말씀인 양 마구 쏟아놓은 책이다.
  더군다나 그가 자신의 확신을 성령의 음성으로 굳게 믿고 있다는 데서 사태는 더 심각해지며 많은 사람들을 미혹하게 할 위험이 커진다. 하나님에 대한 그의 열심과 사랑은 뜨겁지만 그의 신앙은 말씀의 토양에 깊이 뿌리내리지 못했다는 점이 여실히 드러난다.
  그는 성경의 큰 그림을 볼 줄 모른다. 성경을 전체의 맥락 속에서 살펴볼 때라야 부흥을 위한 하나님의 전략의 큰 윤곽이 드러난다. 김우현 씨는 전체 그림의 극히 미세한 일부분이 마치 가장 중심적이고 모든 것인 양 단순화하고 과장하는 우를 범하였다. 그 결과 진정한 부흥을 위한 하나님의 전 포괄적인 계획과 전략은 뒷전으로 밀려나고 작은 하나의 방편만이 핵심 전략으로 전면에 부각되었다.

  한국 교회는 지금 총체적인 개혁과 부흥의 전략이 필요한 상황이며 이에 부응하는 부흥관의 정립이 시급한 실정이다. 이런 부흥에 대한 올바른 신학이 없으니 부흥의 비결이 바로 여기에 있다고 주장하는 잡다한 가르침들을 따라 목사들과 교인들이 이리저리 휩쓸리게 되는 것이다. 사람들은 험하고 멀더라도 부흥의 정도를 밟아가기보다 속성으로 부흥을 체험할 수 있는 쉬운 길을 원한다. 그래서 수많은 사람들이 단순히 방언을 체험하기만 하면 진정한 부흥과 회복을 경험할 수 있을 것같이 약속하는 희소식에 매료되는 모양이다.

  김우현 씨가 말하는 방언 체험의 유익은 가히 환상적이다. 방언만 체험하면 오래 계속되는 영적 침체에서 확실하게 벗어나고, 자신이 안고 있는 영적인 문제가 해결되리라는 희망을 안겨 준다. 하늘 문으로 들어가는 이 비밀 통로를 발견하기만 하면 성령으로 충만한 세계로 들어가 하늘의 강력한 능력을 받게 된다고 하니 이런 은혜를 원하지 않을 사람이 어디 있겠는가? 이런 가르침은 단숨에 충만한 은혜를 받는 횡재를 바라는 영적인 요행 심리를 조장하여 사람들의 귀를 솔깃하게 할 수 있으나 그들을 진정한 부흥으로 인도하기에는 많은 허점을 가지고 있다.

  진리의 한 면만을 지나치게 강조하거나 체험을 말씀보다 우위에 놓는 것은 이단으로 가는 첩경이다. 성령의 다양한 역사하심과 은사들 중에 유독 방언의 은사만을 이토록 부각시키는 것은 성경적인 균형을 현저히 상실한 가르침이며 교회를 부흥으로 이끌기보다는 오히려 혼란만 가중시킬 위험성이 높다.

  그의 주장대로 방언이 하늘의 충만한 은혜를 여는 가장 강력한 통로라면 이 은사를 받지 못한 사람들은 자연히 성령 충만함을 누리기 힘든 영적인 열등생이 될 수밖에 없다. 가장 중요한 은혜의 통로가 없으니 어찌 영적으로 충만한 삶을 살 수 있겠는가? 그의 논리에 따르면 하늘의 능력과 은혜로 충만하기 위해서는 반드시 방언을 받아야 한다. 방언은 선택 사항이 아니라 모든 신자의 특권인 동시에 의무인 셈이다.
  그래서 그는 가는 곳마다 만나는 사람들에게 방언을 받으라고 권한다. 이런 가르침은 본인이 의도하지 않을지라도 교회 안에 ‘가진 자’와 ‘못 가진 자’ 간에 보이지 않는 갈등을 조장한다. 그는 자신이 받은 은혜를 다른 사람들도 누리기를 바라는 간절하고 순수한 마음에서 방언을 꼭 받아야 한다고 가르칠 것이다.
  그러나 그런 가르침은 그 은사를 받지 못한 이들에게 큰 소외감과 상처를 안겨주며 또한 그들을 은혜 없고 영적 결함이 있는 교인으로 보는 무례를 범한다. 순수한 동기와 열정이 모든 것을 정당화하지는 못한다. 그 신앙의 열정이 하나님의 말씀에 깊이 뿌리내리지 않을 때 교회에 큰 폐해를 입힌다.

  방언의 유익과 가치를 새롭게 부각시키려는 저자의 의도는 귀하다. 그러나 말씀의 한도 내에서 그런 노력을 기울였어야 했다. 그랬더라면 사람들의 인기몰이를 하는 데는 완전 실패했겠지만 교회에 혼란을 조장하지는 않았을 것이다. 그는 방언의 놀라운 유익을 강조하는 데에서는 성경이 전혀 말하지 않는 데까지 자신의 주관적인 생각으로 지나치게 비약한 반면에, 방언이 남용될 수 있는 위험성에 대한 성경 말씀에 대해서는 완전히 침묵해 버렸다. 그래서 그의 책에서 방언에 대한 바울의 메시지를 도무지 들을 수 없게 되었다. 그 결과, 바울이 염려했던 방언으로 인한 혼란과 갈등이 고스란히 재현되고 있다.



옥성호 - 방언, 정말 하늘의 언어인가

  극단은 항상 또 다른 극단을 불러오기 마련이다. 「방언, 정말 하늘의 언어인가」라는 책은 제목에서부터 방언이 하늘의 언어라는 주장을 반박하는 글임이 여실히 드러난다. 이 책의 논지는 그렇지 않다는 것이다. 자신의 견해에 대해 성경적인 근거나 신학적인 논리를 거의 제시하지 못한 김우현 씨와 달리 이 책을 쓴 옥성호 씨는 방언에 대한 많은 신학 서적을 읽고 성경 주석들을 참고하여 나름대로 방언에 대해 성경적이고 신학적인 관점을 제시하려 하였다.
  그는 한국 교회를 강타하는 방언 열풍을 성령의 역사라기보다 “말씀을 향한 또 하나의 사탄의 공격”으로 보았다. 그는 말씀을 통하여 우리의 체험을 검증하기보다 우리의 체험에 비추어 말씀을 왜곡하고 거기에 꿰 맞추려는 경향을 개탄하면서 방언 현상을 무분별하게 수용해서는 안 되고 반드시 말씀을 통해 냉철하게 검증해야 함을 역설하였다.

  김우현 씨와는 정반대로 그는 방언을 하늘 문을 여는 가장 중요한 은사가 아니라 가장 남용될 가능성이 높은 은사로 보았다. 성경은 방언을 권장할 대상이 아니라 “조심하고 선별해야 할 대상의 은사”로 가르치고 있다는 것이다. 그 점이 바울 사도가 그토록 방언의 은사를 특별하게 다룬 유일한 이유라고 보았다.

  옥성호 씨가 「하늘의 언어」가 무시해 버린 바울의 메시지에 다시 주목하며 방언 현상을 성경 말씀에 비추어 점검해 보려고 한 시도는 칭찬할 만하다. 그러나 그의 성경 해석은 지나치게 특정한 신학적 전제, 즉 ‘은사중지론’에 의해 주관되고 있다. 그 전제는 방언에 대한 성경의 메시지를 제대로 파악하지 못하게 하는 아킬레스건으로 작용한다.
  그는 모든 체험은 반드시 말씀에 비추어 검증해야 한다는 신조를 가지고 있지만, 체험뿐 아니라 모든 신학적 전통까지도 성경의 빛 가운데 점검해야 한다는 확신은 없는 것 같다. 성경 해석을 은밀히 주관하는 신학적 편견을 성경적으로 진단할 만한 수준에는 아직 이르지 못한 듯하다.
  잘못된 신학적 선입견에 한번 사로잡히면 거기에 맞추어 성경 말씀의 참된 의미를 파악하지 못하게 된다. 김우현 씨가 체험에 치중한 나머지 말씀을 무시했다면, 말씀을 수호하려던 옥성호 씨는 신학적인 전통에 지나치게 의존한 나머지 성경 말씀을 왜곡시키는 오류를 범하고 만 것이다.

  그가 신학적인 전제를 투사하여 성경을 해석한 대표적인 일례는 고린도전서 13:8-12에 대한 해석이다. 이 대목에서도 바울 사도는 이렇게 말했다.

  “사랑은 언제까지나 떨어지지 아니하되 예언도 폐하고 방언도 그치고 지식도 폐하리라. 우리는 부분적으로 알고 부분적으로 예언하니 온전한 것이 올 때에는 부분적으로 하던 것이 폐하리라. 내가 어렸을 때에는 말하는 것이 어린아이와 같고 깨닫는 것이 어린아이와 같다가 장성한 사람이 되어서는 어린아이의 일을 버렸노라. 우리가 지금은 거울로 보는 것 같이 희미하나 그때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요, 지금은 내가 부분적으로 아나 그때에는 주께서 나를 아신 것같이 내가 온전히 알리라.”

  여기서 옥성호 씨는 방언과 예언이 다 폐하고 “온전한 것이 올 때”는 바로 성경이 완성될 때를 의미한다고 보았다. 예언과 방언과 지식, 이 세 가지 은사는 완성된 성경이 아직 없었던 초대교회 시대에 하나님의 계시를 전달하는 중요한 방편으로서의 역할을 했다는 것이다. 성경이 완성되자 이 은사들은 그 목적을 완수했기에 더 이상 존재할 이유가 없어졌다고 한다.

  이런 해석은 성경 본문을 문맥과 성경 전체의 맥락에서 이해하기 보다 ‘은사중지론’의 안경을 끼고 읽은 것이다. 고린도전서 13장의 문맥을 통해 볼 때 바울이 말한 “온전한 것이 올 때”는 종말을 의미하는 것이 틀림없다. 바울 사도는 절묘한 시적 표현을 통해 사랑의 탁월성을 찬미한다. 그는 사랑과 은사를 비교하여 사랑이 더 큰 은사라고 말하지 않는다. 사랑은 더 큰 은사가 아니고 은사를 사용하는 더 좋은 길일 뿐이다.

  다만 종말론적인 관점에서 볼 때 사랑이 은사들보다 더 탁월하며 믿음과 소망보다도 더 우위에 있다고 본 것이다. 왜냐하면 사랑은 영원하나 예언과 방언은 종말에는 그칠 것이기 때문이다. 종말에 가면 믿음과 소망이 바라던 것도 성취될 것이니 믿음과 소망과 사랑 중에 제일은 사랑이라는 것이다(고전 13:13 참조).
  고린도전서 전체에 흐르고 있는 어조는 확연히 종말론적 특성을 띠고 있다. 더욱이 “그때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요, 지금은 내가 부분적으로 아나 그때에는 주께서 나를 아신 것같이 내가 온전히 알리라”(고전 13:12)라는 말씀은 마지막 때를 가리키는 성경의 전형적인 표현이다.
  이런 말씀을 어떻게 성경이 완성될 때를 가리키는 것으로 볼 수 있는지 납득하기가 어렵다. 완결된 성경이 주어지면 내가 얼굴과 얼굴을 대하여 보며, 주님이 나를 아신 것같이 내가 온전히 알게 되는가? 이것은 우리가 마지막 날에 주님 앞에 서기까지는 결코 이루어질 수 없는 일이다.

  그런 해석은 앞뒤 문맥과도 상충될 뿐 아니라 성경의 근본적인 가르침과도 배치된다. 바울이 그 글을 쓸 때 자신이 죽은 후 오랜 세월이 지나 성경의 정경화 작업이 완성될 것을 예견하여 그런 의미를 담았다고 보는 것은 지나친 억측에 불과하다. 이런 해석은 바울 사도가 전혀 의도하지 않은 뜻을 투사하여 그의 메시지를 왜곡하는 것이다. 요즘 신약학자 중에서 이런 주장을 지지하는 이는 거의 없다. 은사중지론의 대부 워필드의 뒤를 이어가는 개핀(Gaffin) 교수마저 이런 해석은 바울의 관점을 현저히 곡해한 것이라고 배격했다.

  또한 옥성호 씨는 은사중지론의 논리를 그대로 따라 방언은 예언과 함께 성경 계시가 주어지는 방편이었기에 계시가 완료된 후에는 더 이상 존재하지 않는다고 주장했다. 그러나 방언의 은사가 계시의 방편이라는 견해를 입증할 만한 성경적 근거는 찾을 수 없다. 방언이 통역되면 계시적인 성격을 띠게 된다고 주장하지만, 방언의 특성상 그것은 타당하지 않은 말이다. 고린도교회에 나타났던 방언은 하나님이 인간에게 말씀하시는 계시와는 정반대로 사람이 하나님께 기도하는 것인데, 어떻게 인간에게 주어지는 하나님의 계시가 될 수 있겠는가?

  또한 방언이 성경적 계시의 통로라면 사도들에게만 주어졌어야 할 텐데 사도들 외에 많은 신자들에게도 주어졌다. 그러면 그들도 모두 계시의 전달자가 될 수 있었다는 말인가? 그렇지 않다면 사도들에게만 주어진 계시적 권위를 가진 방언과 일반 신자들에게 주어진 비계시적 방언은 도대체 어떻게 구별되는 것인가? 이런 유의 의문이 꼬리에 꼬리를 물고 이어질 수밖에 없다.

  이 밖에도 고린도전서 12-14장에 담긴 바울의 메시지를 제대로 파악하지 못한 성경 해석의 오류가 곳곳에서 드러난다. 특별히 ‘사랑 장’으로 잘 알려진 고린도전서 13장을 쓴 바울의 의도와 거기에 담긴 바울의 교훈을 온전히 간파하지 못했다. 그 결과 방언에 대한 바울의 입장을 공정하게 이해하는 데 중요한 열쇠가 될 만한 사실을 놓치고 말았다.

  그는 바울 사도가 사랑 장을 쓴 목적이 방언을 최고로 여기는 고린도 교인들에게 그보다 더 귀한 것이 사랑이라는 것을 가르치고, 방언보다 사랑을 더 우선적으로 추구하도록 하기 위함이라고 보았다. 그는 “사랑은 방언과 비교할 수 없을 정도로 가장 좋은 길”이라고 했다. 일견 그의 견해는 타당해 보인다. 바울이 사랑의 탁월성을 강조한 것은 사실이다.

  그러나 바울이 사랑과 은사를 비교하여 사랑이 더 탁월함을 말한 것은 아니다. 이것은 아주 미묘한 차이인 것 같지만, 은사를 이해함에 있어서는 매우 중요한 포인트다. 만약 그런 식으로 사랑 장을 이해하면 바울이 본래 의도했던 의미를 파악하지 못할 뿐 아니라 그 의미를 심각하게 왜곡하는 결과를 초래하게 된다.
  그렇게 해석할 경우, 사랑에 의해 은사가 열등한 자리로 밀려나고 은사를 사모하는 것이 사랑을 구하는 것으로 대체됨으로써 ‘더욱 큰 은사를 사모하라’는 바울의 명령이 의미를 상실하게 된다. 그러나 바울의 의도는 결코 사랑을 제시하여 상대적으로 은사의 중요성을 약화시키거나 은사에 대한 추구를 위축시키려는 것이 아니다. 그리고 사랑과 은사를 비교하여 사랑의 우월성을 말하려는 것도 아니다.

  여기서 대조되는 것은 사랑과 은사가 아니라, 은사를 추구하고 사용하는 서로 다른 두 방식들이다. 곧 은사가 이기적으로 사용될 수 있는 반면에 그것이 사랑을 따라 활용될 수도 있다. 은사를 자기중심적으로 사용하면 교회에 혼란과 분쟁을 야기한다. 그러나 사랑의 길을 따라 은사를 사용할 때, 자신뿐 아니라 공동체 전체를 유익하고 풍요롭게 한다. 그것은 하나님의 나라에서 영원한 가치가 있는 것이다(고전 13:8-13 참조). 따라서 사랑은 은사를 추구하고 사용하는 더 탁월한 길이며 방식이다.

  사랑 장을 통해 전달하려는 바울의 메시지는 분명하다. 사랑의 길을 따라 은사를 구하라는 것이다. 바울에게는 사랑뿐 아니라 은사도 중요하다. 그는 그 어느 쪽도 양보할 수 없었다. 왜냐하면 사랑과 은사는 긴밀하게 연결되기 때문이다. 은사는 사랑을 구체적으로 실현하는 방편이며 능력이다. 은사 없이 사랑의 소원과 목표는 결코 성취될 수 없다.

  그러므로 사랑만을 강조한 나머지 은사를 평가절하하는 것은 바울의 관점과는 아주 거리가 먼 가르침이다. 옥성호 씨는 “바울은 13장을 통해 ‘궁극적으로 은사가 있더라도 그 은사 속에 사랑이 없으면 은사가 없는 게 낫다’고 주장했다”라고 보았다. 그러나 이것은 사랑 장에 담긴 바울의 메시지를 잘못 읽은 것이다.

  바울 사도는 은사로 인해 분쟁과 혼란이 야기된 고린도 교회를 향해서도 그들의 은사 추구를 위축시키지 않고 오히려 권장하였다. “너희는 더욱 큰 은사를 사모하라”(고전 12:31)라고 권면했다. 이 구절에 대한 해석은 구구하고 논란이 많아 여기서 다 다룰 수 없다. 이에 대해 의문이 있는 이들은 필자가 이 구절을 좀 더 자세히 다룬 글을 참조하기 바란다.

  물론 더욱 큰 은사를 사모하는 열정이 육적이고 이기적인 동인에 의해 자극될 수 있다. 그렇게 되면 고린도 교회에서 볼 수 있듯이 은사에 대한 열정이 교회를 세우기보다 허무는 방식으로 분출된다. 그렇기 때문에 바울 사도는 고린도전서 13장에서 은사 추구가 지향해야 할 훨씬 더 바람직한 방향, 곧 사랑의 길을 제시한 것이다. 그리하여 은사를 그 본래의 기능대로 올바르게 사용할 수 있는 확실한 바탕 위에 다시 올려놓은 것이다.

  여기서 바울이 은사와 사랑과의 관계를 어떻게 보느냐가 은사에 대한 바울 이해의 저변에 흐르고 있는 근본 사상인데, 옥성호 씨는 애석하게도 그것을 파악하지 못한 것이다. 그래서 은사에 대한 그의 견해는 부정 일변도로 치우치고 말았다.

  결론적으로 김우현 씨는 방언의 유익만을 일방적으로 강조하고 그 남용의 위험성에 대해서는 함구했다면, 옥성호 씨는 방언으로 인한 혼란과 문제에 초점을 맞춘 나머지 바울이 인정하고 있는 방언의 긍정적인 측면을 간과해 버렸다. 그래서 두 견해는 극과 극으로 치닫고 있다.

김동수 - 방언은 고귀한 하늘의 언어

  이렇게 방언이 하늘의 언어인가에 대한 논쟁이 가열되면서 이 논쟁에 마침표라도 찍으려는 듯 황급히 성경적인 대안을 제시한 책이 연이어 발간되었다. 바로 김동수 교수가 쓴 「방언은 고귀한 하늘의 언어」라는 책이다. 김 교수는 방언에 대한 입장이 양극화되어 갈등과 혼란이 점증되는 것을 보며 안타까움을 느껴 서둘러 쓴 글들을 정리하여 책으로 엮었다고 한다.
  김 교수는 옥성호 씨의 책을 집중적으로 반박하면서 그의 성경 해석이 얼마나 아마추어적인가를 지적하였다. 그러면서 신학을 전공한 프로답게 성경을 심도 있게 해석하고 자신의 논리를 일관성 있게 전개하였다. 방언이 지금도 존재하며 신앙 생활에 큰 유익을 주는 은사임을 조목조목 설명하고 나서 어떻게 방언을 체험할 수 있는지 그 구체적인 방법까지 친절하게 가르쳐 주었다.

  그러나 그의 견해 역시 한쪽으로 치우쳐 있다. 그는 김우현 씨의 주장에 대해서는 전혀 비판하지 않았다. 「하늘의 언어」라는 책에 대해 적극적인 호응을 보였고, 성경적인 고찰이 부족한 점을 유일한 아쉬움으로 지적하였다. 그래서 그 결함을 보완해 주기라도 하듯이 자신의 책에서 김우현 씨의 주장을 성경적으로 뒷받침해 주었다. 그의 책의 핵심논지는, 방언은 하늘의 언어가 맞다는 것이다. 결국 그가 우려한 문제, 즉 방언으로 인해 교회가 양극화되는 현상을 해소하는 데는 그의 책이 별 도움이 되지 못한 셈이다.

  김 교수는 옥성호 씨가 은사중지론의 입장에서 성경을 무리하게 해석한 부분들을 잘 지적하여 교정해 주었다. 방언은 계시의 방편이 아니었다는 점, 고린도전서 13:10의 “온전한 것이 올 때”는 성경의 완성이 아니라 종말을 의미한다는 사실, 그리고 사랑은 은사보다 우월한 것이 아니라 은사를 사용하는 제일 좋은 길이라는 점 등을 올바른 성경 해석을 통하여 잘 밝혀 주었다. 고린도전서 12-14장에 대한 그의 해석은 몇 군데를 제외하고는 신학적으로 별 하자가 없다.
  이처럼 방언에 관련된 많은 성경 구절에 대한 그의 해석이 대체로 원만함에도 불구하고 그가 도달한 결론은 성경 말씀을 무시해 버린 김우현 씨의 주장과 별반 다르지 않다. 어떻게 성경을 충실히 해석해서 이르게 된 결론이 성경적 근거 없이 경험에서 나온 주관적인 확신과 엇비슷한지 쉽게 납득이 가지 않는다.

  어떻게 이런 일이 일어날 수 있을까? 그는 “방언에 대한 평가는 그 사람의 방언 체험 유무와 거의 일치한다. 예외는 없었다”라고 하였다. 이는 방언을 체험했는가 아니면 안 했는가가 방언에 대한 견해를 형성하는 데 결정적인 역할을 한다는 말이다. 그렇다면 이것이 김 교수 자신에게도 해당되는 것은 아닐까?
  그가 확신한 대로 초자연적 현상에 대한 체험은 그것에 대한 우리의 판단과 연구를 조종할 정도로 강력한 영향을 미칠 수 있다. 김 교수도 자신이 방언 체험에서 얻은 확신, 즉 방언은 하늘의 언어라는 전제가 그의 성경 해석과 논리 전개의 모든 과정을 은밀히 주관하고 있지 않은지 냉철하게 성찰해 볼 필요가 있다.

  보통 어떤 전제를 가졌느냐에 따라 어떤 자료를 취사선택하고, 어떤 측면을 더 부각시키며, 또 어떻게 그 전제를 맞추어 자료를 분석하고 결론을 이끌어 내는지가 결정된다. 똑같은 성경 본문을 다루면서도 전제에 따라 보는 각도와 강조점이 다를 수 있으며 완전히 다른 결론에 도달할 수 있다. 김 교수의 책에서도 이런 문제들이 드러난다. 그는 방언을 긍정하는 말씀만을 다루고 방언에 대한 부정적인 언급은 회피해 버렸다.
  방언의 밝은 면은 최대한 부각시킨 반면, 그늘진 면은 최대한 숨겨 버렸다. 어떤 성경 말씀은 자신의 입장에 유리하도록 무리하게 뒤틀어서 해석했다. 그러면서도 기존의 해석을 뒤집어엎는 아주 독창적인 이해처럼 보이게 했다. 그렇다면 구체적으로 그 문제가 무엇인지 짚어 보기로 하자.

  먼저 그는 바울이 고린도 교회의 잘못된 방언관을 교정하기 위해 고린도전서 12-14장을 썼다는 점을 인정하였다. 그러나 이 부분에서 바울의 유일한 관심은 방언을 권장하는 것이 아니라 방언의 위험성을 지적하는 것이라는 옥성호 씨의 주장과는 대조적으로, 바울이 방언을 적극적으로 권장했다고 보았다.
  두 입장 모두 서로 상반되는 편견에 이끌려 본문의 분명한 메시지를 읽어 낼 수 있는 기본적 균형 감각을 상실한 듯하다. 옥성호 씨는 바울이 방언을 포함한 모든 은사에 대해 긍정적인 입장을 취하고 있다는 사실이 고린도전서 12-14장의 기조를 이루고 있음을 제대로 파악하지 못했다.

  모든 은사는 하나님이 주신 선물이기에 소중한 것이다. 여기에는 방언도 예외가 아니다. 하나님은 그리스도의 몸을 이루는 모든 지체들에게 은사를 주셔서 그리스도의 몸이 건강하게 제 기능을 하며 성장하게 하셨다. 그러므로 은사는 그리스도의 몸이 건강하게 성장하는 데 없어서는 안 될 요긴한 역할을 한다.
  바울은 은사로 인해 대혼란이 빚어진 고린도 교회를 향해서도 은사에 대한 추구를 약화시키지 않고 오히려 권장하였다. 은사를 간절히 구하라고 권면하였다. 그와 동시에 바울은 은사가 잘못 사용되면 교회를 세우기보다 허무는 역기능을 할 수 있다고 경계하였다. 그런 메시지를 통해 고린도 교회에 은사로 인해 야기된 문제가 무엇인지를 보게 하며 그에 대한 해결책이 무엇인지를 밝혀 주었다. 곧 은사를 사랑으로 구해야 한다는 것이다.

  사랑은 은사를 대체하는 더 우월한 은사가 아니라 은사를 더 잘 사용하게 해주는 탁월한 방식이다. 사랑은 은사의 가치와 역할을 하락시키기보다 은사의 효력을 더욱 고취시킨다. 사랑은 은사를 빛나게 하고 은사는 사랑을 성취시켜 준다. 사랑과 은사는 상호 긴밀히 연결되어 그리스도의 몸을 세우는 데 꼭 있어야 할 단짝이다.

  이것이 고린도전서 12-14장의 바탕에 깔려 있는 은사에 대한 바울의 기본 입장이다. 방언에 대한 이해도 이런 맥락 속에서 정리되어야 할 것이다. 방언에 대한 바울의 입장이 기본적으로 긍정적이라는 김 교수의 지적은 백 번 타당하다.
  바울은 결코 방언의 은사 자체를 부정적으로 보지 않았다. 다른 은사보다 본질적으로 열등한 것으로 보지도 않았다. 방언하는 것을 금하지도 않았다. 은사 추구를 장려하는 그의 권면에서 방언만은 제외되었다고 볼 수는 없다. 모두가 자신처럼 방언하기를 바란다는 말에는 방언을 적극적으로 권하는 그의 심정이 담겨 있다고 볼 수 있다.

  그럼에도 불구하고 방언에 대한 그의 언급에 부정적인 어조가 강하게 깃들어 있는 것은 방언이 그 특성상, 그리고 고린도 교인들의 성향 때문에 남용될 수 있는 위험성이 많았기 때문이다. 또한 실제로 고린도 교회 안에 그것으로 인한 갈등과 혼란이 빚어졌기 때문이기도 했다. 바울은 이런 문제를 바로잡고 은사 사용의 올바른 지침을 제시하기 위해 본문을 기록한 것이다.
  김 교수의 문제는 바울이 방언을 긍정적으로 보았다는 점을 변호하는 데 급급하여 바울의 가르침을 균형 있게 고찰하지 못한 점이다. 방언이 남용될 수 있는 위험성에 대한 바울의 언급에 대해서는 거의 함구하고 이런 문맥에 대한 충분한 고려 없이 방언에 대한 긍정적인 표현만을 국부적으로 발췌하여 자신의 입장을 입증하려고 했다. 그 결과 온전한 바울의 메시지를 들을 수가 없게 되었다. 방언이 잘못 사용됨으로 야기될 수 있는 혼란과 문제점을 다룬 바울의 교훈은 침묵 속에 묻혀 버렸다.

  바울은 고린도전서 13:1에서 “소리 나는 구리와 울리는 꽹과리가 되고”라는 수사학적인 표현을 통해 사랑이 없는 방언이 다른 이에게 유익이 되지 못하고 피해가 될 수 있다는 사실을 아주 효과적으로 전달하였다. 자기 과시와 만족을 위해 교회에서 이해할 수 없는 방언을 무질서하게 하는 것은 교회에 아무런 도움이 되지 않을 뿐 아니라 혼란과 갈등만 조장한다.
  이런 이유 때문에 바울은 방언이 잘못 사용되는 문제를 심각하게 다루고 있다. 13장의 비유적인 표현과는 달리 14장에서는 이런 문제점을 구체적이면서도 분명하게 지적하였다. 14장 내용의 상당 부분은 방언의 잘못된 사용으로 인해 빚어질 수 있는 무질서와 혼란, 그리고 공동체에 덕을 끼치기보다 해를 입히는 문제를 심각하게 다루며 경계했다.

“그런즉 형제들아, 내가 너희에게 나아가서 방언으로 말하고 계시나 지식이나 예언이나 가르치는 것으로 말하지 아니하면 너희에게 무엇이 유익하리요 혹 피리나 거문고와 같이 생명 없는 것이 소리를 낼 때에 그 음의 분별을 나타내지 아니하면 피리 부는 것인지 거문고 타는 것인지 어찌 알게 되리요 만일 나팔이 분명하지 못한 소리를 내면 누가 전투를 준비하리요 이와 같이 너희도 혀로써 알아듣기 쉬운 말을 하지 아니하면 그 말하는 것을 어찌 알리요 이는 허공에다 말하는 것이라…
  네가 영으로 축복할 때에 알지 못하는 처지에 있는 자가 네가 무슨 말을 하는지 알지 못하고 네 감사에 어찌 아멘 하리요 너는 감사를 잘하였으나 그러나 다른 사람은 덕 세움을 받지 못하리라… 교회에서 네가 남을 가르치기 위하여 깨달은 마음으로 다섯 마디 말을 하는 것이 일만 마디 방언으로 말하는 것보다 나으니라… 온 교회가 함께 모여 다 방언으로 말하면 알지 못하는 자들이나 믿지 아니하는 자들이 들어와서 너희를 미쳤다 하지 아니하겠느냐”(고전 14:6-9, 16-17, 19, 23).

  비록 바울이 방언에 대해 기본적으로 긍정적이라 할지라도 이 부분에서 그의 우선적인 관심은 방언을 적극적으로 권장하기보다 방언이 남용될 위험성을 지적하는 것이었음이 틀림없다.

  또한 김 교수는 어떤 본문을 자신의 주관적인 확신에 지나치게 꿰 맞추는 식으로 해석하였다. 예를 들어 “다 방언을 말하는 자이겠느냐”(고전 12:30)라고 한 바울의 말에 대한 그의 해석이다. 대부분의 학자들은 지금까지 이 구절을 방언의 은사가 모든 신자들에게 다 주어지는 것은 아니라는 증거 본문으로 생각해 왔다.
  하지만 그는 그런 해석은 그 말씀의 문맥과 정황을 제대로 고려하지 못한 데서 비롯된 오역이라고 했다. 이 말씀은 교인들이 예배를 할 때를 염두에 두고 한 말이라는 것이다. 즉, 사적으로 기도할 때가 아니라 공적으로 예배할 때 모두가 다 방언을 말할 수 있겠느냐는 뜻이라고 한다.
  그러나 이렇게 보는 것이 오히려 문맥과 조화되지 않는 무리한 해석이다. 그가 지적했듯이 고린도전서 14:26 이하에는 공적 예배의 상황이 묘사된 것이 분명하다. 그러나 12장의 문맥과 정황은 예배에만 국한되지 않고 공동체의 사역 일반과 관련된다. 12장 전체에서 바울이 전달하려는 일관된 메시지는 몸은 하나이나 지체는 여럿이고 은사는 다양하다는 사실이다.

  우리 몸의 지체가 다 똑같은 기능을 할 수 없듯이 그리스도의 몸의 지체에게도 다 똑같은 직분과 은사가 주어지지 않는다는 점이다. 그러므로 서로의 다름과 다양성을 인정하고 ‘다양성 가운데 통일성’을 이루어가야 한다는 것이다. 그런 맥락에서 바울은 다 동일한 은사를 가진 자이겠느냐고 반문하였다. 12장 전체 문맥만이 아니라 바로 앞 구절의 말씀만을 살펴봐도 이 말이 예배에만 국한 될 수 없다는 사실을 쉽게 파악할 수 있다. 바울은 하나님이 교회에 사도와 선지자와 교사와 여러 직분을 세우셨다고 말했다.

  “하나님이 교회 중에 몇을 세우셨으니 첫째는 사도요, 둘째는 선지자요, 셋째는 교사요, 그 다음은 능력을 행하는 자요, 그 다음은 병 고치는 은사와 서로 돕는 것과 다스리는 것과 각종 방언을 말하는 것이라”(고전 12:28).

  이것은 바울이 예배 상황을 염두에 둔 것이 아니라 교회 직분과 은사 일반에 대해 말하고 있음을 분명히 보여 준다. 그리고 바로 이어서 “다 사도이겠느냐, 다 선지자이겠느냐, 다 교사이겠느냐, 다 능력을 행하는 자이겠느냐, 다 병 고치는 은사를 가진 자이겠느냐, 다 방언을 말하는 자이겠느냐, 다 통역하는 자이겠느냐”(고전 12:29-30)라고 반문했다. 이 말은 교회에 여러 직분이 주어졌으니 모두가 같은 직분이나 은사를 가질 수 없다는 뜻으로 이해하는 것이 자연스러운 해석이다.
  김 교수는 왜 이렇게 성경의 명료한 뜻을 왜곡하는 무리한 해석을 하는 것일까? 그것은 다른 성령의 은사가 모두가 다 받을 필요가 없지만 예외적으로 방언만은 모든 신자가 다 받아야 할 은사라는 그의 확신을 고집스럽게 성경적으로 입증해 보려고 했기 때문이다. 그것을 관철하는 데 가장 거침돌이 되는 본문, 즉 모두 다 방언을 받을 수 없다는 입장의 증거 본문을 제거한 셈이다.

  그는 또한 모든 사람이 방언을 받아 하늘의 언어로 기도하는 것이 하나님의 뜻이라는 그의 신념을 뒷받침할 성경 본문을 찾아냈다. 그가 유일하게 성경적인 근거로 제시한 본문은 고린도전서 14:5이다. 바울은 “나는 너희가 다 방언 말하기를 원하나 특별히 예언하기를 원하노라”고 하였다.
김 교수의 주장에 따르면 여기서 바울은 단순히 자신의 소망을 피력한 것이 아니라 실제 그렇게 되는 것이 자신의 분명한 뜻임을 밝힌 것이다. 즉, 모두가 방언을 말하는 것이 실제 가능한 일이기에 그렇게 되기를 뜻했다는 것이다. 그러나 ‘원하다’라는 바울의 말을 이런 식으로 해석하는 것은 지극히 보편적인 이해를 초월한 지나친 비약이라고 볼 수밖에 없다.

  바울은 같은 서신에서 독신에 대해 논하면서도 “나는 모든 사람이 나와 같기를 원하노라”(고전 7:7)라고 하였다. 거기서는 바울이 실제 이루어질 수 없는 것을 원한다는 것이 확실하다. 김 교수는 그 말씀은 전후 문맥에서 그 소망이 실현될 수 없음이을 확신한 반면, 방언에 대한 바울의 소원은 그 문맥에서 이루어질 수 없다고 언급된 적이 없다는 점이 다르다고 하였다.
  이렇게 억지스러운 해석이 가능하게 된 것은 앞에서 이미 살펴본 바와 같이 “다 방언을 말하는 자이겠느냐“(고전 12:30)라는 말씀을 근본적으로 잘못 해석했기 때문이다. 그 구절만이 아니라 12장 전체의 핵심 메시지를 잘못 이해한 결과다. 바울은 12장에서 각 사람에게 주어지는 은사는 다르다는 것을 확실시하였고, 마지막에는 모두가 다 같은 은사를 받을 수 없다는 사실을 분명히 못 박아 말하였다. 이런 명확한 말씀을 곡해하니까 억지로 꿰 맞추기식의 무리한 해석이 이어진 것이다.

  김 교수는 바울의 소망을 이렇게 무리하게 해석한 것으로 부족해 그것이 바로 하나님의 뜻이라고까지 비약해 버린다. “하나님이 지금 모든 신자에게 원하시는 것도 같은 것이다.” 즉, “개인 기도로서의 방언의 은사에 대한 하나님의 뜻은 모든 신자가 다 방언을 경험하여 하나님과 하늘의 언어로 기도하는 것이다.”
  그러나 이 주장은 전혀 성경적인 근거 없이 잘못된 해석과 지나친 비약으로 이끌어낸 결론일 뿐이다. 오히려 성경에 분명히 계시된 하나님의 뜻에 정면으로 배치된다. 바울의 가르침에 의하면 은사의 기본적인 특성은 선별적이라는 점이다. 바울이 계속 강조한 것은 신자에게 주어지는 은사의 다양성이다. 그는 은사를 획일화하는 위험성을 엄중히 경계하고 그 아름다운 하모니를 이루는 구체적인 방안으로 사랑의 길을 제시한 것이다.
  방언의 은사만은 예외적으로 모든 신자에게 필수적이라는 주장은 특정 은사를 획일화함으로써 다양성 가운데 통일성을 이루시려는 주님의 뜻을 무시한 것이다. 결국 고린도교회에서처럼 방언을 과대평가하여 다른 은사에 대해 배타적인 우월성을 주장하는 문제가 재현될 것이 뻔하다.

  만약 다른 은사는 모두 선택적인데 방언의 은사만은 모든 이들에게 다 주어져야 한다면 방언을 다른 은사와 좀 더 다른 차원에서 다뤘어야 했을 것이다. 그렇다면 방언은 단순히 은사가 아니라 모든 신자에게 꼭 필요한 은혜의 통로인 기도처럼 자주 강조되었어야 할 것이다. 그러나 바울이 고린도전서 외에 방언을 언급한 예는 없다.

  김 교수의 주장에 따르면 방언으로 기도하는 것이 바로 성령 안에서 기도하는 것이다. “성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라”(롬 8:26)라는 말씀은 방언으로 기도하는 것을 의미한다. 즉, “신자의 연약함을 돕기 위해 성령의 직접적인 도움으로 기도하는, 알아들을 수 없는 말의 탄식이 방언 기도”라는 것이다.
  그렇다면 방언으로 기도하지 않는 이들은 우리의 연약함을 도우시는 성령의 간구하심조차 제대로 받지 못한다는 말인가? 성령의 도움을 받지 못하는데 그들의 기도가 어찌 천상을 가르고 하늘의 보좌에까지 상달될 수 있겠는가? 김 교수는 그렇게까지 주장한 것은 아니라고 하겠지만 그의 성경 해석은 이런 논리적인 귀결에 이르는 것을 피하기 힘들다.


방언은 모든 신자가 받아야 할 은사인가

  김 교수의 주장을 종합해보면 방언은 모든 신자에게 꼭 있어야 할 은사이며 온전한 신앙 생활을 위해 절대적으로 필요한 은사다. 그는 책 앞부분에서 자신이 방언에 대해 지나치게 긍정하는 것이 아니라 온건하게 인정하는 입장을 위한다고 밝혔다. 방언은 신앙 성숙의 척도가 아니며 하나의 도구이기에 방언을 못하는 사람은 2급 신자가 아니라는 사실을 확실히 짚고 넘어갔다.
  이 정도면 그의 견해가 나무랄 데 없이 건실해 보인다. 그러나 그의 책이 도달한 결론은 그것과 사뭇 다르다. 그런 언급은 그의 견해가 건전하다는 것을 피상적으로 표방한 것에 그칠 뿐 실제 내용이 일관되게 말하는 바는 방언을 지나치게 강조하는 입장이다.

  그는 다른 은사들과는 달리 방언만은 예외 없이 모든 신자가 받아야 한다고 고집한다. 왜냐하면, 그의 말을 옮기면, “방언 기도가 신앙 생활에 절대적으로 도움이 되기 때문이다.” 앞부분에서는 방언이 “하나의 도움”이라고 말해놓고 여기서는 “절대적으로 도움”이 된다고 말하는 것은 모순이다.
  하지만 그 말은 그의 진정한 속내를 드러낸 것이며 그의 입장과 딱 맞아떨어지는 표현이다. 그의 주장에 따르면 모든 신자가 방언을 받아 하나님과 하늘의 언어로 교통하는 것이 성경에 계시된 바울의 뜻이며, 더 나아가 하나님의 뜻이다. 방언은 하나님과 깊은 영적인 교제를 누리고 영적으로 성숙하는 데 필수적이다. 또한 “방언이 다른 성령의 은사를 체험하는 통로일 수 있고 사실상 중요한 통로다.”

  만일 방언을 하는 것이 그토록 중요하고 하나님의 뜻이라면 방언을 못하는 이들은 결국 성경적 수준에 미달된 삶을 사는 것이며 하나님의 뜻에 부합되지 않는 삶을 사는 셈이다. 신앙 성숙에 절대적으로 도움이 되는 은혜의 방편이 없으니 어찌 영적으로 열등한 2급 신자의 신세를 면할 수 있으랴!
방언에 대한 그의 입장은 그것을 실천에 옮기려는 그의 행동에서 극명하게 드러난다. 그는 모든 교인들이 방언받기를 원하시는 하나님의 뜻을 이루려는 열심에 사로잡혀 집회를 인도할 때마다 참석한 전 교인들이 방언을 체험하게 하려 했다. 그는 방언을 하는 이들은 “이 은사를 다른 사람들도 체험하게 하여 같은 복을 누리게 해야 하는 사명이 있다”라고 역설했다.

  그도 역시 김우현 씨처럼 방언 전도사로 열심히 뛰어다니며 사람들을 강권하여 방언을 받게 하려고 한다. 그의 책에 방언하는 구체적인 방법을 제시했을 뿐 아니라 자신이 그 방법대로 방언을 받게 한 실제 사례를 소개하였다.
  “수련회나 부흥회를 인도하면서 저는 첫째 날 일단 한 명이 방언을 체험하는 것을 목표로 기도합니다. 한 명만 받으면 그 다음에는 쉬워집니다. 방언받는 사람에게 공개적으로 1분간 간증을 시키면 그 다음에는 방언받는 숫자가 폭발적으로 증가합니다. 왜냐하면 학생들은 친구가 받으면 열불이 나서 못 견디기 때문입니다.”

  결국 시기심과 경쟁심이 자극되면 다 방언을 받는다는 말이 된다. 김 교수는 그렇게 해서 나타난 현상이 성경적인 방언이라는 것을 어떻게 확증하는가? 일일이 다 검증해 보고 하는 말인가? 아니면 어떤 부흥사들이 그러하듯이 혀가 꼬여 이상한 말이 나오면 무조건 방언이라고 보는 것인가?
  이것이 과연 성경을 연구하는 학자의 말인지 귀를 의심하게 된다. 성경 말씀은 아랑곳하지 않고 감정적인 반응을 유도하는 삼류 부흥사의 말과 별반 다를 것이 없다. 방언에 대한 성경적인 증거를 논하다가 어떻게 이렇게까지 비약할 수 있는지 도무지 이해가 가질 않는다. 이런 미심쩍은 행위에 대한 성경적인 근거가 어디에 있는가?

  성령의 은사는 하나님의 주권적인 뜻에 따라 주어진다. 물론 이 뜻은 인간의 원함을 무시하지 않고 그 갈망에 따라 성취되기도 한다. 그러나 인간이 나서서 사람들을 강권하다시피 해서 방언을 받게 하고 그런 현상이 폭발적으로 일어나도록 교묘히 유도하는 행위는 전혀 성경적으로 지지받지 못한다. 성령의 은사는 인간의 강권이 아니라 하나님의 주권에 의해 주어진다는 성경의 분명한 진리와 완전히 상충되는 것이다.
  그렇게 성경의 진리에서 벗어난 행위를 통해 촉발된 현상을 성령의 역사라고 볼 수는 없다. 질투심과 경쟁심에 의해 자극된 열심과 인간이 은사를 유도해 내려는 은근한 교만으로 점철된 것에는 오히려 미혹의 영이 은밀히 역사할 가능성이 높다. 그래서 일종의 집단 최면이나 흥분 상태로 사람들을 몰아가 그런 현상을 성령의 역사하심으로 착각하게 할 수 있다.

  김 교수는 방언에 대한 견해가 예외 없이 그 사람의 방언 체험의 유무와 일치한다는 점을 거듭 상기시켜 주었다. 영적인 은사를 체험하지 못한 사람은 영적인 일을 제대로 이해하지 못한다고 했다. “우리는 성경의 방언을 해석한다고 하지만 사실은 자신의 체험을 해석하여 성경 본문에 대입하고 있지 않은가?”라고 반문했다.
  이것이 바로 자신에게 해당되는 문제라는 것을 그는 인식하고 있는 것일까? 자신이 견지해 온 입장이 과연 성경이 말하는 내용을 진지하게 들으려고 했던 것인지, 아니면 자신의 어떤 주관적인 확신을 주입해서 성경을 읽는 것인지 깊이 성찰해 보아야 할 것이다.

  어떻게 보면 그의 책은 전혀 성경적인 근거를 제시하지 못한 김우현 씨의 책보다 독자들을 헷갈리게 하고 미혹하게 하는 위험성이 더 클 수 있다. 그것은 학자의 깊이 있고 권위 있는 성경 해석에 근거한 주장이기에 독자들은 그만큼 설득되기 쉽고 반박하기는 어렵기 때문이다. 그러므로 학자와 선생들의 책임이 막중한 것이다.

  그의 견해는 이론적으로뿐만 아니라 실천적으로도 심각한 문제를 야기한다. 과거 고린도 교회 안에 방언으로 인해 빚어진 갈등과 혼란을 고스란히 한국 교회 안에 재현시킬 수 있다. 방언이 모든 신자에게 있어야 할 필수적인 은사라는 주장은 가진 자의 우월 의식과 못 가진 자의 열등 의식을 조장하여 갈등과 대립을 심화시키는 결과를 초래할 것이 뻔하다.
  못 가진 이들은 하나님과의 풍성한 영적인 교제와 신앙 성숙을 위해 꼭 있어야 할 은사가 없으니 어찌 위축되지 않을 수 있겠는가? 2급 신자로 취급받는 기분이 들지 않겠는가? 반면에 가진 이들은 노골적으로 우월 의식을 표하지는 않을지라도 이 은사가 없는 이들을 무엇인가 문제가 있어 다른 사람들은 다 받는 방언을 못 받는 것으로 생각하기 쉽다.
  아니면 방언 못하는 이들은 무엇인가 영적으로 결핍되고 열등한 신자라는 선입견을 떨쳐버리기가 어렵게 된다. 모두가 다 방언을 받는 것이 하나님의 뜻이기에 방언 못하는 이들은 이 주님의 뜻에 못 미치는 삶, 즉 주님이 의도하신 풍성한 은혜와 충만한 능력을 누리지 못하는 삶을 사는 셈이다.
방언 은사로 인해 전혀 교만하지 않다고 할지라도, 방언을 모두가 다 받아야 한다고 주장하는 것 자체가 다른 이들에게 큰 무례를 범하는 교만인 것이다. 그런 주장 자체에는 깊은 우월 의식이 잠재해 있을 뿐 아니라 많은 혼란과 갈등을 일으킬 위험을 내포하고 있다.

  이것은 단순한 기우가 아니다. 방언 열풍이 한국 교회를 휩쓸고 지나가면서 피해 사례는 눈덩이처럼 불어나고 있다. 모두 방언 받을 것을 강권하는 집회에서 끝내 방언을 체험하지 못하는 사람들의 심정은 어떠하겠는가? 은사 체험에서 자신들만이 제외되는 소외감과 하나님에게까지 ‘왕따’를 당하는 씁쓸한 비애를 느끼지 않겠는가? 어떤 이들은 자신만 외톨이로 남고 싶지 않은 절박한 심정에서 방언 전도사가 시키는 대로 입을 벌리고 혀를 굴려 “랄랄랄라”를 연발하며 인위적으로라도 방언과 같은 현상을 만들어 내려고 발버둥치기도 한다.

  그런가 하면 방언을 받지 못한 것 때문에 평생 한 맺힌 신앙 생활을 하는 이도 있다. 한 권사는 오랫동안 방언을 사모하여 구해 왔음에도 방언을 체험하지 못한 것에 대해 늘 아쉬워하고 안타까워하며 산다. 그녀는 아주 신실하고 경건한 신자임에도 불구하고 무엇인가 자신에게 문제가 있어 방언을 못 받는 것이 아닌가 하는 찜찜한 죄의식을 가지고 있다. 또 이 죄의식과 함께 자신만 외면하시는 하나님에 대한 야속함이 그녀의 마음속에 뒤엉켜 있어 주 안에서 온전한 만족과 기쁨을 누리지 못한다.
  방언을 모든 신자들이 꼭 받아야 한다는 확신을 가진 목사나 전도사 밑에서 신앙 생활하는 이들 중에 방언을 못하는 교인들은 무척 어려움이 많을 것이다. 어떤 교회에서 중고등학생들을 지도하는 한 전도사는 방언을 못하는 학생들을 방언을 받을 때까지 교회에 잡아 놓고 기도하게 해서 말썽을 빚은 적이 있다.
  반면에 방언은 다 받아야 한다고 믿는 교인들이 많은 교회에서는 방언을 못 하는 목사나 복음 전도자가 엄청난 고충과 설움을 겪을 수밖에 없을 것이다. 어떤 교회에서는 방언을 체험한 몇몇 집사들이 담임목사에게 방언을 하느냐고 물었다. 목사가 방언을 못한다고 하자 그들은 평신도도 하는 방언을 목사가 하지 못하면 어떻게 교인들을 영적으로 지도할 수 있겠느냐고 도전하였다. 그 목사는 방언을 못하는 이유 때문에 목사의 리더십을 발휘하기 힘든 상황에 처한 것이다.

  어떤 신학생이 노회에서 신학을 계속 공부하는 것을 허락받기 위해 여러 목사들 앞에서 면접을 보게 되었다. 세 명의 다른 신학생과 함께 면접을 보았는데 한 목사가 방언을 받았느냐고 물었다. 나머지는 다 받았다고 대답했는데 자신만 방언을 받지 못했다고 하자 기도를 잘 하지 않는 전도사라며 심하게 꾸지람을 들었다고 한다.
  상당히 보수적인 교단에 소속된 목사들까지 이런 가르침에 경도되어 있으니 한국 교회의 전반적인 실태가 어떠할지 짐작할 수 있을 것이다. 극단적인 사례만을 든다고 볼 수 있겠지만, 이런 가르침이 확산되어 가면서 사태는 더욱 심각해지고 있다. 전에는 방언하는 이들이 광신자로 따돌림을 당했는데, 이제는 방언 못하는 이들이 시원찮은 신자와 사역자로 취급받고 수난 받는 시대가 되었다.

  결국 바울의 메시지에 대한 잘못된 이해는 바울이 그의 서신을 통해 해결하려고 했던 바로 그 문제를 다시 불러일으켰다. 그러므로 한국 교회에 점증해가는 방언으로 인한 혼란을 극복할 수 있는 방안 역시 바울의 방언관을 올바르게 이해하는 것이다. 그러기 위해서는 주관적인 편견을 내려놓고 바울이 말하는 것을 진지하게 들으려는 자세와 균형 잡힌 감각이 필요하다.

지금도 방언은 존재하는가

  성경적인 방언관을 정립하는 데 가장 큰 거침돌로 작용하는 것이 신학적인 전통과 방언에 대한 체험이다. 한편에서는 ‘은사중지론’이라는 잣대로 성경을 재단해 버리는가 하면, 다른 한편에서는 경험의 틀에 꿰맞추기 위해 성경을 조작해 버린다. 어떤 전제로부터 완전히 벗어난 성경 해석은 불가능할지도 모른다. 그럼에도 자신의 해석을 은밀히 주관하는 전제가 무엇인지를 냉철하게 직시해야 하며 그것을 성경을 통해 끊임없이 점검해보려는 부단한 노력이 있어야 한다.

  우리는 대개 우리가 자라온 신앙적인 배경과 전통 그리고 배워온 신학적인 입장에 따라 방언에 대해 서로 다른 선입견을 갖게 된다. 오순절 교회의 배경을 가진 이들은 거의 예외 없이 방언에 대해 긍정적인 반면, 보수적인 신학 교육을 받은 이들은 은사중지론을 따르는 경우가 많다.
  필자는 아주 보수적인 교회에서 자랐고 오랫동안 보수 신학을 공부하고 가르치고 있다. 필자의 박사 학위 논문을 지도한 교수는 바로 워필드를 뒤이어 은사중지론을 철통같이 고수했던 개핀 교수였다. 이런 배경에도 불구하고 은사중지론이 필자를 설득하지는 못했다. 성경에 비추어 볼 때 신빙성이 없다는 사실을 확신했기 때문이다. 다행스럽게도 말씀의 능력이 신학적인 전통을 세뇌하는 마력에서부터 필자를 자유하게 한 것이다.
  우리는 신학적인 전통이나 경험이라는 전제에 의해 휘둘리기를 거부하고 성경 자체가 무엇이라고 말하는지를 들으려는 진지한 자세를 견지해야 한다. 김동수 교수는 방언을 체험하지 못한 사람은 영적인 은사인 방언을 제대로 이해할 수 없다고 하였다. 그러나 성경에 기록된 영적인 일은 자신이 꼭 체험해야만 이해할 수 있는 것이 아니다.

  성경은 영적인 세계, 즉 하나님 나라를 증거하고 있다. 만약 자신이 체험한 것만 바로 해석할 수 있다면 우리는 성경 말씀을 거의 이해할 수 없을 것이다. 성경에 기록된 방언에 대한 말씀을 바로 해석하는 데 꼭 그에 대한 체험이 요구되는 것은 아니다. 방언을 체험하는 것이 그 실체를 파악하는 데 어느 정도 도움이 될 수 있겠지만, 다른 한편으로는 주관에 치우치게 하여 냉철한 판단을 흐리게 할 수도 있다.
  반면에 방언을 경험하지 못한 이들이 오히려 성경 말씀을 객관적으로 해석하는 균형 감각을 가질 수도 있다. 하지만 실제적으로 방언 체험이 없는 이들은 대부분 방언에 대한 부정적인 편견에 사로잡히게 된다. 많은 경우 ‘경험’뿐 아니라 ‘무경험’도 성경 해석에 영향을 미친다. 그래서 방언 체험의 유무가 방언에 대한 평가와 일치한다는 말까지 나오게 된 것이다.

  이제는 이 불행한 연결고리를 끊을 때가 되었다. 그래야만 양극화를 극복하고 방언에 대한 원만한 일치에 이를 수 있을 것이다. 방언을 하는 이나 못하는 이나 자신들의 ‘경험’ 또는 ‘무경험’이 성경 해석에 영향을 미치지 못하게 해야 한다.

  앞에서 살펴보았듯이 성경의 어디에도 방언이 사라졌다는 확실한 증거를 발견할 수 없다. 방언은 계시의 방편으로서 성경적인 계시가 종결됨과 더불어 사라졌다는 주장은 성경적인 지지 기반을 전혀 가지고 있지 않다. 방언은 사람이 하나님께 신비한 언어로 기도하는 것이지, 예언처럼 하나님이 인간에게 말씀하시는 것이 아니다.

  그러므로 그 특성상 방언은 계시의 통로가 될 수 없다. 방언이 통역된다고 해도 그것은 단순한 기도의 내용일 뿐이지 결코 하나님이 직접 계시하신 말씀이 될 수는 없다. 또한 방언이 그쳤다는 말씀을 성경에서 전혀 발견할 수 없다. 온전한 것이 올 때는 방언과 예언도 그친다는 바울의 말(고전 13:8-12 참조)을 성경이 완성되면 방언도 그친다는 뜻으로 해석하는 것은 바울이 꿈에도 생각하지 못했을 신학적인 의미를 주입하는 것이다. 앞에서 살펴보았듯이 바울이 말한 “온전한 것이 올 때”는 그 말씀의 문맥과 성경 전체의 맥락에서 볼 때 종말을 의미하는 것이 너무나도 명백하다.

  그러므로 방언이 존재하느냐에 대해서는 더 이상 논란의 여지가 없다. 다만 오늘날 나타나는 방언이라는 현상이 초대교회의 방언과 질적으로 동일한 것인지에 대해서는 논란이 있을 수 있다. 먼저 사도행전 2장에 기록된 방언은 오늘날 교인들이 하는 방언과는 사뭇 다른 특성을 띠었다. 사도행전 2장의 내용을 살펴보면 오순절에 제자들이 했던 방언은 ‘외국어’였던 것으로 보인다.
  제자들은 성령이 말하게 하심에 따라 각기 다른 방언으로 말하기 시작했고 거기 모인 사람들이 각자 자기가 난 지방의 언어로 제자들이 말하는 것을 들었다고 했다. 이를 보건대 오순절에 제자들이  체험한 방언은 배우지 않은 언어를 성령의 인도하심에 따라 말하는 현상이었다.

  이런 유의 방언을 지금도 하는 경우가 있다는 보도를 종종 접한다. 대천덕 신부의 글에 의하면 한 청년은 자신이 알지 못하는 몇 개 국어로 유창하게 외국인과 대화를 했다고 한다. 어떤 목사의 부인은 집회에서 자신이 전혀 배우지 않은 헬라어로 말할 수 있게 되어 거기에 참석했던 그리스 여성 두 명을 주님께로 인도했다고 증언하였다. 또 선교사들이 선교 현장에서 습득하지 않은 토착어가 갑자기 입에서 터져 나와 설교했다는 말을 간혹 듣게 된다.

  하지만 이렇게 배우지 않은 외국어로 전도하거나 설교하는 것이 사도행전 2장에 기록된 제자들의 방언과 꼭 같은 것인지는 확실하지 않다. 제자들의 방언이 찬양과 함께 선포의 성격도 띠었다는 점을 부인할 수는 없지만, 그렇다고 그것이 사람들을 향한 설교였다고 보기에는 무리가 있기 때문이다.
  여하튼 습득하지 않은 언어를 통해 복음을 전할 수 있는 초자연적인 기사는 오늘날에도 일어날 수 있다고 보아야 한다. 우리는 전능하신 하나님의 주관적인 역사와 비상한 섭리를 우리의 신학적인 편견으로 제한하기보다는 그 가능성을 항상 열어 두어야 한다.

  그럼에도 그런 외국어 방언은 오순절에 성령을 받은 모든 제자들에게 주어진 것처럼 모든 신자에게 나타나는 보편적인 현상은 아니다. 그 방언은 성령이 이 땅에 강림하시는 특별한 이벤트를 장식하는 표적의 성격을 띠었을 뿐 아니라 구원의 복된 소식이 만방에 전파될 새 시대가 도래했음을 알리는 섭리적 표증이라고 볼 수 있다.
  동시에 교회가 이 세상을 향하여 선교 사역을 출범했다는 것을 알리는 특별한 표증이기도 하다. 그러하기에 오순절 후에도 그런 방언이 보편적인 현상으로 반복되었다는 확실한 증거가 성경에 나타나지 않는 것이다.

  오늘날 많은 사람들이 경험하고 있는 방언은 고린도전서에 기록된 방언의 유형에 가깝다. 고린도전서 12-14장의 내용을 통해 알 수 있는 이 방언의 특성은 특정한 지방의 언어나 외국어가 아니라 우리의 영이 하나님과 교통하는 일종의 신비한 언어라는 점이다. 통역이 없으면 다른 사람이 전혀 이해할 수 없는 말이다. 방언을 하는 자신도 무슨 말을 하는지 잘 알지 못한다.
  그래서 바울은 방언으로만 기도하면 “나의 마음은 열매를 맺지 못하리라”(고전 14:14)라고 하였다. 여기서 ‘마음’이라는 단어는 심령이 아니라 ‘생각’ 또는 ‘이성’을 뜻한다. 즉, 이해하는 마음의 기능을 의미한다. 그래서 방언으로 기도하면 그 기도하는 내용을 자신의 마음이 이해하지 못한다는 것이다. 이런 성경적인 증거를 통해 볼 때 이 방언은 우리의 이해와 인식을 초월하여 우리의 영이 하나님과 교통하는 신비한 기도의 언어 또는 영의 언어라고 말할 수 있다.

  이 외에는 고린도 교회의 방언에 대해 더 구체적으로 아는 바가 없다. 그때의 방언이 어떤 말의 형태로 나타났는지, 어떤 음률과 강세를 띠었는지에 대해서는 알 길이 없다. 그 소리가 단음절로 끊어졌는지 연음으로 유연하게 이어졌는지 아무도 들어본 사람이 없다. 녹음된 것도 없다. 그렇기에 지금 사람들이 하는 방언이 고린도 교인들의 방언과 동일하다고 단정하기는 어렵다.

  물론 방언이 알아들을 수 없는 신비한 언어이기에 그 진실성 여부를 객관적으로 정확하게 판단하기는 불가능하다. 그러나 무조건 알아들을 수 없는 말이 입에서 흘러나온다고 해서 그것을 다 방언이라고 볼 수는 없다. 요즘 소위 방언이라고 말하는 현상 중에는 의심쩍은 것들이 적잖다. 성령의 역사라고 볼 수 없는 것들이 더러 있다. 그러므로 각별한 주의와 냉철한 분별이 필요하다.

  어떤 이들이 극단적으로 주장하듯 지금 사람들이 하는 방언을 다 마귀적이라고 볼 수는 없다. 그러나 마귀는 성령의 역사를 모방하는 명수이기에 얼마든지 은사의 모조품을 생산해 낼 수 있다는 사실을 잊어서는 안 될 것이다. 필자가 아는 어떤 장로의 부인은 한 기도원에서 방언을 받은 후 귀신들림과 같은 현상이 나타나 한동안 고생하다가 귀신의 세력으로부터 자유하자 방언도 같이 사라졌다.

  또한 몰몬교 같은 이단이나 타종교에도 방언과 유사한 종교 체험이 있다는 것은 이미 잘 알려진 사실이다. 그러므로 사람들이 하는 방언을 무조건 마귀적이고 인위적인 현상이라고 보아서는 안 되겠지만, 그것들을 모두 성령의 역사로 무분별하게 받아들이는 것 또한 지혜롭지 못한 일이다. 우리가 경험하고 있는 방언이 과연 성령의 은사인지 성경을 통하여 그리고 영적 지도자와의 상담을 통하여 면밀히 점검해 보는 신중함이 있어야 한다.


방언에 대한 잘못된 견해

  앞에서 지적했듯이 방언은 모두가 다 받아야 하는 은사라는 주장만큼 이론적으로뿐만 아니라 실제적으로도 심각한 문제를 야기하는 것은 없다. 다른 은사는 선택적이지만 방언만은 예외적으로 모든 신자에게 필수적이라는 견해는 왜곡된 성경 해석이 아니고는 도저히 성경에서 발견할 수 없는 사상이다.
  이는 그리스도의 몸의 지체들에게 각기 다른 은사를 주시어 ‘다양성 가운데 통일성’을 이루게 하신 하나님의 뜻에 분명히 상충되는 것이다. 은사는 모두 선별적인데 방언의 은사만은 필수적이라면 방언은 더 이상 은사로서의 기본적인 특성을 상실한 것이며, 은사의 범주에 속한다고 볼 수도 없다.

  만약 방언을 모든 신자가 다 받는 것이 성경에 계시된 하나님의 뜻이라면 왜 실제 많은 교인들이 방언을 받지 못하는 것일까? 그들 중에서 방언을 부인하고 구하지 않는 이들은 못 받는다고 쳐도 방언을 간절히 구하여도 받지 못하는 이들은 왜 그런가? 은사는 하나님의 주권적인 뜻에 따라 주어지는 선물이다. 사도나 선지자나 교사와 같은 직분과 은사는 스스로 원해서 된 것이 아니라 하나님이 세워서 된 것이다. 모두 순수한 선물로 주어진 것이다.

  물론 어떤 은사는 받는 자의 소원과 간구에 따라 주어지기도 하지만 하나님이 선물을 주시면서 애타게 구해도 받지 못할 정도로 애먹이신다는 것은 납득하기 힘들다. 만약 방언이 모든 신자에게 주시기로 한 하나님의 선물이라면 구하기 전에라도 자연스럽게 주어지며, 구하면 필히 주어져야 할 것이다.
  그러나 아무리 열심히 방언을 구해도 받지 못하는 이들이 많다. 이것은 방언이 모든 사람에게 주시는 선물이 아니기 때문이다. 하나님이 자신에게 주시기로 하신 선물이 아닌 것을 한사코 달라고 떼를 쓰는 것은 하나님의 주권을 침해하는 것이며 또 방언을 더 이상 하나님이 기꺼이 주시는 선물이 되지 못하게 하는 것이다. 방언을 달라고 하나님께 결사적으로 매달리는 것만으로도 부족해 인위적으로 방언을 유도해 내려고까지 하는 것은 그 선물을 뺏으려는 것과 다를 바 없다.

  이런 잘못된 가르침이 교회에 미치는 폐해는 엄청나다. 교인들 모두가 방언을 받아야 한다고 주장하는 것은 은사 체험의 다양성을 무시하고 그것을 완전히 획일화해 버리는 우를 범하는 것이다. 자신이 경험한 것을 다른 이도 반드시 경험해야 한다고 강요하는 것은 상대방에게 대단한 무례를 범하는 것이다.
  비록 다른 이들도 자신이 누리는 은혜를 동일하게 경험하기를 원하는 순수한 의도에서 비롯되었다고 할지라도 그런 행위는 자신의 잘못된 확신을 따라 다른 이들을 강압하려는 교만의 발로다. 그러므로 이런 가르침은 필연적으로 영적인 우월 의식을 낳고, 그 반대급부로 영적인 열등 의식과 소외감을 불러일으키며, 급기야는 그로 인한 갈등과 혼란을 조장한다.

  이런 문제는 실제 교회 현장에서 더 역력히 드러난다. 방언이 모든 신자의 영적인 성숙에 필수적이라는 가르침은 자연히 방언을 못 하는 교인들을 영적으로 미성숙하거나 열등한 신자로 강등시킨다. 신앙의 성숙을 위해 꼭 필요한 은혜의 통로가 없으니 어떻게 영적인 충만함을 누릴 수 있겠는가?
모든 신자에게 필히 있어야 할 은사이기에 강권하는 사례가 비일비재하게 발생하며, 그렇게 방언을 받게 하는 집회가 유행병처럼 번져간다. 그런 집회에서는 은사가 하나님의 주권적인 뜻에 따라 주어지는 순수한 선물이라는 진리는 묵살되어 버리고 방언을 꼭 받게 하려는 인간의 강권이 은사를 기꺼이 주시고자 하시는 하나님의 주권을 압도해 버린다. 마치 방언이 인간에 의해 유도될 수 있는 것처럼 방언 전도사들은 가는 곳마다 방언의 돌풍을 일으키며 수많은 사람들에게 이 선물을 안겨 준다.
  일단 한 사람만 방언을 받게 하면 다른 이들의 시기심이 자극되어 방언하는 이의 수가 폭발적으로 늘어난다고 한다. 이것이 과연 하나님이 주권적으로 내려주시는 선물이라고 할 수 있는지 심히 의심스럽다. 이런 현상은 인간의 부패한 시기심을 자극하여 열심을 부치기는 방언 전도사들에 의해 촉발되고 조작되는 일종의 영적인 집단 흥분 상태를 방불하게 한다. 이것을 은사를 나눠 주시는 성령의 역사하심이라고 보기에는 의심쩍은 점이 한두 가지가 아니다.

  방언에 대한 바울의 가르침에서 주축을 이루는 것은 공중에서 알아들을 수 없는 방언을 마구 해 대는 것을 삼가라는 권면이다. 그런데 모든 교인들을 모아놓고 강권해서 방언을 받게 하고 모두 방언으로 말하게 하는 것은 바울의 간곡한 권면을 깡그리 무시해 버리는 처사다.
  성경 어디에도 인간이 주동하여 다른 이들에게 방언을 받게 부추기고 강권한 예나 그런 행위를 권장한 말씀을 전혀 찾아볼 수 없다. 그것은 엄연히 계시된 하나님의 말씀을 무시하는 행위이며, 하나님의 주권을 침범하는 소행이라고밖에 볼 수 없다. 그렇게 성경 말씀을 도외시하고 성령의 순리적인 역사하심에 배치되는 행위를 통해 미혹의 영이 은밀히 역사하기 쉽다.

  그런 집회의 진정성은 그 열매로 드러난다. 집회에 모인 교인들이 모두 방언받기를 강권하지만 어떤 이들에게는 끝내 방언이 터지지 않는 사태가 항상 발생한다. 그렇게 되면 방언을 받지 못한 이들은 공개적으로 모든 교우들 앞에서, 다른 사람들로부터 그리고 하나님으로부터 처절히 소외당하는 비애를 맛보게 된다.
  그들은 모든 신자에게 예비된 하늘의 선물이 자신들만 비켜가는 것을 체험하면서 자신의 믿음과 구원을 의심하게 되고 자신들에게만 싸늘하게 등을 돌리시는 하나님에 대한 야속함을 느낀다. 이런 집회는 어떤 이들에게는 흥분과 기쁨을 안겨주지만, 다른 교인들에게는 씻을 수 없는 상처와 회의를 안겨 줄 수 있다.

  자신의 일시적인 희열과 감정적인 도취를 맛보는 대가로 다른 형제들이 큰 상처를 받을 수 있다는 사실을 왜 모르는가? 김우현 씨는 방언이 작고 소외된 이들을 세우는 귀한 은사라고 했는데, 이런 식으로 방언을 받게 하는 집회에서는 도리어 방언이 우리 주위의 작고 소외된 이들을 더 소외시키고 짓밟을 수 있다.
  방언 집회가 성행하며 방언 전도사들이 맹활약을 하면서 이런 피해자들이 점점 늘어나고 있다. 이런 문제 때문에 성경은 공중에서 방언을 마구 해대는 것을 철저히 금하였다. 방언 집회를 인도하는 이들은 이 성경 말씀을 거스르면서도 성령의 인도하심을 따르고 있다는 커다란 착각과 모순 속에 빠져 있는 것이다.

  이런 비판에 대해 방언 집회로 인한 좋은 열매까지 싸잡아 무시해 버리는 것이 아니냐고 반문할 수 있다. 방언 집회에서 많은 사람들이 방언을 체험하고 그들의 삶에 놀라운 변화가 일어난 것처럼 보이기도 한다. 그러나 보이는 현상과 실제는 매우 다를 수 있다.
방언 체험의 경우가 특별히 그렇다. 왜냐하면 방언은 그 특성상 가장 전시 효과가 크기 때문이다. 

  눈에 보이는 기이한 현상과 센세이션과 표적을 동반하기에 그 당시에는 굉장한 부흥이라도 일어난 것처럼 보이지만, 실제 어떤 변화가 일어났는지는 시간을 두고 점검해 보아야 한다.
  그런 집회에서 방언받은 이들의 삶에 얼마나 지속적인 변화가 나타나는지 조사해 보았는가? 그런 변화의 열매가 있다면 감사한 일이다. 물론 그런 열매가 없지 않을 것이다. 그러나 많은 경우 방언은 사람들에게 일시적인 열심과 흥분을 불러일으킬 수는 있지만 그들의 삶과 신앙에 근본적인 변화는 일으키지 못한다. 꾸준히 말씀에 따라 성령과 동행하는 신앙 훈련을 대신하는 임시변통의 은혜 체험으로 그치고 만다.

  김우현 씨의 글에는 방언이 단숨에 하늘 문을 열어 충만한 영적 세계로 도약시키는 마술과 같은 은혜로 과대선전되었다. 그래서 책을 읽는 이들로 하여금 방언 체험이 금방이라도 자신들에게 놀라운 변화와 부흥을 가져다줄 것 같은 기대에 사로잡히게 한다.

  끝없는 영적인 침체와 방황에서 헤어날 수 있는 빠르고 쉬운 비결을 찾는 수많은 교인들의 귀를 솔깃하게 한다. 부진한 목회의 돌파구를 찾기에 여념없는 목사들의 구미를 당기기에 충분하다. 신비하고 초자연적인 현상에 쉽게 매료되고 흥분과 감흥을 체험하고 믿음의 가시적인 증거와 표적이 있어야만 신앙을 지탱하고 열심을 내는, 영적으로 미성숙한 교인들을 끌기에는 방언보다 효과적인 것이 없기 때문이다.
  게다가 성경적이기를 따지기보다 얼마나 개인과 교회에 실제적인 효과와 유익이 있느냐를 먼저 계산하는 이 시대의 실용주의 가치관과 이런 대중의 심리와 관심을 잘 이용하여 그들을 선동하는 포퓰리즘과 영적 현상을 대중화하여 큰 이익을 챙기는 기독교 상업주의가 한국 교회에 방언 열풍을 몰고 오는 데 일익을 담당했다고 볼 수 있다.
  방언이 지금 한국 교회가 절실히 필요로 하는 ‘부흥 코드’라고 보는 견해는 지극히 피상적이면서도 근시안적인 생각이다. 침체한 한국 교회가 다시 새로워지며 부흥하기 위한 색다른 비결은 없다. 그리스도의 십자가로 돌아가는 것 외에 다른 충족한 대안이 있을 수 없다.


방언에 대한 균형 잡힌 견해

  방언을 과대평가해서는 안 되지만 방언을 평가절하하는 것도 경계해야 한다. 바울의 가르침에 의하면 방언은 하나님의 귀한 은사다(고전 12:4-28 참조). 방언을 성경적인 지침에 따라 올바르게 사용하면 개인의 영적인 성숙에 도움이 될 뿐 아니라(고전 14:4 참조) 그로 인해 공동체의 성숙에도 간접적으로 기여하게 된다.
  그러므로 방언의 남용은 교회를 허물지만 방언의 선용은 교회를 세운다. 하나님이 방언의 은사를 주신 목적은 방언으로 기도함으로 영이 새로워지고 하나님과 영적인 교통함이 깊어지고 풍성해지게 하시기 위함이다. 그래서 그리스도를 닮은 거룩하고 진실한 신앙 인격자와, 형제들과 교회를 위해 열심히 간구하는 기도의 사람이 되게 하시기 위함이다.

  건전한 방언의 은사를 받았는가는 이런 성령의 열매를 통해 증명되어야 한다. 겸손하고 온유하신 그리스도의 영으로 인도함을 받는 이들은 자신의 은사를 조금이라도 과시하지 않는다. 다른 이들도 다 자신과 같은 은사를 체험해야 한다고 강권하며 무례히 행하지 않는다. 자신이 방언함으로 인해 다른 이들이 위축되며 혼란스러워할까 우려하여 공중에서 방언하는 것을 절제한다. 방언하는 이들 중에 이렇게 겸손하고 훌륭한 교인들도 많다. 이들처럼만 한다면 방언으로 인해 무슨 문제 될 것이 있겠는가? 그렇게 된다면 방언의 은사는 교회에 큰 축복이 될 것이다.
  이런 자세가 바로 바울이 가르친 바이다. 방언은 많은 은사들 중에 하나다. 하나님의 선하시고 주권적인 뜻에 따라 어떤 사람에게는 주어지지만, 어떤 이에게는 주어지지 않는다. 또한 방언하는 이가 더 영적으로 성장하고 충만하기 쉽다고 말할 수 없다.

  뉴욕에 있는 어느 한인 순복음 교회 집사가 필자가 잘 아는 목사를 찾아와 고민을 털어놓았다. 그 집사는 자기가 다니는 교회에서 많은 집사들 중에 유일하게 방언을 못한다고 했다. 그러니 그 교회에서 신앙 생활을 하기에 어려움이 많다는 것이다. 그는 오랫동안 방언을 구했음에도 하나님이 방언을 안 주시는 이유를 알 수 없어 무척이나 답답해하며 그런 하나님을 향해 서운한 감정을 내비치기까지 하였다. 그는 어떻게 해야 할지 몰라 장로교 목사를 찾아왔다는 것이다.
그의 안타까운 사정을 들은 목사는 이렇게 조언해 주었다고 한다. “하나님이 보시기에 어떤 사람은 방언이 꼭 있어야 신앙 생활을 잘할 수 있을 것이기에 방언을 주시지만, 집사님은 방언의 은사가 없어도 기도와 경건 생활을 잘하실 수 있을 것 같기에 방언을 안 주시는 것이라고 생각합니다.” 그 집사는 이 말을 듣고 큰 위로를 받고 돌아갔다고 한다.
  이 단순한 말 한마디에 지혜와 진리가 담겨 있다. 우리를 너무도 잘 아시는 하나님은 우리 각자의 기질과 성향과 사명과 상황에 꼭 필요하고 알맞은 은사를 주신다. 그분의 자녀들에게 최상의 은혜를 주기 원하신다. 어떤 이에게는 방언의 은사가 없는 것이 더 유익하다고 보시기에 그 은사를 안 주실 것이다. 그것이 그에게는 최상의 은혜다.

  그러므로 방언의 은사가 영적인 성숙에 꼭 필요한 은사이기에 방언을 못하면 뭔가 영적으로 부족하고 열등한 신자라고 생각해서는 안 된다. 방언을 유창하게 하면서도 영적으로 미성숙하고 인격적으로 문제가 있는 이들이 많은 반면에, 방언을 못 하면서도 성령으로 충만하고 그리스도를 닮은 성숙한 신앙 인격을 소유한 이들도 많다.
  교회 역사 속에 수많은 신앙의 위인들이 방언을 하지 못했지만 그 누구도 범접할 수 없는 탁월한 영성과 신앙의 발자취를 남겼다. 아우구스티누스, 성 프란체스코, 칼뱅, 루터, 조나단 에드워즈, 스펄전, 빌리 그레이엄 같은 이들이 그랬고, 한국 교회에서도 주기철, 손양원, 박윤선, 한경직 등 수많은 훌륭한 목사들과 교우들이 그 사실을 증명해준다. 그러므로 방언 체험의 유무는 결코 신앙 성숙이나 영적인 충만함의 척도가 될 수 없다.

  그렇다면 방언의 유익은 무엇인가? 그것은 우리의 이성적인 인식과 이해의 한계를 초월하여 하나님과 영적인 교통을 누린다는 점이다(고전 14:14-18 참조). 그로 인해 우리의 영이 새로워지고 하나님의 임재를 체험하게 된다. 믿음의 확신이 없는 이들이 방언을 체험함으로 자신 안에 성령이 거하신다는 것을 확신하게 될 수도 있다.
  동시에 신앙의 열심이 자극된다. 기도를 잘 안 하던 이들, 5분만 기도해도 기도할 것이 없던 이들이 기도를 자주, 오래 하게 되며 그로 인해 그들의 영이 새로워지기도 한다. 그러니 기도를 10분도 못하는 교인들은 방언이라도 받아 기도를 열심히 하는 것이 낫지 않느냐는 반문이 제기될 만하다. 거기에 충분히 공감할 수 있다.

  그러나 여기에 따르는 문제도 고려해야 한다. 기도를 안 하던 이가 방언을 체험한 후 방언으로는 기도하지만 여전히 생각과 이성을 통해 기도하는 데는 전혀 진보가 없을 수 있다. 그래서 바울 사도도 방언으로만 기도하면 마음(생각, 이성)이 열매 맺지 못한다고 했다(고전 14:14 참조). 생각 없이 기도하게 되어 하나님과의 이지적인 관계가 성숙하지 못한다.
  방언을 말하는 신비한 현상에 탐닉하여 많은 시간과 에너지를 소비하며 정작 중요한 일은 소홀히 할 수 있다. 또한 방언 체험은 믿음이 약한 이들에게 성령이 그들과 함께 하신다는 확신을 갖게 하는 반면에, 항상 그런 표적과 증거가 있어야만 하나님의 임재를 믿는 영적인 미성숙에서 벗어나지 못하게 하는 역기능을 하기도 한다.

  그러므로 방언의 실제적인 유익만을 일방적으로 강조하여 방언에 대한 환상을 심어주는 것은 바람직하지 못하다. 오랫동안 방언을 해 온 어느 목사의 솔직한 고백을 들어볼 만하다.
  “나는 방언을 30년 넘게 하고 있는 사람이다. 하지만 나는 아직도 이런 방언이 100퍼센트 하나님이 주신 은사인지 아니면 내가 만들어낸 것인지 잘 모르겠다. 한 가지 확실한 사실은 내 마음이 주께로 향해 있다는 것이고, 어떤 의미에서는 이 사실이 방언의 문제보다 더 중요하다고 생각한다.”

  오늘날 방언하는 이들 중에는 방언으로 기도하는 중에 기쁨으로 충만해지는 황홀경을 체험하는 이들도 있다. 그러나 이런 경지에까지 이른 이들은 실제로는 많지 않은 것 같다. 대부분은 방언으로 기도하지만 자신에게 실제로 무슨 유익이 있는지 잘 모르며 시간만 많이 소비하는 것 같아 방언을 그렇게 즐겨 하지 않는다. 방언 집회에서 방언과 같은 현상을 처음 체험했을 때는 열광했던 이들도 별 효력이 없으니 차츰 열심이 식어지고 방언 말하기를 포기해 버리는 경우가 많다.

  마지막으로 방언하는 이들에게 하고 싶은 권면은 자신의 방언이 과연 성령이 주신 은사인지 냉철하게 분별해 보아야 한다는 것이다. 그리고 하나님이 이 은사를 주신 뜻대로 그리스도의 몸을 세우는 데 유용한 방편으로 사용해야 할 것이다. 그러기 위해서는 성경적인 지침을 따라 공중 예배에서 방언하는 것을 삼가며, 이 은사로 인해 영적인 우월 의식에 빠져 다른 이들도 방언을 해야 한다고 강권하는 무례함을 범하지 않도록 해야 한다.
  동시에 방언을 통하여 하나님과 깊은 영적인 교제를 누림으로써 은혜가 충만하여 교우들에게 영적인 감화력을 미치며 교회에 덕을 세우는 겸손한 사람들이 되어야 한다. 그럴 때에 그들이 누리는 방언의 은사가 더 빛을 발하게 되며 다른 교우들도 그런 은혜 체험을 사모하게 될 것이다.

  마찬가지로 방언을 못하는 이들은 신학적인 편견과 교만한 아집을 내려놓고 성경이 방언에 대해 무엇이라고 말하는가를 진지하게 들으려는 겸손하고 진실한 자세를 가져야 한다. 방언은 하나님이 교회에 내려주신 귀한 은사라는 점을 바로 인식해야 한다.

  오늘날 나타나는 방언 현상이 다 성령의 은사인지 조심스럽게 분별해야 하지만, 교인들이 하는 방언을 다 싸잡아 마귀적이고 인위적인 것이라 매도해서는 안 될 것이다. 바울은 “방언 말하기를 금하지 말라”(고전 14:39)라고 했다. 방언의 은사 자체를 멸시하고 평가절하하거나 방언하는 이들을 광신자처럼 취급해서는 안 된다.
  오히려 그들이 성경 말씀을 따라 방언의 은사를 잘 분별하여 올바르게 사용할 수 있도록 격려하고 선도해 주어야 한다. 그들의 은사 체험을 존중하며, 제대로 기도 생활을 하지 못하는 교인들은 그들이 누리는 하나님과의 깊은 영적인 교제를 보고 부끄러워하며 도전을 받아야 할 것이다.

  이렇게 우리가 성경 말씀으로 돌아와 서로 화합할 때 방언의 은사는 교회에 더 이상 갈등의 요인이 아니라 축복의 방편이 될 것이다. 방언 열풍을 통하여 한국 교회를 뒤흔드는 사탄의 역사는 물러가고 화평하게 하는 성령의 미풍이 한국 교회를 부드럽게 감싸안을 것이다.

              -박영돈 교수(고려신학대학원 교의학), ‘일그러진 성령의 얼굴: 한국교회 성령운동, 무엇이 문제인가’(IVP)에서



지난 주일 설교했던 것을 정리해서 올립니다. 바울의 구원론을 이해함에 있어 매우 중요한 본문인데 자주 오해되고 있는 성경구절에 대한 설교라서 참고하시라고 시원찮은 내용이나마 올려봅니다. 

“두렵고 떨림으로 구원을 이루라”

빌 2:12-16

바울 사도가 두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라고 했습니다. 여기에 바울 구원론의 진수가 담겨있습니다. 그러나 안타깝게도 한국교회의 많은 교인들이 바울이 말한 구원의 핵심 진리를 제대로 파악하지 못하고 있습니다. 

이 말씀이 그들에게 매우 생소하게 들릴 뿐입니다. 늘 믿기만 하면 하나님의 은혜로 구원받는 것이라고 들어왔기 때문입니다. 반면에 어떤 이들은 이 말씀을 잘못 해석해서 구원이 성화의 노력에 의해 점진적으로 완성되는 것처럼 가르치기도 합니다. 

그렇다면 완전한 성화가 이루어 질 때까지 신자의 구원은 미완성이며 자신의 구원을 미리 확신한다는 것은 자기기만에 빠지는 셈입니다. 이것은 구원의 확신을 심대하게 위협한 중세 로마 가톨릭의 오류를 답습하는 것이지요. 

믿기만 하면 하나님의 은혜로 구원받는다는 점을 일방적으로 강조하는 가르침이 값싼 은혜와 거짓구원의 확신을 양산하는 무율법주의 폐단을 낳는다면, 후자는 신자들로부터 구원의 확신과 위로를 앗아가며 율법주의적 신앙의 덫에 걸리게 합니다. 

전자가 구원의 즉각적인 면에 과도하게 집중한 나머지 구원의 점진적인 측면을 간과했다면, 후자의 경우는 구원의 즉각적인 면을 무시한 채 그 점진적인 측면에만 역점을 기울인 우를 범한 것이지요.

바울사도의 가르침에는 구원의 즉각적인 면과 점진적인 측면이 절묘한 조화와 균형을 이루며 하나로 연결되어 있습니다. 

바울사도는 구원은 인간의 선한 행위(율법의 행위)가 아니라 예수님의 의로운 행위, 즉 십자가에서 이루신 대속의 행위에 근거하여 이루어진 전적인 은혜의 산물임을 분명히 밝혔습니다. 그러므로 아무런 의가 없이 온통 죄로 가득한 사람이라도 이 예수님의 의로움만을 전적으로 의지하는 믿음으로 즉각적으로 구원받을 수 있습니다. 

이렇게 믿는 즉시로 신자 안에는 놀라운 변화가 일어납니다. 이 믿음은 신자를 하나님과 연합하게 하며 성령이 그 안에 내주하여 하나님이 신자를 구원하신 목적을 이루어 가십니다. 

그래서 바울사도는 너희가운데 행하시는 이는 하나님이시니 자신의 기쁘신 뜻을 위하여 너희로 소원을 두고 행하게 하신다고 했습니다. 

하나님의 기쁘신 뜻이 무엇입니까? 아들을 희생하시고 성령을 보내셔서 우리 안에 이루시고자 하는 기쁘신 뜻은 예수 그리스도의 구속으로 말미암아 많은 하나님의 아들들이 나타나 그의 아름다운 형상을 반영하는 것입니다. 그런 새사람들이 모여 그리스도의 몸을 이루어가는 교회를 세워 세상에 복음의 빛을 비추는 것입니다. 

그래서 하나님께서 이 세상에서 그리고 영원히 우리로 인해 찬양과 영광을 받게 하시기 위함입니다. 성령은 이 하나님의 기쁘신 뜻을 이루시기 위해 십자가와 부활의 모든 효력과 능력으로 우리 안에서 역사하십니다. 

그러므로 신자들은 하나님이 성령을 통하여 우리 안에서 강력하게 일하시는 것을 이루어가야 할 중대한 책임이 있습니다(to work out what God works in us). 이것이 신앙생활, 성화를 한마디로 요약한 것입니다. 

그러므로 너희 구원을 이루라는 말씀은 우리 노력으로 구원을 이루어가라는 행위구원의 의미를 조금이라도 내포한 말이 아닙니다. 

이 말은 이미 우리 안에 전적인 하나님의 은혜로 이루어진 구원을 그 목표를 향해 진행시키는 말씀입니다. 이루라는 원어의 의미는 “결론, 마지막 단계로 계속 발전시키라”입니다. 우리의 힘과 노력으로 이루라는 말씀이 아닙니다. 우리 안에서 강력으로 역사하시는 성령님의 은혜로 이루라는 말씀입니다. 

하나님께서 우리를 구원하시고 나머지 이루어가는 것은 우리에게 다 떠 맡겨버리신 것이 아닙니다. 우리를 처음 구원하신 분도 하나님이시고 우리 안에서 그 구원을 진행시켜 완성케 하시는 분도 하나님이십니다. 

우리 구원의 시작과 그 과정과 마지막이 모두 하나님으로 말미암는 것입니다. 우리 구원의 보장은 하나님께 있습니다. 우리 구원의 확신과 유일한 근거는 우리 주님의 신실하심과 능력에 있습니다. 우리를 한 순간도 떠나지 않으시고 우리 안에서 끊임없이 일하시는 하나님의 그 무한한 열심과 오래 참으심에 있습니다. 

우리 구원과 성화는 우리의 시원찮은 열심의 산물이 아니라 이 하나님의 무한한 열심의 결실입니다. 하나님의 이 뜨거운 열심이 우리의 냉랭하고 강퍅한 마음에 절연이 되어 잘 전달되지 않아 열매를 제대로 맺지 못할 뿐입니다. 

성령은 하나님의 기쁘신 뜻을 우리의 의지와 상관없이 강권적으로 이루거나 기계적으로 이루어지게 하지 않으십니다. 우리를 자유로운 의지를 상실한 로버트나 꼭두각시로 대우하지 않으시고, 자유로운 인격자로 하나님과 마음과 뜻을 같이하여 그 뜻을 이루어 가는데 성령과 긴밀하게 연합하여 일하게 하십니다. 

성화과정에서 성령은 우리의 의지와 노력과 무관하게 일하시는 것이 아니라 우리의 의지와 노력을 통해서 일하십니다. 성령의 은혜는 우리를 게으르게 하지 않고 오히려 부지런하게 합니다. 피동적으로 손 놓고 가만히 있게 하지 않고 능동적이고 적극적으로 일하게 합니다. 선한 일에 열심 있게 합니다. 하나님의 기쁘신 뜻을 이루어 가려는 소원을 가지고 열심히 힘쓰게 합니다. 

하나님께서 우리 안에서 소원을 두고 행하신다고 했습니다. 성령은 강렬한 열정의 영입니다. 우리 마음에 그 열정과 소원을 불붙이는 분입니다. 성령은 하나님의 소원이 우리의 소원이 되게 하십니다. 

성령은 아들의 영, 자녀의 영입니다. 하나님 아버지의 기쁘신 뜻을 이루어드리려는 아들의 소원을 우리 안에 심어주십니다. 성령, 아들의 영이 우리 안에 거하며, 그 성령으로 거듭난 증거가 무엇인가요? 우리가 하나님의 아들이라는 증거가 가장 확실하게 나타나는 부분이 무엇일까요? 

그것은 하나님 아버지의 기쁘신 뜻을 이루어드리려는 사무치는 소원에 사로잡히는 것입니다. 아버지의 뜻을 이루어드리려는 소원에 온통 삼킨바 된 삶을 사는 것입니다. 우리 주님이 성부하나님의 기쁘신 뜻을 이루시려는 불타는 열심에 사로잡혀 사신 분입니다. 비록 그 뜻이 자신의 고난, 십자가의 죽음, 하나님으로부터 저주를 받는 일일진대도 말입니다. 

우리를 향한 하나님의 기쁘신 뜻은 주님과 같이 십자가 고난을 당하는 것이 아니라 오히려 그 고난의 덕을 보는 것, 그 모든 혜택을 누리는 것인데도 그 뜻을 이루기를 별로 원치 않는다는 것은 영적 무지의 극치라고 할 수 있습니다. 

그리스도인들은 어떤 사람들입니까? 바로 이런 평생의 소원과 목표를 가지고 살아가는 사람들입니다. 이렇게 살 때 우리는 가장 복되고 영광스러운 인생을 살게 됩니다. 

하나님께서 우리로 소원을 두고 행하신다고 했습니다. God works in you to will and to act. 소원하게 하실 뿐 아니라 그 원하는 바를 행하게 하십니다. 

선한 의지와 소원이 있다고 해서 그것을 반드시 실행에 옮길 수 있는 것은 아닙니다. 인간의 선함의 한계는 무엇입니까? 선한 의지와 마음은 있지만 그 뜻대로 살지 못하는 것이지요. 인간의 타락성이 가장 두드러지게 나타나는 부분이 우리 의지의 연약함입니다. 

바울사도가 롬 7장에서 이 인간의 연약함을 잘 묘사했습니다. 내가 원하는바 선을 행하지 않고 오히려 악을 행하는 것을 본다고 괴로워했습니다. 

선한 의지만으로는 결코 바르게 살 수 없습니다. 왜냐면 우리 안 밖에서 우리의 선한 의지를 좌절시키는 많은 세력들이 그 의지를 압박하여 무력하게 하기 때문입니다. 우리 안에 도사리고 있는 부패성과 죄의 습관, 죄의 관성이 우리를 우리의 선한 의지에 거스려 죄로 치우치게 합니다. 죄에 익숙해진 우리의 몸은 미처 생각하기도 전에 악으로 치우치기십상입니다. 거기에 더하여 우리 밖의 수많은 환경적 방해와 난관이 우리의 선한 의도를 번번히 무산되게 합니다. 

그래서 우리는 마음은 원이로되 육신이 연약하다고 변명하기 일쑤입니다. 이런 넋두리가 아직 은혜 밖에 있는 이들에게는 별수 없는 것이지만, 그리스도 안에 있는 이들에게는 더 이상 변명의 구실이 되지 못합니다. 

신앙생활하면서 계속 이런 변명을 늘어놓는 것은 그리스도 안에 분명히 약속된 하나님의 은혜와 능력에 대한 무지와 불신앙을 여실히 드러내는 것입니다. 만약 성령의 은혜가 하나님의 뜻을 이루기를 간절히 소원하게 하고는 그것을 행하지 못하는 우리의 연약함을 전혀 해결해 주지 못한다면 그것은 온전한 은혜라고 할 수 없습니다. 우리를 더욱 비참하게 할 뿐입니다. 

우리가 마음은 원이로되 육신이 약하여 행하지 못하는 것이 아니라, 사실은 진정으로 원하지 않기 때문에 행하지 못하는 것입니다. 간절히 소원하지 않고 희미하게 원하기 때문이며, 세상과 하나님 사이에 나누인 두 마음을 품고 구하기 때문입니다. 

우리가 하나님의 뜻을 행하지 못하는 것은 우리 육신이 연약해서, 또는 죄와 사탄의 세력이 너무나 막강해서, 유혹이 너무 많아서, 이 세대가 악해서, 하나님의 은혜가 부족해서가 아닙니다. 다른 이유는 없습니다. No excuse입니다. 유일한 이유는 내 마음에 있습니다. 내가 원치 않기 때문입니다. 

우리가 참으로 원하면 하나님의 뜻대로 행할 수 있습니다. 우리 안에 거하는 성령이 우리의 선한 의지를 거스르는 모든 죄와 사망의 권세를 무력화하기 때문입니다. 

그래서 바울 사도는 롬8:2에서 생명의 성령의 법이 우리를 죄와 사망의 법에서 해방하였다고 했습니다. 성령이 죽음의 권세를 죽이는 부활의 능력으로 우리 안에서 강력하게 일하십니다. 

비록 우리가 육신을 입고 있는 동안 우리 안에 잔재해 있는 부패성과 믿음의 연약함으로 인해 이런 죄의 세력으로부터 완전한 자유함을 아직은(not-yet) 누리지는 못하지만, 성령 안에서 이미(already) 풍성히 임한 자유의 은혜를 만끽할 수 있다는 점을 우리는 한시도 망각해서는 안 될 것입니다. 

성령이 구원의 목적, 즉 하나님이 당신의 기쁘신 뜻을 이루시기 위해 십자가의 보혈로 확보하신 모든 새 언약의 은혜를 아낌없이 부어주시고자 말할 수 없는 탄식과 갈망과 무한한 열심과 인내로 일하고 계십니다. 

성령을 따라 사는 신자는 성령의 강력한 역사를 내가 혹시 거스르지 않을까 두려워합니다. 두렵고 떨림으로 구원을 이루어 갑니다. 

자기만 바로 사는 것으로 만족하지 않고 다른 이들을 돌아보는 삶을 삽니다. 그래서 빌 2:4에 자신의 일 뿐 아니라 각각 다른 이의 일을 돌아보라고 했습니다. 다른 교우들이 하나님의 기쁘신 뜻을 따라 살도록 자신이 기여하는 삶을 살아야 합니다. 

영적성숙과 성화는 혼자 이루어 갈 수 있는 것이 아니라 서로의 섬김과 기도와 사랑과 용서를 통해서만 가능한 것입니다. 서로가 다른 이들의 성숙을 위해 성령이 사용하시는 은혜의 도구와 통로가 되어야 합니다. 

바울사도가 여기서 말하는 구원은 이런 공동체적인 구원과 성화를 의미합니다. 온 교회가 함께 하나님이 우리를 부르시고 구원하신 뜻을 이루어가는 것을 의미합니다. 그래서 하나님의 통치가 실현되며 사랑의 화평의 열매가 가득하여 천국을 맛보며 증거하는 공동체를 이루어가는 것이 곧 우리 구원을 이루어가는 것입니다. 

구원을 이루어가라는 이 말씀을 무시하고 거스르고 사는 것은 하나님 아버지가 영원 전부터 가지신 계획과 소원, 아들을 희생하면서까지 이루시고자 하는 뜻을 거스르는 것이며, 예수 그리스도가 당하신 모든 고난과 희생을 헛되게 하는 것이며, 성령이 충만한 은혜로 우리 안에서 역사하심을 훼방하는 것입니다. 

곧 성부, 성자, 성령하나님의 간절한 소원과 뜻을 거스르고 그 역사하심을 훼방하는 무서운 죄를 범하는 것입니다. 지금 한국교회가 이 죄를 범하고 있습니다. 

예수를 오래 믿어도 변하지 않고 복음의 빛을 현저히 가리고 있는 것은 우리 가운데 일하시는 삼위 하나님을 거역하며 살기 때문입니다. 그 풍성한 은혜와 능력을 모두 탕진해버리고 있는 것입니다.

많은 교인들에게 구원의 목적이 이루어지는 증거가 나타나지 않습니다. 우리를 구원하신 하나님의 기쁘신 뜻을 이루려는 간절한 소원을 가지고 행하는 삶이 없습니다. 

이런 이들을 믿기만 하면 구원은 이미 받은 것이라고 안심시키는 가르침이 한국교회를 망하게 하고 있습니다. 교인들을 신앙의 나태와 방종에 빠지게 하고 있습니다. 

이런 가르침은 바울이 전한 구원의 진리에서 완전히 벗어난 것입니다. 이것은 이단적인 가르침이며, 마귀의 속삭임입니다. 마귀도 믿고 떠든다고 했습니다. 

자신 안에 구원의 목표를 향해 성화가 점진적으로 진행되는 증거와 열매가 전혀 나타나지 않아도 예수를 믿었으니 자신은 이미 구원받았다고 안심하는 것은 무서운 자기기만에 빠지는 것입니다. 

사탄은 진정으로 구원받은 이들의 확신은 자꾸 흔들어대는 반면에 거짓 구원의 확신을 가진 이들의 자기기만은 더욱 강화시킵니다. 그래서 자기가 구원받았다는 것을 전혀 의심하지 않게 하여 영원한 파멸에 이르게 합니다. 

한국교회에 만연한 값싼 은혜의 메시지는 교인들을 진리의 영이 아니라 미혹의 영이 주는 거짓 확신에 빠지게 합니다. 

자신이 구원 받았는지는 그 구원의 목표가 자신 안에서 점진적으로 이루어지고 있는 분명한 증거와 열매를 통해서만 알 수 있습니다. 물론 예수 믿은 지 얼마 안 된 사람들에게는 이런 증거가 확실하게 나타나지 않을 수 있습니다. 그러나 오래 교회생활을 했어도 이런 증거가 나타나지 않는 이는 참으로 구원 받은 사람인지 매우 의심스럽습니다. 그런 사람은 거듭났더라도 심각하게 타락한 교인일 것입니다. 

그러므로 교인들이 참으로 구원받고 성령으로 거듭난 사람인지 자신을 돌아보게 해야 합니다. 자신이 구원받았는지의 여부를 심각하게 점검하고 성찰해봐야 할 사람들에게 억지로 구원의 확신을 주입시키려는 인위적인 시도는 사람들을 거짓구원의 확신으로 세뇌시키는 마귀의 교활한 수법에 휘말릴 수 있습니다. 

지금 우리 한국교회에는 도리어 안일하게 사는 교인들에게 자신의 구원을 의심해보게 해야 한다는 조나단 에드워즈의 조언이 절실히 필요한 때입니다. 이런 의심이 참된 확신에 이르는 길이 될 수 있습니다. 혹 자신이 구원에 이르지 못한 자가 아닌지 두려워해야 합니다. 

두렵고 떨림은 참된 신앙의 핵심요소입니다. 이것이 없을 때 더 이상 진정한 신앙은 존재하지 않습니다. 구원도 없습니다. 성화가 진행되지 않습니다. 참된 경건이란 있을 수 없습니다. 

한국교회에 이 두렵고 떨림이 사라지면서 온갖 부패와 방종이 밀려들어왔습니다. 하나님을 전혀 두려워하지 않고 방자하며 경박하기 짝이 없는 목사들과 교인들로 큰 군상을 이루고 있는 실정입니다. 

바울사도는 자신이 다른 이에게 전파하고 자신은 버림받을까 두려워한다고 했습니다. 어떤 이는 바울이 구원받은 사람도 버림 받을 수 있는 가능성이 있다는 것을 분명히 시사 한 말씀이라고 주장합니다. 

그러나 바울은 신자 안에 시작한 구원을 결국 완성하실 하나님의 신실하심과 능력에 대해 일말의 의심도 없었습니다. 그래서 빌 1:6에서 그는 “너희 안에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리는 확신하노라”고 말했습니다. 

또한 그 무엇도 우리를 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 영원한 사랑에서 끊을 수 없다고 거듭 확신하였습니다. 그의 서신은 온통 이런 확신에 찬 선언으로 가득합니다. 

이런 말씀에 비추어 볼 때 그가 말한 두려움은 하나님이 행여 자신을 버림받게 하실까 두려워함이 아니라 자신이 하나님의 영원한 사랑과 신실하심에 제대로 반응하지 못할까 두려워하는 경건한 경외심의 표현입니다. 자신이 구원받지 못할 수도 있다는 불안에서 오는 율법적인 두려움이 아니라, 자신을 결코 버리지 않으실 것이라는 영원무궁한 하나님의 사랑과 은혜를 확신함에서 오는 두려움입니다. 

그러므로 신자에게 있어야 할 두렵고 떨림은 하나님께 버림받거나 징계 받을까 두려워하는 율법 아래서 떠는 종의 두려움이 아닙니다. 

그것은 하나님으로부터 지극히 사랑받는 아들이 아버지에 대해 갖는 깊은 경외심입니다. 

지존하신 하나님이 비천하고 추악한 죄인들에게 한없이 자애로운 아빠가 되어 주심에 대한 경이로움과, 지극히 거룩하신 하나님이 우리와 늘 함께 하시며 우리는 그 거룩한 임재 속에 산다는 의식에서부터 오는 두려움입니다. 

혹여 하나님의 사랑과 신실하심이 변할까 두려워하는 것이 아니라 우리가 그 사랑을 배반할까 두려워하는 것입니다. 

하나님의 역사하심에 우리가 제대로 반응하지 못해 성령님을 근심시키지 않을까 두려워하는 것입니다. 

참된 사랑은 사랑하는 자의 가장 기뻐하는 뜻을 이루어주고 싶은 간절한 소원이 있습니다. 그 뜻을 이루어 주지 못할 때 한없는 슬픔이 있습니다. 이런 소원과 슬픔이 없는 사람을 어찌 하나님을 사랑하는 사람이라고 할 수 있겠습니까? 하나님의 기쁘신 뜻을 무시하고 사는 수많은 교인들, 교회들을 보면서 마음에 슬픔과 고통을 느끼지 못하는 사람을 참 하나님의 사람이라고 할 수 있겠습니까? 

우리 한국교회가 하나님의 기쁘신 뜻을 거스르고 살므로 우리의 위선적이고 거짓된 모습으로 인해 생명의 말씀이 땅에 짓밟히고 있습니다. 세상이 이제 우리의 말에 귀를 막고 듣지 않습니다. 진저리를 냅니다. 우리의 말과 너무도 모순된 삶을 보며 구역질이 나는 것입니다. 

우리가 이렇게 거룩한 말씀이 짓밟히게 하면 하나님께서 이 말씀을 멸시하는 자들로부터 빼앗아 말씀을 잘 청종하고 순종할 이들과 민족에게로 옮겨가실 것입니다. 

그러기 전에 깊은 각성과 철저한 회개가 있어야 합니다. 이런 절대 절명의 위기 앞에 계속 지금처럼 안일한 신앙생활을 할 수 없습니다. 나 자신부터, 우리 교회부터 두렵고 떨림으로 구원을 이루어가는 신앙의 자세를 회복해야 합니다.

믿을 때부터 성령 인도함 받는다  

박영돈 교수 / 고신대학교

남포교회(박영선 목사) 설립 20주년 기념 학술 축제가 ‘구원 그 이후: 성화의 은혜’라는 주제로 지난 3월 7일 남포교회에서 열렸다. 박영선 목사의 ‘나의 목회에서 구원과 성화’를 비롯해서 Bryan Chapell 카버넌트신학교 총장, 김영재 교수, 김정우 교수, 변종길 교수, 박영실 교수, 이수영 목사, 오덕교 교수, 김병훈 교수, 박영돈 교수 등이 발제자로 참석했다. 이중 박영돈 교수의 ‘오늘의 구원과 성화’를 연재한다. <편집자 주>



성화의 성령론적 다이내믹

1) ‘제 2의 축복’ 성화론
개신교 안에 죄의 세력으로부터의 자유함을 얻는 것을 성령충만과 함께 회심 이후의 획기적인 체험으로 강조하는 가르침이 널리 퍼져있다. 이러한 획기적 성화에 대한 견해는 웨슬리의 가르침으로부터 그 일차적인 영감을 받았다고 볼 수 있다. 웨슬리는 칭의와 회심 후에 성화를 획기적으로 체험해야 한다고 주장하였다. 그는 이를 즉각적, 또는 온전한 성화라고 칭했다.

웨슬리의 뒤를 이어 일어난 성결운동과 ‘더 풍성한 삶 운동’에서도 칭의와 성화를 분리하여 성화를 이차적이고 획기적인 경험으로 보았다. 그들은 대개 죄책과 형벌에서의 구원과 죄의 세력으로부터의 구원을 구분했다. 신자는 칭의를 통해서 죄 용서함을 받고 죄의 형벌에서 구원을 받지만, 그 후에 획기적인 성화의 은혜를 체험해야만 실제적인 죄의 세력과 오염에서 자유하게 되어 거룩하고 능력 있는 삶을 살 수 있다는 것이다.

칭의와 성화의 은혜를 체험하는 것 사이에는 사람에 따라 길거나 아니면 짧은 시간적인 간격이 존재한다. 모든 신자는 믿을 때 칭의의 은혜에 참여하나, 성화의 은혜는 대개 나중에 가서야 이차적으로 체험하게 된다. 이 성화의 은혜를 받는 순간부터 신자의 삶과 사역은 그 전과는 확연히 달라진다. 마치 물이 포도주로 변하듯이, 신자의 삶이 실패와 좌절과 신음으로 점철된 곤고한 삶에서 능력과 기쁨과 평강이 충만한 승리의 삶으로 급전환한다는 것이다.

이런 가르침의 맥을 이어온 케직 사경회(Keswick movement)에서는 이 획기적인 성화의 은혜 체험을 자주 제 2의 축복이라고 불렀다. 케직 사경회를 인도했던 마이어, 앤드류 머레이, 알 에이 토레이 같은 이들의 사역과 그들이 남긴 대중적인 경건서적을 통하여 이러한 성화론은 지금까지 많은 교인들을 매료시키고 있다. 또한 디엘 무디 같은 부흥사, 에이 비 심슨, 이에 제이 고든, 모울 같은 이들도 케직 사경회의 성화론을 전파한 이들이라고 볼 수 있다.

2) 성경적 대안
신학적인 문제가 있음에도 불구하고 그들의 가르침이 가지고 있는 긍정적인 측면은 거룩한 삶과 능력 있는 사역은 오직 성령으로 충만할 때만 가능하다는 점을 우리에게 일깨워 주고 있다는 점이다. 즉, 오순절 성령충만의 축복이 성화의 원동력을 제공한다는 사실에 주목하게 한다. 그리하여 성화와 오순절에 임한 성령충만 사이에 중요한 관련성이 있다는 점에 대한 신학적인 반성을 간접적으로 자극하는 역할을 했다고 볼 수 있다.

이러한 도전에 직면하여 정통신학은 성화를 예수 그리스도의 구속사건뿐 아니라, 성령충만이 주어진 오순절 사건과도 연결시킴으로써, 성화는 기독론적인 바탕뿐만 아니라 성령론적인 토대 위에 세워져 있으며, 예수의 은혜뿐만 아니라 성령의 다이내믹한 능력으로 이루어진다는 점을 명료하게 밝혀주어야 한다.

리차드 개핀(Richard B. Gaffin, Jr)도 정통교회에서는 중생에 있어서는 성령의 사역을 강조하나 그 후 신자의 삶속에 일하시는 성령의 사역은 실제적으로 무시하는 경향이 많다는 것을 지적하였다. “신자의 삶의 출발점에서 믿음을 불러일으키는 성령의 중생케 하시는 사역은 매우 중요한 것으로 간주되지만, 그 이후 성령은 거의 그리스도인의 체험으로부터 사라져버리고 만다. 이런 극단은 개혁주의 전통에서 가장 자주 나타났던 병폐로서 체험의 진공상태를 야기했고, 이는 결국 또 다른 극단, 즉 ‘두 번째 축복’을 주장하는 오류를 불러오게 한 것이다”(Richard B. Gaffin, Jr. “The Holy Spirit” Westminster Theological Journal 43:1(fall 1980): 76)

이러한 양극단을 극복하기 위해서 우리는 성령의 사역은 신앙생활의 전 과정에 걸쳐 역동적으로 계속된다는 점을 강조해야 한다. 바울의 가르침에 의하면, 그리스도인이 된다는 것은 ‘성령으로 계속 인도함을 받는 이’, 즉 ‘성령충만한 이’가 되는 것을 의미한다(롬8:9, 갈5:16, 엡5:18). 에베소서 5:18에서 성령이라는 단어는 성령의 강력한 영향력과 지배 아래 산다는 비유적인 의미로 쓰였다.

바울은 그의 서신서에서 성령의 지배와 인도함을 받는 삶을 다양하게 표현했다. “성령을 좇아 행하라”(갈 5:16), “성령의 인도함을 받는다”(갈 5:17), “성령으로 산다”(갈 5:25)는 표현들은 성령으로 충만하다는 말과 유사한 의미로 사용되었다. 고든 피가 지적했듯이, 성령충만이라는 용어는 이러한 말들이 의미하는 바를 효과적으로 부각시키는 더욱 강렬하고 부요한 은유적 표현이다. 성령이 우리를 인도하실 때 그 충만한 은혜와 능력으로 인도하신다는 것은 너무도 자명한 일이다. 바울에 의하면 그리스도인에게는 처음 믿을 때부터 ‘성령으로 인도함을 받는’, 다시 말해서 ‘성령으로 충만할 수 있는’ 특권이 주어졌다.

이러한 성화의 기독론적-성화론적인 바탕에 대한 고찰을 통해서 우리는 죄와 분리된 성결한 삶, 성령으로 충만한 삶은 회심 후 제 2의 축복을 체험할 때까지 유보되는 것이 아니라 예수를 처음 믿을 때부터 시작된다는 사실을 밝혀줌으로써 웨슬리-오순절 운동의 가르침에 대한 적절한 성경적 대안을 제시할 수 있게 된다.

동시에 신자의 삶은 처음부터 마지막까지 전 과정에 걸쳐 계속적으로 성령충만을 누리는 삶으로 봄으로써 그리스도 안에 모든 것이 주어졌다는 것에 대한 일방적인 강조로 인해 새로운 은혜체험에 대한 추구를 위축시키는 전통적인 성화론의 약점을 보완할 수 있다

 포도나무 선교회

"칭의와 성화”

김세윤 교수님의 책, “칭의와 성화”에 대해 의문을 제기하는 이들이 있어, 뒤늦게나마 책을 읽고 있는데 여러 가지 문제의식을 갖게 되었다. 과거 김 교수님의 저서를 통해 많은 유익과 통찰을 얻었던 것에 대해 항상 감사한 마음을 가지고 있는데, 이 책에서는 선뜻 동의할 수 없는 부분들이 있어 아쉬운 마음을 금할 수 없었다. 너무도 중대한 구원의 복음에 관한 것이기에 그냥 넘어갈 수 없어 몇 가지만 지적하려고 한다.

1. 가장 아쉬운 점은 전통적인 구원론에 대한 김 교수님의 비판이 종교개혁의 입장을 제대로 파악하지 못한 오해에서 비롯되었다는 점이다. 이 책에서 김 교수님이 일관되게 지적하는 바는, 전통적인 구원론에서는 칭의 다음에 성화가 이 단계적으로 이어지므로 윤리 없는 구원이라는 잘못된 가르침으로 치우친다는 것이다(『칭의와 성화』, p. 81). 그러나 그것은 통상적인 오해일 뿐, 개혁교회의 구원론에서는 칭의와 성화를 그런 식으로 이해하지 않는다.

칭의와 성화에 대한 종교개혁자 칼빈의 가르침은 놀라울 정도로 부요하고 치밀하며 성경적이다. 칼빈은 칭의론이 믿기만 하면 어떻게 살든지 구원은 따 논 당상이라는 식으로 왜곡될 위험성을 치밀하면서도 정교하게 발전된 논증을 통하여 철저하게 봉쇄하였다. 칼빈에 의하면, 칭의와 성화는 결코 분리될 수 없는 단일한 은혜의 두 면이다. 곧 단일하면서도 이중적인 은혜이다(One grace yet two-fold grace). 칭의와 성화가 비록 우리의 사고에서는 구별되어야 하지만, 우리의 경험에서는 결코 분리될 수 없다. 그러므로 둘 중 하나만을 체험한다는 것은 도저히 불가능하다. 그 누구도 ‘성화 없는 칭의’나 ‘칭의 없는 성화’만을 체험할 수 없다. 만약 칭의가 참된 것이라면 필연적으로 성화가 수반되기 마련이다. 하나님께서 어떤 사람을 의롭게 하시면 동시적으로 그를 거룩하게 하신다. 칼빈은 하나님께서 어떤 사람을 거룩하게 하시지 않고는 결코 의롭게 하시지 않는다고 역설적으로 말하기까지 하였다. 구원의 전 과정에서 칭의와 성화는 긴밀하게 영합하여 병행된다. 예수 그리스도의 인격 안에서 칭의와 성화는 영원히 분리될 수 없는 연합으로 엮어져 있기 때문에, 이 둘을 서로 분리하는 것은 그리스도를 찢어버리려는 것과 같다. 이와 같이 칼빈은 그리스도와의 연합의 관점에서 칭의와 성화가 긴밀히 연결되어있음을 누누이 강조하였다.

2. 또 한 가지 아쉬운 점은 김 교수님이 제시한 성경적인 대안이다. 김 교수님에 의하면, 칭의와 성화는 동의어이며 같은 구조와 특성을 띠고 있다. 그는 성화를 “의인됨의 성장”이라고 말할 수 있다고 했다. “우리 구원의 현재 단계를 의인됨의 성장 과정으로도 말할 수 있고, 성화에 있어서의 성장 과정으로도 말할 수 있다”(『칭의와 성화』, p. 189). 또 “칭의가 최후 심판 때 비로소 완성된다”고 했다(『칭의와 성화』, p. 192). 이런 논리에 따르면, 칭의는 실제 의롭게 되는 성화가 진전됨에 따라 점진적으로 진행되다가 종말에 가서야 완성된다는 것이다. 그러므로 종말까지 유보된 칭의이다. 이런 주장은 비록 세부적인 내용에서는 차이가 있지만 칭의와 성화를 구별하지 않고 연합해버린 중세 로마 가톨릭의 가르침과 유사한 논리적인 맥락으로 회귀하는 문제를 야기한다. 이렇게 칭의의 복음을 전하고 가르칠 때 목회 현장에서 부딪히는 실제적인 문제는 종교개혁 전에 신자들이 겪었던 혼란과 크게 다르지 않을 수 있다.

만약 우리의 불완전한 성화에 따라 우리의 의인됨이 점진적으로 완성된다면, 우리는 우리 자신이 과연 거룩한 하나님 앞에 바로 설 만큼 거룩해졌는지 자신할 수 없어 항상 불안할 수밖에 없을 것이다. 칭의가 우리가 이룬 거룩함에 어느 정도라도 근거한다면 하나님께 의롭다고 인정받기 위해 우리가 도달해야 하는 거룩함의 커트라인은 어느 정도인가? 우리가 성결해지려고 노력하면 할수록 우리의 모습이 하나님이 요구하시는 거룩함의 기준과 거리가 멀다는 사실만을 절감하게 될 것이다. 그것이 바로 종교개혁 시 루터가 겪었던 영적 고뇌였다. 만약 이런 가르침을 따라서 신앙 생활한다면 교인들은 하루도 구원의 확신을 누리며 살 자신이 없을 것이다.

그래서 개혁주의 입장에서는 칭의와 성화가 연합되어있지만 날카롭게 구별되지 않으면 중세 로마 가톨릭에서처럼 복음의 핵심이 심각하게 변질된다고 본 것이다. 칼빈에 의하면, 칭의와 성화는 영원한 끈으로 하나로 엮어져있지만, 이 둘은 논리적으로 구별될 필요가 있다. 칭의는 우리 안에서 이루어진 불완전한 의로움이 아니라 우리 밖에서 이루어진 외래적인 의로움, 즉 예수 그리스도가 십자가에서 우리의 대리자로서 율법의 요구를 완성하신 의로움에 전적으로 근거하여 영 단번에 내려진 은혜로운 법적 선언이다. 우리는 이 칭의의 영원한 바탕 위에서만 죄사함과 구원의 확신을 가지고 담대하게 거룩하신 하나님 앞에 나아갈 수 있다. 이 칭의의 바탕을 떠나서 우리가 이룬 보잘 것 없는 거룩함을 의존해서는 한 순간도 주님 앞에 설 수 없다. 우리가 서 있는 영원한 칭의의 반석은 우리의 연약함과 성화의 부진으로 인해 결코 흔들릴 수 없고 변개될 수 없을 뿐 아니라 우리의 의로움으로 보완되고 강화될 수도 없다. 라일 감독(J. C. Ryle)이 말했듯이, 천국에 있는 성도들도 우리보다 더 칭의되지 않았다.

우리는 구원받은 후 칭의에서 바로 성화의 단계로 넘어가는 것이 아니라 주님 앞에 설 때까지 칭의의 바탕 위에서 신앙생활하는 것이다. 이 반석 위에서만 감사와 확신과 자유함과 계속되는 용서와 회복의 은혜를 누리며 진정한 성화가 진행되는 것이다. 이것이 칭의의 종말론적인 측면이라고 할 수 있다. 그래서 칭의를 기독론적-종말론적 관점에서 “이미와 아직도(already and not-yet)"의 구도 속에서 이해해야 한다. 그러나 김 교수님이 주장하듯이 종말론적으로 유보된 것이 아니라, 그리스도 안에서 이미 확정되었고 종말론적으로 최종 확증될 것으로 보아야 한다. 이미 그리스도 안에서 내려진 선언과 앞으로 내려질 선언의 근본 내용은 동일하다. 우리가 그리스도 안에서 온전히 의롭다고 인정받았다는 사실에는 변동이 없다.

사실 성화는 실패를 통한 성화이다. 거룩함으로 나아가는 험난한 여정에서 신자는 연약하여 수없이 쓰러진다. 그 때마다 우리를 다시 일으켜 세워주는 영적인 회복의 바탕과 다이내믹이 바로 칭의의 은혜이다. 비록 우리가 성령으로 충만함 가운데 살지라도 하루도 회개할 필요가 전혀 없는 날을 살기가 어렵다. 그래서 성자는 다른 이들보다 더 자주 회개하는 죄인일 뿐이라는 말이 있다. 우리는 더 거룩해질수록 자신의 의로움보다는 칭의의 은혜만을 더 전적으로 의존하게 된다.

이 칭의의 복음이 진정으로 거듭나지 않아 애초부터 거짓된 믿음을 가진 자들, 그래서 결국 멸망할 자들에게는 악용될지 모르나, 성령으로 거듭나 죄에 대해 예민해진 신앙양심을 가짐으로 작은 죄에도 고통 받고 자괴감에 시달리는 신자들에게는 유일한 위로이며 피난처이다. 칭의론의 남용을 지나치게 우려하는 것은 그다지 지혜롭지 못하다. 진리를 악용하는 자들은 항상 존재한다. 사실 칭의의 복음이 망하는 자들에게나 방종의 라이선스로 남용되지, 성령으로 거듭나 구원받을 자들에게는 오히려 위로와 안식의 유일한 근원이며 경건의 바탕으로 순기능 하는 면이 훨씬 더 많다. 칭의론의 남용을 막으려다가 오히려 참된 신자의 위로와 성화의 원동력까지 앗아갈 수 있다는 점을 유념해야 할 것이다. 결국 칭의와 성화를 혼동하면 구원의 확신이 심각하게 위협받을 뿐 아니라 진정한 성화를 가능하게 하는 수많은 위로와 유익을 유실하게 된다. 개혁주의 칭의론은 구원뿐 아니라 성화의 전 과정까지 하나님의 전적인 은혜와 영원불변한 사랑 가운데 진행된다는 구원의 선물적인 특성을 가장 극명하게 드러내는 교리이다.

칼빈은 로마 가톨릭의 오류에 대응하여 칭의와 성화를 날카롭게 구별하는 동시에, 성화의 중요성을 약화시키는 무율법주의 위험에 대비하여 칭의와 성화의 연결성을 강조했다. 이와 같이 칭의와 성화의 구별성과 연결성을 균형 있게 적용함으로써 율법주의와 무율법주의 양극단을 효과적으로 물리치는 전략적인 논증이 성경에 근거한 개혁주의 구원론의 핵을 이루고 있다. 이 귀한 선진들의 통찰을 영적유산으로 물려받았음에도 불구하고 개혁주의를 표방하는 교회의 강단에서조차 이러한 가르침과 동떨어진 값싼 은혜의 복음에 가까운 메시지가 전파되고 있다는 것은 참으로 안타까운 일이다. 전통의 틀에 갇혀있는 것은 어리석은 일이지만 좋은 전통을 모르는 것은 더 큰 문제이다. 신앙의 선진들로부터 전수된 역사적 신앙의 진귀한 유산을 섭렵한 바탕위에서만 참된 진보가 가능하다.

한국교회에 만연한 왜곡된 복음을 바로 잡으려는 김 교수님의 의도는 충분히 이해하겠으나 그마저 선진들의 지혜를 제대로 이해하지 못한 채, 칭의론에 대한 통상적인 오해 속에서 이 책을 썼다는 점이 못내 아쉽다. 500년 개혁교회의 전통을 지탱해온 핵심교리를 뒤집는 주장을 할 때는 그에 대한 올바른 이해와 분석이 마땅히 전제되어야 하는데, 그런 신중함이 결여되었다는 것이 이 책의 치명적인 약점이다. 성경신학자들이 이런 오류를 범하기 쉽다. 어떤 주관이나 신학적인 전제가 완전히 배제된 성경해석이란 존재하지 않을 것이다. 김 교수님이 개혁주의 구원론을 온전히 이해했다면 그의 해석의 관점은 전통적인 견해와 크게 다르지 않았으리라 본다. 세부적으로 논하고 싶은 점이 많아 “칭의와 성화”에 대해 또 하나의 책을 써야 하나 고민하게 된다. 책의 제목은 “다시 전해야 할 칭의의 복음”이 어떨지.

칭의의 복음을 재발견함으로 종교개혁이 일어났고 500년 개혁교회의 역사 속에서 이 복음이 바르게 전파될 때마다 교회가 부흥하고 건강하게 세워져갔다. 한국교회의 윤리적인 문제는 개혁주의 칭의론 때문이 아니라 이 교리가 바르게 전수되어 전파되지 않았기 때문이다. 종교개혁이 재정립한 칭의론의 부요한 함의와 풍성한 축복을 제대로 전하는 설교를 좀처럼 들을 수 없는 것이 한국교회의 안타까운 현실이다. 한국교회가 새로워지기 위해서는 이 전통적인 입장을 도외시함보다 재 발굴하여 바르게 전파해야한다. 복음 사역자들이여, 개혁교회의 생명줄이라고 할 수 있는 칭의의 복음을 여러 도전 앞에 주저하며 부끄러워하지 말고 담대히 전하시오!

가져온 곳 : 

카페 >개혁주의 마을

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글쓴이 : grace| 원글보기