우리 밖에 있는 의로움, 우리 안에 계신 그리스도

우리 밖에 있는 의로움, 우리 안에 계신 그리스도

종교개혁주일이 다가온다. 종교개혁의 핵심교리는 칭의론이었다. 종교개혁자 마틴 루터의 칭의론을 한 마디로 요약해보았다. “우리 밖에 있는 의로움, 우리 안에 계신 그리스도”라고.

루터의 칭의론은 철저히 그리스도 중심적이라고 할 수 있다. 칭의는 조금이라도 인간 안에서 이루어진 생래적인 의에 기초하지 않고 전적으로 우리 밖에서 성취된 그리스도의 외래적인 의에 근거한다. 

외래적인 의란 우리 바깥에서 2천 년 전 십자가에서 타자, 그리스도가 우리 대신 율법의 저주를 받으시고 성취하신 의로움이며 결코 인간 자신의 것으로 융화될 수 없으며, 인간의 의로움과 완전히 이질적인 것이라는 의미에서 외래적이다. 이 낯선 의로움이 죄인에게 법적으로 전가되는 것이다.

그러나 죄인에게 낯선 의로움 자체로 남아있다. 그래서 믿는 자는 법적으로는 의인이지만 실제로는 죄인으로 남는다. 신자는 의인인 동시에 죄인이다. 항상 의인이며 항상 죄인이다. 그래서 신자는 항상 외래적인 의로 말미암아 살아가야 한다. 다시 말하면 그리스도 안에서 이루어진 외래적인 의만을 유일한 공로로 의존하고 살아야 한다는 것이다. 이것이 의인은 믿음으로 살리라는 말씀의 의미이다. 칭의와 구원의 근거를 자기 안에서 찾아서는 안 되고 자신의 외부로부터 오는 의에서 찾아야 한다.

이 의로움이 그리스도와의 연합을 통해 우리의 소유가 되지만 우리의 생래적인 의로움이 되지는 않는다는 의미에서 결코 우리 자신의 의로움이 되지는 않는다. 중세 신학이 가르치는 대로 이 의로움이 인간의 본성이나 특질을 변화시키지는 않고 우리에게 항상 낯선 의로움으로 존재한다. 여기서 루터의 칭의론이 중세신학 뿐 아니라 어거스틴의 입장과도 분명히 단절됨을 확인할 수 있다. 서방신학의 전통에서 칭의를 인간의 실제적인 의로움과 분리된 외래적인 의로만 이해한 것은 새로운 개념의 유입이라고 볼 수 있다.

루터에 의하면, 칭의는 예수 그리스도 때문에(on account of Christ), 오직 믿음으로 말미암아(only through faith) 일어난다. 의롭게 하는 믿음이란 단순히 역사적 사실에 대한 지적인 승인이 아니라 믿음의 인격적인 대상인 그리스도를 붙잡는 믿음이다(apprehending faith). 

믿음은 그리스도를 붙잡고 그를 취하여 내 것으로 만드는 것이다(Faith grasps Christ, appropriates Christ, makes Him my own). 예수 그리스도는 믿음의 개관적인 대상일 뿐 아니라 믿음 안에 내재하는 실존이다. 믿음은 성전이고 그 안에 그리스도가 좌정해 계신다(Faith is the temple and Christ sits in the midst of it).

여기서 믿음에 대한 루터의 탁월한 통찰을 보게 된다. 이는 믿음에 대한 매우 인격적이고 역동적인 이해이다. 믿음은 모든 은혜와 선과 사랑의 근원인 그리스도를 우리 안에 거하게 하며 우리와 연합하게 하는 것이기에 우리를 의롭게 하는 믿음은 우리를 거듭나게 하여 새로운 창조물이 되게 하는 살아 있고 창조적이고 활동적이며 강력한 것(living, creative, active, powerful)이다. 

그래서 신자의 의는 항상 자기 밖에 있는 외래적인 의이지만 그 의를 전가하시는 그리스도는 항상 신자 안에 거하시기에 실제적인 갱신과 중생을 일으킨다. 그러므로 “우리 밖에 있는 의로움, 우리 안에 계신 그리스도” 가 루터 칭의론의 핵심이다. 이런 루터의 통찰을 살펴볼 때 그가 외래적인 의만을 강조한 나머지 실제적인 갱신을 무시했다는 비난은 잘못된 것이다.

-박영돈 목사-