목양연가(牧羊戀歌)

신앙에 구닥다리가 어디있나요? 

오 창 록(개신대학원대학교, 역사신학)

I. 들어가는 말

구원론적 측면에서 종교 개혁자들에게는 신자와 그리스도와의 연합이 핵심적인 주제 가운데 하나였다면, 존 오웬(John Owen, 1616-83)을 비롯한 청교들에게로 옮겨가면 이와 더불어, 그리스도 혹은 하나님과의 교제란 주제가 중요한 관심사로 등장한다.

오웬은 이 주제를 집중적으로 다룬 「하나님과의 교제에 대하여 (Of Communion with God)」라는 별도의 저작을 남겼을 뿐 아니라, 사실 그의 저술을 전체적으로 살펴보더라도 하나님과 인간의 관계, 혹은 그리스도인의 삶을 다루는 자리에서 동 주제는 항상 중요한 위치를 점하고 있다.

본 논문에서는 오웬의 ‘하나님과의 교제의 신학’을 다루되, 특별히 보다 실천적 측면에서 ‘삼위 하나님과 교제를 갖는다는 것은 어떻게 한다는 것인가?’ 하는 점, 즉 그 교제의 성격에 초점을 맞추고자 한다. 이를 통해 필자가 말하고자 하는 바는, 오웬에게 있어 하나님과의 교제의 근본적 성격은 ‘봄(beholding)’에 있다는 점이다. 다른 말로 하면, ‘봄의 교제(communion of beholding)’가 핵심적 성격이 되어 있다는 것이다.

이하에서는 먼저 청교도들에게 있어 하나님과의 교제라는 주제가 차지하는 위치를 간단히 살펴보고, 다음으로 오웬의 신학에서 찾아볼 수 있는 바 그 교제의 성격을 분석해 보고자 한다.

II. 청교도에게 있어 하나님과 인간 간의 교제

위에서 언급했듯 청교들에게는 그리스도와의 연합(union)과 더불어 그와의 교제(communion)가 또한 빠트릴 수 없는 논의의 주제가 되어 있다. 원종천 교수는 이 ‘연합’과 ‘교제’라는 두 주제를 놓고 칼빈과 청교도를 비교하는 가운데, 사실상 청교도, 특히 후기 청교도들에게 이르면 이제는 아예 주된 관심이 전자(union)에서 후자(communion)로 옮겨온 느낌이라고 결론짓는다.¹⁾

패커(J. I. Packer)는 청교도들에게 있어 ‘하나님과의 교제’의 중요성을 다음과 같이 진술한 바 있다.

청교도들에게 있어 하나님과 인간의 교제는, 창조와 구속이라는 수단의 목적이다. [그들에게] 하나님과의 교제란 신학과 설교가 언제나 지향해야 하는 목표이며 참된 종교의 진수이다. 그것은 사실상 기독교의 정의이다.²⁾

사실 ‘하나님과 인간의 교제가 창조와 구속이라는 수단의 목적’이 되어 있다는 패커의 이 표현은 매우 강한 것이다. 이것은 하나님께선 다른 어떤 목적보다 인간과의 교제를 위해 그를 창조하셨고, 타락 후 이 교제가 불가능해 진 후, 구속의 전 과정은 다시 이를 회복하기 위해 진행되었다는 것이다. 즉 하나님께선 그의 아들을 보내사, 이 깨어진 교제의 회복에 가장 큰 장애인 죄를 제거하셨다는 말이 된다.

청교도에게 있어 이처럼 하나님과의 교제(communion)라는 주제는 커다란 비중을 차지하고 있지만, 그렇다고 이를 종교 개혁자들이 중시한 연합(union)의 주제와 지나치게 이분법적으로 구분할 필요는 없다고 본다. 다시 말해서 칼빈을 비롯한 개혁자들의 경우 union에 집중한 나머지 communion의 개념을 찾아보기 어렵다거나, 혹은 오웬과 같은 청교도들의 경우 communion에 관심을 갖는 나머지 union을 소홀히 한다는 결론은 성급한 것이다. 칼빈의 시선이 union에 머물러 있음은 사실이지만, 신자와 그리스도와의 친밀한 교제의 개념이 그의 저술 곳곳에 배어 있다.³⁾ 또한 오웬의 신학 안에서 union은 communion 못지않은 중요성을 유지하고 있다. 그가 communion만을 단독으로 말할 때에도 그 속에는 union이 배제되어 있는 것이 아니라 전제되어 있다고 해야 옳다. 싱클레어 퍼거슨이 말하는 것처럼 오웬의 communion 속에는 union의 개념이 “포함되어(subsumed)” 있다고 함이 정확할 것이다.⁴⁾ 그리고 이러한 원리는 communion을 중시하는 청교도들의 신학 일반에도 적용될 수 있으리라고 본다.⁵⁾

III. 오웬의 신학에 있어 ‘하나님과의 교제’의 기본 성격

1. 그리스도 안에서 하나님의 영광을 봄

가. '봄'의 교제

오웬에게 있어 삼위 하나님과 교제를 갖는다 함은 실제로 어떻게 한다는 말인가? 쉽게 말해서 그것은 하나님을 ‘본다’는 것이다. 즉 하나님과의 교제의 실천적 성격은 ‘봄을 통한 교제’ 혹은 ‘봄의 교제(communion of beholding)’라고 할 수 있을 것이다. 사실 오웬 자신이 하나님과의 교제의 성격을 이런 식으로 따로이 정의내린 문구는 찾아보기 어렵고, 그래서인지 이 측면은 오웬 연구에 있어서 충분히 주목을 받아오지 못했다. 하지만 이같은 성격은 오웬의 저작들을 통해 어렵지 않게 확인될 수 있다. 오웬이 이 주제를 집중적으로 다룬 책(Of Communion with God)에서는 말할 필요도 없고, 그 외에도 그의 여러 저술들에서 그가 동 주제를 언급할 때 '본다’라는 용어가 반복해서 등장하는 것이 그 한 증거이다. 오웬은 ‘behold, see, eye, look' 등 다양한 표현들을 동원하지만 그 기본적 성격은 동일하다. 즉 우리는 하나님을 ‘봄’으로써 그 분과 교제를 가질 수 있다는 것이다.

나. ‘봄’의 대상

오웬은 하나님과의 교제를 다룰 때 ‘그리스도 안에서 하나님의 영광을 봄’이란 표현을 즐겨 사용한다. 그는 ‘봄’의 대상으로서 ‘하나님의 영광,’ 때로는 ‘그리스도의 영광’이란 표현을 쓰는데, 여기서 ‘영광’이란 무엇인가? 이 영광이란 말하자면, 우리로 하여금 하나님을 찬미하고 사랑하고 경배하지 않을 수 없게끔 만드는 그 분의 모든 아름다우신 성품과 능력이라고 할 수 있겠다.⁶⁾ 그러나 더 정확히 말해서 ‘봄’의 대상은 하나님의 영광 자체라기 보다는, 이렇게 영광스럽게 계시되신 하나님 자신이라고 해야 옳을 것이다. 왜냐하면 인격체로서의 한 신자의 교제의 대상 또한 인격(위격)이신 하나님 그 분이 되셔야 하기 때문이다.

이와 함께 또 한 가지 간과할 수 없는 문구는, ‘하나님의 영광’ 앞에 덧붙여진 ‘그리스도 안에서’라는 표현이다. 오웬이 신자의 교제의 대상으로서 하나님을 제시할 때 그 분을 그리스도 혹은 복음과 분리시키고 있지 않음은 매우 중요한 일면이다. 오웬에게 있어 하나님은 오직 그리스도를 통해서 선명히 계시되신다. 고린도후서 4:16에서 가르쳐지고 있는 대로, 하나님의 영광을 아는 빛은 그리스도의 얼굴을 통해서 우리에게 비취는 것이다.⁷⁾ 여기서 오웬의 인식론, 즉 신지식(神知識)에 대한 그의 기독론적 접근이 확연히 드러난다. 우리는 그리스도를 통해서 하나님을 가장 선명하고 정확하게 알 수 있으며, 그 그리스도는 추상적 그리스도가 아닌 복음 속에 계시된 바로 그 그리스도이시다.⁸⁾ 오웬이 ‘하나님과의 교제’를 논할 때 끊임없이 구속의 역사(historia salutis)로 돌아가는 이유도 여기에서 찾아볼 수 있을 것이다.

요컨대 우리는 하나님을 봄으로써 그 분과 교제한다. 좀 더 구체적으로 우리는 복음에 계시된 바 그리스도 안에서의 하나님을, 믿음의 내적인 시선으로 주목함으로써 그 분과 참된 교제를 나눌 수가 있는 것이다.

다. 고린도후서 3:18을 통해 본 ‘봄의 교제’

오웬이 하나님과의 교제를 논할 때 가장 즐겨 인용하는 성경 구절 가운데 하나가 고린도후서 3:18이다. “우리가 다 수건을 벗은 얼굴로 거울을 보는 것 같이 주의 영광을 보매, 저와 같은 형상으로 화하여 영광으로 영광에 이르니 곧 주의 영으로 말미암음이니라”라고 기술하고 있는 동 구절은 사실상 오웬의 ‘봄의 교제론’에 있어 핵심 요절이 되어 있다.

오웬은 이 구절을 미래의 부활과 함께 일어날 사건으로서가 아니라 지금 이 땅 위에서 이루어지는 현재적 경험으로 해석한다. 이 구절이 놓인 문맥이 이를 입증한다. 즉 바울은 여기서 현재와 미래를 대비시키고 있는 것이 아니라, 구약적 상황(아직 수건을 벗지 못한)과 신약적 상황을 대비시키고 있는 것이다.⁹⁾ 반면 유사하게 ‘봄’의 주제를 언급하고 있는 고린도전서 13:12¹⁰⁾과 같은 구절에서 사도는, 현재적 봄과 미래적 봄을 대조시켜 설명하고 있음을 볼 수 있다.¹¹⁾

고린도후서 3:18은, 우리가 수건(veil)을 벗은 얼굴로, 즉 훨씬 더 밝고 선명하게 주의 영광을 본다고 말한다. 오웬에게는 이것이 바로 우리가 이 땅에서 주님과 갖는 교제의 특성이 된다. 여기서 ‘본다’ 함은 막연한 응시가 아닌, 그 대상을 향한 영혼의 내적 주시를 가리키며, 이것이 (그 대상과의) 교제의 핵심이다. 즉 우리는 믿음의 눈으로 그리스도의 영광을 지속적으로 ‘보는’ 가운데 그 분과 교제를 갖게 되는 것이다.

라. 봄의 교제를 통한 성화¹²⁾

오웬은 이와 같은 봄의 교제는 신자의 성화와 뗄 수 없는 관계를 가진다고 주장한다. 대상에 대한 지속적 주시는 그 대상과의 ‘닮아감’을 산출해 낸다. 위의 고린도후서 3:18에서 ‘주의 영광을 보매 주와 같은 형상으로 화한다’고 하는 표현이 바로 그것을 말해주고 있다. ‘화한다’ 함은 그리스도의 형상(image)으로 변화됨(transformed)을 가리키는 것이다.

오웬에 따르면, ‘봄’의 교제는 닮아감의 힘(assimilating power)을 가지고 있다.¹³⁾ 즉 우리가 믿음으로 그리스도 안에서 하나님을 주목하게 되면, 이 가운데 그 분을 향한 사랑, 찬미, 감사 등 여러 은혜들이 왕성히 작동하게 되고,¹⁴⁾ 이는 우리를 봄의 대상이신 하나님께 단단히 붙어(cleave) 그 분과 하나가 되게 하며,¹⁵⁾ 이런 가운데 그 분을 닮게하는 힘이 흘러나온다는 것이다. 물론 이는 봄의 교제가 제대로 이루어질 때를 전제로 하는 것이다. 그렇지 않고 영혼의 눈을 구원의 하나님께 고정시키는 ‘봄’이 제대로 이루어지지 않으면 그것은 하나님과의 참된 교제를 만들어내지도, 또한 그분을 닮아감, 곧 성화의 효과를 산출해 낼 수도 없다.¹⁶⁾

2. ‘봄’의 성격

이 시점에서 우리는 오웬이 말하는 바 ‘봄’이라는 것의 성격을 규명해 볼 필요가 있다. 오웬이 ‘본다’ 혹은 ‘봄의 교제를 갖는다’고 할 때 그 ‘봄’이란 정확히 무엇을 가리키는 것인가? 여기서는 크게 세 가지 중요한 특성을 논의해 보고자 한다. 첫째, 본다는 것은 기본적으로 믿음의 행동이다. 둘째, 이 가운데 지성의 역할이 강조된다. 셋째, 그것은 또한 영적인 봄이다.

가. 믿음의 행동

오웬이 하나님을 ‘본다’고 했을 때, 일차적으로 그것은 ‘믿는다’는 것이다. 다시 말해서 ‘믿음으로 봄’ 혹은 ‘믿음으로 묵상(생각)함’이라고 설명할 수 있다. ‘믿음’과 ‘봄’의 관계를 입증하기 위해 오웬은 몇몇 성경 구절들을 가져온다. 성경에서 “우리의 믿음은 종종 그리스도를 보는 것으로 표현된다.”¹⁷⁾ 이와 관련 그는 광야에서 있었던 모세의 놋뱀 사건을 놓치지 않는다. 모세가 만들어 장대에 매단 놋뱀을 쳐다 본 사람들은 곧 이를 통한 하나님의 구원을 믿었던 사람들이었다.¹⁸⁾ 이 경우 봄은 곧 믿음이었던 것이다. 마찬가지로 우리가 성찬에 참여할 때 들리신 그리스도를 바라봄은 하나의 믿음의 행동, 곧 “믿음의 봄”인 것이다.¹⁹⁾

‘봄’의 근본적 성격이 ‘믿음’이라면 오웬은 왜 ‘믿는다’ 혹은 ‘믿음으로 묵상한다’고만 하지 않고 굳이 ‘본다’는 표현을 선호하는가? 오웬에게 있어 봄은 곧 믿음의 행동임은 사실이지만, 동시에 이 ‘봄’은 보다 지속성의 뉘앙스를 띤다. 즉 단회적 믿음의 행동 이상의 어떤 것으로서, 믿음 안에서 대상에 눈을 고정시켜 지속적으로 주시하는 것이 ‘봄’인 것이다. 오웬 자신의 표현을 옮겨 보면, “봄은 눈의 고정이다. 믿음은 영혼의 눈이요, 그러므로 본다는 것은 묵상 속에서 믿음을 고정시키는 행위이다.”²⁰⁾

오웬은 이 ‘봄’을 혈루증에 걸린 여인이 예수님을 만진 사건과도 연계시킨다. 제자들이 말했듯 수없이 많은 사람들이 현장에 있어 예수님과 맞닿아 있었다. 그러나 진짜 예수님을 ‘만진’ 사람은 그 여인 단 한 명뿐이었다. 이것은 참된 ‘믿음의 만짐’을 의미한다. 여인이 손을 뻗어 예수님의 옷자락을 만졌을 때, 그 여인은 자신의 전 믿음을 발휘해 그렇게 했던 것이다. 이와같이 ‘봄’도 믿음의 행동이지만, 그것은 단순한 소극적 믿음이 아니라, 혈루증 여인이 특별한 믿음을 발휘해 예수님의 옷을 붙들었듯이, 그렇게 강하고 지속적인 믿음의 눈으로 대상을 주목하는 것을 의미하는 것이다.²¹⁾

나. 칼빈이 말하는 ‘봄(beholding)’

여기서 잠깐 ‘봄’에 대한 오웬의 이런 개념과 유사한 설명이 칼빈에게서도 발견됨을 관찰하고 넘어가고자 한다. 성경에서 ‘하나님을 본다’라고 표현하고 있는 구절들을 칼빈이 어떻게 주해하고 있는가를 살펴보면 도움이 된다. 시편의 두 구절만을 예로 들어보자. 칼빈은 “내 눈이 항상 여호와를 앙망”한다고 하는 시편 25:1에 대해, 이는 기도 속에서 생각을 하나님께 “고정”시킴을 가리킨다고 말한다. 특히 다윗이 ‘눈’이라는 용어를 사용하고 있는 것은, 이를 통해 자신의 영혼의 전 틀, 즉 마음의 모든 정서(affections)가 하나님께 집중됨을 말하고자 하는 것이라고 설명하고 있다.²²⁾

또한 “내가 주의 권능과 영광을 보려하여 이와 같이 성소에서 주를 바라보았나이다”라고 하는 시편 63:2의 주석에서도 마찬가지다. 칼빈은 이 구절과 관련하여 “하나님을 향한 영적인 봄(spiritual views of God),” “믿음의 눈을 주님께로 향함,” 혹은 “마음이 끊임없이 하나님에 대한 묵상으로 가득 차 있음”을 말한다. 특히 그는 ‘주를 본다’고 하는 이러한 표현은 그 봄의 대상에의 집중의 열심 혹은 진정성, 즉 마음의 전 묵상이 이쪽을 향함을 가리키는 것이라고 주해하고 있다.²³⁾ 한 가지 놀라운 것은 칼빈이 이와 관련 그리스도와 그의 지체들간의 연합(union)을 거론하고 있다는 점이다. 물론 여기서의 연합(union)은 중생시 단번에 이루어진 사실적 연합이라기보다는, 그 이후 계속적으로 진행되고 더 단단해지고 완성되어가는 과정으로서의 경험적 연합을 가리킨다.²⁴⁾ 그리고 칼빈의 경우 이러한 의미에서의 ‘연합(union)’은 사실상 ‘교제(communion)’를 포함하고 있는 개념이다. 다시 말해서 오웬이 설명하는 ‘봄의 교제’와 유사한 개념이 칼빈에게서도 발견된다는 것이다. 물론 칼빈은 오웬만큼 이를 체계적으로 가르치거나 강조하고 있지 않음은 사실이다.

다. 지성의 역할

오웬은, 하나님과의 ‘봄의 교제’ 속에서 지적인 기능의 역할을 중시한다. 하나님을 봄으로써 그 분과 교제한다고 할 때, 이는 신비주의적인 의미에서 직관적으로 하나님을 본다 함이 아니다.²⁵⁾ 이러한 직관적(intuitive) 봄에서는 생각하는 기능으로서의 마음(mind)의 역할이 현저히 약화되는데, 이는 적어도 이 땅 위에서의 봄에는 해당되지 않는다. 오웬은, 이사야(6장)나 밧모섬에서의 요한이 경험했던 것과 같은 직접적인 봄은 이 땅에서는 우리에게 필요하지도 유익하지도 않다고 가르친다.²⁶⁾ 우리의 구조는 이러한 강력한 봄을 견딜 수 없게 되어있는 것이다.²⁷⁾

현세의 지상적 봄에서는 지성이 활발한 역할을 하게 되어있다. 앞에서 ‘봄’이란 믿음의 행동으로 제시되었는데, 믿음이란 언제나 지적인 기능과 밀접한 관련성을 지닌다. 우리는 무엇을 믿는 것인가? 막연한 자기 상상이 아닌 말씀 속에 묘사된 바 하나님을 믿는 것이다. 즉 복음 속에 계시된 하나님을 배워 알고, 이를 믿음으로 받아들이고서, 그 분을 깊이 묵상(생각)하는 가운데 교제가 이루어지는 것이다. 오웬의 다음과 같은 기술은 ‘봄의 교제’에 있어서 지성이 어떻게 적극적으로 작용하는가를 잘 보여준다.

우리가 이 땅에서 믿음으로 그리스도의 영광을 본다고 했을 때, 우리는 말하자면 성경 속에 있는 [진리의] 여러 조각들과 단편들을 하나씩 모으고 그것들을 우리 마음(minds) 속에서 비교해 본다는 것이다. 그렇게 해서 나온 결과들이 지상에서의 우리의 현세적 봄의 대상이 되는 것이고, 우리는 이 대상들을 영적으로 이해하게 되는 것이다.²⁸⁾

라. 영적인 봄

오웬이 말하는 ‘봄’이, 지성의 역할이 축소되는 직관적이고 신비적인 봄은 아님일진대, 그렇다면 이 봄을 간단히 규정지어 설명할 수 있는 다른 어떤 표현이 있을까? 아마 ‘영적인 봄(spiritual vision)’이라는 표현이 가장 가까운 대답이 될 수 있을 것이다.²⁹⁾

오웬이 ‘영적인 봄’이라고 했을 때는 먼저 이것이 ‘육적인 봄,’ 즉 신체의 눈을 통해 보는 것이 아님을 가리킨다. 우리는 하나님의 영광을 보되, 외적인 눈이 아닌 내적인 눈으로 보는 것이다. 그런데 천주교에서는 이 ‘봄’이 순전히 영적인 점을 놓치고서, 이를 겉으로의 외적인 봄으로 대치시켜 버린 문제가 있다고 오웬은 지적한다. 그들은 봄의 주 대상을 십자가 모양 혹은 그리스도의 형상이나 그림들로 제시했고, 그 결과 그리스도를 향하여 영적이 아닌 “육적인 정서(natural affections)”가 고양된 측면이 있다.³⁰⁾

영적인 봄이 일차적으로 외적인 봄과 대조됨은 사실이지만, 오웬이 이를 가르칠 때 그 속에는 사실 더 깊고 중요한 의미가 담겨있다. 여기에서 성령의 역할이 중요한 요소로 등장한다. 영적인 봄이라 함은, 봄의 교제가 성령의 내적 조명에 의해 비로소 제대로 이루어질 수 있다는 것이다. 앞서 인용한 고린도후서 3:18에서도 이 점을 가르치고 있다. 우리는 그리스도의 영광을 보고 그의 형상으로 변해가되 이는 “주의 영으로 말미암아” 가능한 것이다. ‘봄’에 있어서 지성의 역할이 무시되어서는 안되지만 그것은 단지 지적인(intellectual) 봄이 아니다. 성령에 의한 영적인 봄에까지 나아가지 않으면 안되는 것이다.

우리가 하나님과 및 그 분과 관련된 모든 영적 대상들을 믿음으로 바라보며 묵상할 때, 성령께서는 우리에게 “영광스러운 내적 빛 (a glorious internal light)”³¹⁾을 주셔서 우리로 하여금 그 대상들 속에 있는 아름다움을 생생히 볼 수 있도록 해 주신다. 여기서 오웬은 강조한다. 성령께서 우리에게 보이시는 것은, 이러한 영적 대상들에 관한 “진리나 교리” 뿐만이 아니고, 바로 그 대상들의 “실체(reality)”이다. ‘봄의 교제’ 속에서 바로 이렇게 대상들의 “실체와 능력과 효력”이 우리에게 드러날 때 우리 영혼은 이 대상들에게 끌려 강력히 밀착하게 되고, 이로부터 변화시키는 힘이 나오는 것이다.³²⁾

오웬은 영적인 봄의 강도(强度)가 신체적 눈을 통한 봄보다 덜 선명하다는 선입견은 버려야 한다고 말한다. 오히려 반대이다. 성령을 통한 빛은 언제나 자연적 빛보다 더 밝다. 제자들은 예수님의 승천 후 성령을 받게 되었을 때, “그들이 육체 가운데 계셨던 그리스도를 보았을 때보다 더 밝히 그 분의 영광을 보게 되었다.”³³⁾

때문에 오웬에게 있어 하나님과의 ‘봄의 교제’의 중요성은 필설로 다 형용할 수 없다. 이러한 봄의 교제를 소홀히 하고 무시하는 것은 이 땅에서의 최고의 특권을 포기하는 어리석음이요, 또한 가장 중요한 의무를 방기하는 커다란 악(惡)이다.³⁴⁾ 그리스도의 영광을 보지 않는 자는 누구나 그를 알지 못하는 자요, 그는 불가피하게 그 분을 멸시하는 자가 된다.³⁵⁾ 그리고 이것은 종국적으로 배교(apostasy)에 이르게 되는 중요한 원인이 되곤 하는 것이다.³⁶⁾

IV. 맺는 말

이제까지 살펴본 봐와 같이, 종교개혁자들을 지나 청교도에게 이르게 되면, 그리스도와의 연합(union)이란 주제와 더불어 이제는 하나님과의 교제(communion)가 중요한 관심사로 자리잡게 된다. 패커가 지적했듯이, 오웬을 비롯한 청교도(특히 복음적인)들에게 있어서 하나님과의 교제는 창조(creation)와 재창조(re-creation)가 바라보고 나아가는 목표(goal)가 되어 있다고 해도 과언이 아니다.

본고에서는 특히 오웬에게 있어 하나님과의 교제의 기본 성격이 무엇인가에 집중하였다. 오웬에 따르면 우리는, 복음 속에 제시되어 있는 대로 그리스도 안에서 하나님의 영광을 봄을 통해 삼위 하나님과 교제를 갖는다. 일차적으로 이 봄은 믿음의 행동이다. 즉 우리는 믿음의 묵상을 통해 하나님을 본다. 더 정확히 말하면 믿음 속에서 영혼의 눈을 하나님께 고정시키는 것이다. 직관적 혹은 신비적 봄과는 달리 이 속에서는 지성이 활발히 작용한다. 그렇다고 해서 그것은 단지 지적인 봄 혹은 윤리적 묵상에 그치는 것은 아니다. 이는 무엇보다 영적인 봄이다. 성령의 조명에 의해 영혼의 내적 눈이 밝아져 봄의 대상 속에 있는 아름다움과 실체를 뚜렷이 보게 되고, 그렇게 되면 여기에서 봄의 주체와 객체가 하나가 될 정도로 강력한 능력이 작용하게 된다. 그 결과는 닮아감이다. 즉 성경이 가르치듯 주의 영으로 말미암아 그 분의 형상으로 변화되는 성화의 효과가 산출되는 것이다. 때문에 오웬에게 있어서 하나님과의 이 ‘봄의 교제’는 선택적인 것이 아니라 모든 하나님의 자녀들에게 당연히 요구되는 의무(duty)이다. 이를 소홀히 함은 하나님 앞에서 용납될 수도 없는 악(惡)이거니와, 무엇보다 이 땅에서 우리에게 부여된 가장 아름답고 영광스러운 특권을 포기하는, 안타까운 어리석음이다.

주

♥ 들어가며

‘개혁’(改革)이란 사전적인 의미(새롭게 뜯어 고침)에 익숙해서, 교회에서 ‘개혁주의’라 하면 기존의 체제를 부인하거나 새롭게 하는 것으로 받아들이는 경우를 봅니다.

그것은 개혁주의 신학이 무엇인지를 잘 모르고 있다는 증거가 됩니다.

1. 명칭(名稱)의 의의(意義)

‘개혁주의’란 중세 로마교회가 성경에서 너무 멀리 떨어져 있었기 때문에 성경으로 돌아가자는 것이다.

1) 중세 로마교회의 비성경적 교회 운동에 반대하여 일어난 16세기 종교 개혁의 교회를 특징짓는 이름이다.

2) 프로테스탄트 안에서도 루터파 교회나 재침례파 교회에 대하여 구별된 명칭으로 사용된 것이다.

3) 오늘날 칼빈의 5대 교리를 천명하는 신학과 교회들에게 동일시되는 이름이다.

2. 개혁주의 신학의 특징(特徵)

개혁주의 신학(Reformed Theology)이란 하나님 중심, 말씀 중심 및 교회 중심적 신학을 가리키며, ‘칼빈주의’라고도 한다.

1) 하나님 중심(God-centered)

인간이 중심일 수 없다는 점을 의미한다. 창조주 하나님은 자연과 인간과 우주의 통치자이시며, 구원은 전적으로 하나님의 주권에 있음을 강조한다. 이것이 하나님 중심 사상이다.

2) 성경중심(Bible-centered)

성경 외의 그 어떤 것도 신앙의 표준일 수 없고 신학의 원천일 수 없다. 개혁주의는 “성경은 성경 자신이 해석한다”(Scripturae scriptura interpretum)는 원리를 고수한다.

3) 교회중심(Church-centered)

교회를 중심으로 신앙적 삶을 추구하며 교회에 주어진 사명을 완수하려고 힘쓴다. 지상교회의 불완전성을 인정하면서도 교회의 완전을 향한 추구를 경시하지 않는데, 이것이 교회개혁운동이다.

3. 개혁주의의 원칙(原則)

1) 오직 성경(Sola Scriptura) - 성경만이 하나님의 가르침으로, 유일한 권위는 성경에 있다

2) 오직 그리스도(Solus Christus) - 구원의 유일한 길은 십자가에서 예수 그리스도의 공효를 덧입는 것뿐이다.

3) 오직 은총(Sola Gratia) - 구원은 전적인 하나님의 선물이다.

4) 오직 믿음(Sola Fide) - 구속의 은혜는 믿음을 통하여 받을 뿐이지 다른 어떤 것이 요구되지 않는다.

5) 오직 하나님께 영광(Soli Deo Gloria) - 모든 업적과 구원의 영광은 오직 하나님께 돌려야 한다.

4. 칼빈주의 5대 교리(敎理)

하나님 중심 사상을 기본 원리로 하는 칼빈주의는 5개의 중요한 교리적 체계를 가지고 있는데,

이를 '칼빈주의 5대 강령'이라고도 한다.

‘알미니안주의 5대 교리’가 먼저 나오고 이를 반박하기위하여 만들어진 것이 ‘칼빈주의 5대 교리’이다.

그리고, ‘칼빈주의 5대 교리’는 신앙 전반에 관한 것이 아니고 구원론에 관한 것이다.

1) 전적 타락 (Total Depravity)

육체적인 생명만 갖고 있는 모든 자연인은 그 본성이 타락하여 구원에 필요한 믿음을 스스로 만들어내지 못한다는 것이다.

2) 무조건적 선택 (Unconditional Election)

누구에게 참된 믿음을 줄 것인지에 대한 하나님의 선택에는 아무런 조건이 없다는 것이다.

3) 제한 속죄 (Limited Atonement)

예수 그리스도의 속죄의 실효는 하나님의 선택을 받은 사람들을 위한 것이라는 내용이다.

4) 불가항력적 은혜 (Irresistable Grace)

하나님이 믿음을 주시기로 작정하신 사람이 그리스도를 아니 믿을 수는 없다는 것이다.

5) 성도의 견인 (Perseverance of Saints)

하나님의 선택을 받은 사람은 하나님의 심판을 받는 자리로 결코 떨어지지 않고 구원이 반드시 성취된다는 것이다.

5. 개혁주의 기본 교리(敎理)

1) 제한속죄 구원론

인간의 전적타락, 하나님의 무조건적 선택, 제한속죄, 불가항력적 은혜, 성도의 견인으로 구원론을 요약한다(드르트신경, 1618-1619). 알미니우스의 추종자들을 이단으로 징계하면서 제한속죄 구원론을 완성하였다.

2) 하나님의 주권적 통치

개혁주의는 창조, 타락으로 인한 징벌, 그리스도 안에서 구속, 마지막 심판의 과정에서 하나님의 전적인 주권을 믿는다.

3) 하나님의 예정

개혁주의는 하나님의 작정, 예정 및 선택을 믿는다. 예정론은 인간의 의지가 아니라 오직 하나님의 선택으로 구원받는다는 것을 강조하는 교리인바 신적 구원의 확실성을 담보해준다.

4) 언약신학

성경을 해석하는 한 체계로서, 하나님과 사람 사이의 '언약'에 중점을 둔다. 주로 개혁주의 신학자들에 의해 체계화 되었으며, 성경의 언약을 크게 구속의 언약(하나님과 예수), 행위언약(하나님과 아담), 은혜언약(하나님과 백성)으로 나눈다. 그리고,

(1) 하나님의 영광과 통치          (2) 우상 숭배에 대한 신랄한 비판                  (3) 역사 속에서 이룩되는 하나님의 목적,

(4) 거룩한 신자의 생활             (5) 하나님께 대한 봉사로서의 생활                (6) 설교의 중요성에 대한 강조,

97) 권징과 훈련된 생활             (8) 조직된 교회의 중요성과 목회적 관심        (9) 예배와 생활의 단순성 등을 주목한다.

6. 개혁주의 공통 교리서(敎理書)

1) 사도신경(The Apostles' Creed, A.D 200)

그리스도교의 신앙고백. 그리스도교의 기본적인 교리가 요약된 것이다. 현재의 사도신경은 갈리아에서 5∼6세기 무렵에 만들어진 것이지만, 그 기초가 되는 로마신경은 2세기 중엽에 만들어졌다. 이단적인 가르침이 발전함에 따라 이 신경이 불신자나 이단자로부터 진정한 그리스도교도를 구별해 내는 ＜표증＞이 된다.

2) 니케야신경(Nicene Creed, A.D 325)

니케야 종교회의에서 채택한 신앙 조항으로 삼위일체 되신 하나님에 관하여 규정한 것이다. 성부, 성자, 성령의 관계를 규정하였고, 381년에 콘스탄티노플 회의에서 보다 구체적으로 완전한 문서가 만들어졌다. 특히 성자는 성부와 동일한 본질을 가진 분으로 모든 면에서 완전한 하나님 되심을 강조한 신조이다. 주로 동방 정교회에서 사용하고 있다.

3) 칼케돈신경(Creed of Chalcedon, A.D 451)

그리스도의 인격에 관해서 아폴리나리우스, 네스토리우스, 유티케스 등이 주장한 극단적인 그리스도의 단성론과 양성론을 배격하고, 신성이 인성(몸) 안에서 혼합되거나 혼란을 일으키거나 분리되지 않은 채 온전한 조화를 이룬다는 것을 규정한 신조이다. 극단적인 단성론과 양성론을 모두 배격하고 둘 사이의 조화를 꾀하고자 하였다.

4) 아다나시우스신경(The Athanasian Creed, A.D 500)

어거스틴의 삼위일체론을 계승하여 아다나시우스가 만들었다고 전해 오는 문서인데, 실제로는 알려지지 않은 저자가 5세기경에 삼위엘체와 그리스도의 성육신에 대해 설명한 것이다. 성부도 하나님이고 성자도 하나님이며 성령도 하나님이지만, 세 분이 있는 것이 아니라 한 분 하나님만 존재한다. 성자는 성부로부터 나오는 영원한 분이므로 완전한 신성과 완전한 인성을 가지신 분이시며, 죄인을 위해 죽으시고 부활하시고 승천하시고 재림하시며 최후 심판을 하실 것임을 밝히고 있다.

7. 개혁주의 주요 신앙고백서(信仰告白書)

개혁주의자들은 그들의 신학체계가 보다 성경적임을 증명하고, 다른 신학활동들과 구별하기 위하여 그들이 신학을 교리화 하였는데, 그것이 바로 신앙고백이었다. 신앙고백을 성경과 같이 절대화하지는 않으나 신조(信條)의 중요성을 강조한다.

1) 벨직신앙고백 (Belgic Confession, 1561)

홀란드에서 가이 드브레(Guido de Bres, 1522-67)가 작성한 것으로, 그 내용은 프랑스에서 나온 갈리칸 신앙고백과 매우 유사하며, 유럽 북서부의 저지대 국가들에서 박해받던 성도들을 위해서 쓴 변증서이다. 이 문서는 1619년 도르트 총회에서, 네델란드 교회의 신앙 고백으로 받아들이기로 공식적으로 채택되었다.

2) 하이델베르크 요리문답(The Heidelberg Catechism, 1563)

우르시누스(Zacharias Ursinus, 1534-83)와 카스파르 올레비아누스(Caspar Olevianus, 1536-87)에 의해서 청소년의 교육을 위한 것으로 작성된 이 문서는, 성찬에 관한 교리는 분명히 개혁주의를 따르고 있지만, 몇 가지 교리는 루터파와 개혁주의의 중간노선을 취하는 것도 있다. 칼빈이 이 문서를 검토한 후 극찬할 만큼, 아주 간단명료하고 경건한 내용이 특징이다. 이 문서는 독일 칼빈주의 신앙 고백에서 가장 탁월한 문서로 손꼽히고, 오늘날에도 개혁주의 교회에서 널리 받아들여지고 있다.

3) 도르트신경(Canon of Dort, 1618-9)

훌란드 지역에서 발전된 정통 개혁 신앙의 절정기에 작성된 교리의 압권으로, 알미니우스주의의 오류를 지적하기 위해서 만들어진 신조이다. 예정론을 근간으로 한 칼빈주의 5대 교리라고 알려진 구원론에 관련된 다섯 가지 핵심 사항을 채택한 것이다. 논쟁을 거쳐서 나온 문서인 만큼, 16세기에 나온 신조에 비하면 매우 정교하고 체계적이며 논증적이다.

4) 웨스트민스터 신앙고백(Westminster Confession of Faith, 1643-8)

칼빈주의 정통 신학의 최고봉에 위치하는 가장 체계적인 문서이다. 한국 장로교회는 이 문서를 성경 다음에 표준 신앙 고백서로서 채택한바 있다. 이 문서의 특징은, 스코틀랜드 언약 신학이 반영되고, 성화와 주일성수에 대한 엄격성이 강조되었다는 것이다. 이중 예정, 자유 의지, 아담의 행위 언약 등도 계속해서 중요한 교리로 인식되고 있다.

5) 웨스트민스터 대요리문답(The Westminster, Larger Catechism, 1648)

개혁주의 요리 문답 가운데서 가장 긴 문서로, 장년 교육을 위한 지침서이다. 거의 모든 개혁주의 교리를 다루고 있으며, 주기도문과 십계명도 포함되어 있다.

6) 웨스트민스터 소요리문답(The Westminster, Small Catechism, 1647)

성경 전체적인 가르침을 쉽게 비우도록 만든 신앙 고백과 교리를 포함하는 문답 형식의 교육 도구이다. 특히 소요리 문답은 교회의 다음 세대들을 교육하는 지침서로서 성경에 충실하면서 우리가 믿고 있는바 신앙 고백을 균형감 있게 다루고 있다.

7) 제2 헬베틱(스위스) 신앙고백(The Second Helvetic Confession, 1566)

1562년 하인리히 블링거는 개인적인 신앙 고백을 작성하였다가 1565년 12월 팔라틴의 선제후 프레데릭 3세의 요청이 오자, 정통 신앙의 기준이 무엇인가를 알려 주는 문서로 이를 작성하여 베자의 추인을 받고자 제네바로 우송하였다. 이 고백서의 특징은 초대 교회의 정통성을 계승하고 있음에 대해 깊은 관심을 표명하고 있으며, 하이델베르크 요리 문답 다음으로 스위스 개혁파 교회들의 지지를 얻었고, 가장 널리 사용되었다.

8) 제네바요리문답(The Geneva Catechism, 1541)

칼빈은 제네바 교회가 신앙고백적인 교회가 되도록 하기 위해서 『기독교 강요』 초판(1534)을 중심으로 제1요리문답을 작성했다(1537). 제네바 시의회가 다시 그를 청빙했을 때 그는 권징권이 교회에 있음을 인정해 줄 것과 요리문답을 가르치도록 허용하는 것을 청빙의 조건으로 삼았다. 그는 제네바에 돌아온 후에 곧 바로 제2요리문답을 작성했다(1541-42). 따라서 우리는 요리문답 교육이 복음의 강설과 함께 개혁의 추동력이라고 말할 수 있다.

9) 프랑스 갈리칸 신앙고백(Gallican Confession, 1559)

박해받는 프랑스 위그노들이 칼빈이 제네바 신앙 고백을 기초로 하여 약간 수정한 문서이다. 오래 지속된 박해로 인해서 프랑스 위그노들의 힘은 크지 못하였으나, 그러한 악조건 가운데서도 순수하고 깨끗한 신앙의 정신을 따라 가리로 결의한 놀라운 의지가 담겨 있다.

10) 스코틀랜드 신앙고백(The Scots Confession, 1560)

스코틀랜드 최초의 신앙 고백으로, 요한 낙스와 다섯 명의 목사들에 의해서 작성되었다. 낙스가 유럽에서 경험한 것들이 반영되었고, 하나님의 창조, 성육신과 예정과 십자가, 불가시적인 교회관, 참된 교회의 세 가지 표지로서 말씀의 선포, 성례의 시행, 권징의 실시를 규정하고 있다.

<참고>

1. 주요 신학의 비교(比較)

1) 개혁주의(改革主義, reformism)

일명 ‘칼빈주의’라고도 하며, 개혁주의는 바울, 어거스틴을 거쳐 16세기 칼빈에 의하여 체계화된 사상운동으로, 하나님의 주권(主權)을 강조하고, 성경의 권위를 인정하고 성경에서 가르치는 근본적 교리를 믿고 그 위에 신학을 세운다는 것이다. 개혁주의는 기독교 유신론이며 가장 순수하고 고상하며 복음주의적인 신학사상이라고 할 수 있다.

2) 근본주의(根本主義, fundamentalism)

1850년대 유럽에서 들어오기 시작한 자유주의 신학에 반발하여 기독교의 전통적인 신앙을 지키고자 하는 운동이 일어났다. 자유주의 신학에서는 성경의 많은 부분 특히 창조와 기적에 관한 기록을 신화나 설화로서 이해하고자 했는데, 이에 반하여 근본주의 신학에서는 성경은 그 글자까지도 하나님의 영감에 의해서 기록되었다는 축자영감설을 주장하였다.

3) 복음주의(福音主義, evangelicalism)

17세기 이후 독일에서 루터교회의 ‘신앙의 고정화 현상’에 불만하여 생긴 경건주의 운동으로, 그들은 "기독교는 생활이요 체험이다"라는 표어를 가지고 성경의 생활화를 강조하였다. 성경의 무오성(inerrancy)을 주장하고 말씀의 내적 의미와 성화를 강조하여 교회 제도와 교리의 의미를 축소시킨 신학 사상이다. 성경의 윤리적 가르침을 율법 차원에서 이해하는 것으로 오해를 받고, 성경의 교훈들에 대한 상황적 해석을 반대하는 배타성이 심하다고 하여 비판의 대상이 되기도 한다.

4) 자유주의(自由主義 liberalism)

신학의 토대를 인간의 경험에 두고, 성경을 인간이 하나님에 대해서 쓴 책으로 해석하였기 때문에, 성경에 오류가 있을 수 있다고 보아 성경에 나온 내용이라도 이성에 맞지 않는다면 거부하였다. 따라서 그리스도의 선재성, 부활 승천 등에 대한 전통적인 교리를 거부하고, 예수의 인성을 강조한다. 또 인간 본성과 역사의 발전에 대하여 매우 낙관적이며 초월대신에 내재 원리를 더 강조하는 인본주의적 신학으로 진화론 등 자연과학 사상을 수용한다.

2. 주요 개혁주의 인물의 신학 비교

오늘날도 사도·선지자가 존재하는가?

[심층기획] 현대 성령운동 진단 / <목사와 예언자> 서평

  이승구 / 국제신학대학원대학교 조직신학 교수

Wagner, Peter. et al. Pastors & Prophets (Colorado Springs, CO; Wagner Publications, 2000. 임종원 옮김. <목사와 예언자> 서울: 도서 출판 진흥, 2004. Pp. 141)

  교회 성장학파의 대변자의 한 사람으로 여겨지는 피터 와그너(Perter Wagner)와 그의 입장을 존중하고 그를 따르는 몇몇 저자들이 목사와 예언자의 건강한 관계를 규정하고 제시하려는 몇 편의 글을 담은 책을 출간하였다.

  이 책이 담고 있는 내용은 오늘날에도 사도들과 선지자(예언자)들이 있다는 전제에서 주어진 것이다. 이런 전제 가운데서 이들 예언자들과 목회자들은 과연 어떤 관계를 가져야 하는가를 질문하고 답하는 책이다. 그러므로 이 책은 와그너의 <사도들과 예언자들>1) 의 자매편으로 그 책과 성격을 같이 하며 와그너 교수의 그 동안의 관심과 노력의 방향을 잘 표현해 주는 책이라고 할 수 있다.

  와그너 등은 이 시대에 가장 필요한 일이 “예언자들과 예언 사역을 위한 영적인 규약(protocol)을 개발하는 데 온 힘을 집중하는 것”이며 “이 일을 멋지게 완수하여 예언을 믿는 교회 지도자들 사이에서 그 규약이 폭넓게 받아들여지도록 해야 하는 일”이라고 한다(25). 그래서 와그너 등은 이 책에 ‘건강한 교회를 위한 규약’이라고 하였다. 와그너 교수와 이 일단의 저자들의 견해를 성경적으로 점검하기 위해 먼저 그들의 주장 가운데서 그래도 성경적으로 지지할 만 하며 많은 이들의 동의를 얻을 수 있는 내용을 언급하고 후에 그 문제점들을 구체적으로 생각해 보도록 하겠다.

  와그너와 이 저자들의 주장 가운데서 성경적으로 긍정적인 점들

  와그너 등이 건강한 교회에 관심을 가지는 것에 대해 우리는 모든 이들과 함께 감사하게 생각한다(그러나 그가 생각하는 건강한 교회의 내용에 대해서는 수많은 이들이 의아하게 생각하게 될 것이다). 또한 “교회를 다스리는 직분 체계는 결국 성경적 형태를 취할 수밖에 없다”(9)는 와그너의 첫 말에는 모든 성경적 그리스도인들이 동의할 것이다(그러나 후에 드러나겠지만 와그너가 말하는 성경적 형태와 우리가 말하는 성경적 형태는 판이하게 다른 것이다). 더구나 에베소서 4장에 승천하신 그리스도께서 그리스도의 몸인 교회를 위해 직분 체제와 운영 체제를 계획하시고 적절히 세워 놓으셨음을 알 수 있다는 말은 매우 중요한 것이다(9).

  또한 교회가 오랫동안 이 “이상적인 직분 체제와는 훨씬 동떨어진 모습으로 운영되었다”(9)는 말에도 모든 개신교도들은 동의할 것이다(그러나 와그너는 1600년이라는 말에 종교 개혁시대와 우리 시대까지의 교회의 직분 체제를 다 넣어 말하는 듯하다. 그러므로 그가 의도하는 것과 우리가 생각하는 것은 또 하번 다른 것임을 유의하면서 그의 글을 읽지 않을 수 없다). 또한 목사와 교사의 관계를 상호 밀접한 것으로 이해하고 있는 것도 상당히 긍정적인 것이다(12). 그리고 사제(priest)라는 비성경적 직분을 대체한 목사는 “개신교 종교개혁 이후로 제자리를 되찾았다”(13)는 점을 지적한 것도 옳은 것이다.

또한 스테판 만스필드(Stephen Mansfield)와 마이크 비클(Mike Bickle), 그리고 톰 하몬(Tom S. Hamon)이 교회 안의 여러 은사를 지닌 이들이 서로 균형을 이루고 서로 도와야 한다고 주장하는 것은(72~74, 82f., 98f., 136) 바르고 건전한 것이다. 또한 킹슬리 플레쳐(Kingsley A. Fletcher) 가 “가장 중요한 요소는 선포된 말씀이다. 이는 사람들의 생사를 결정하는 것이 바로 말씀이기 때문이다”(109)고 말하는 것도 매우 옳은 것이다. 그리고 다른 모든 것을 말씀과 일치시켜야 한다고 주장하는 것이 매우 옳다. 문제는 이 말을 하는 그를 비롯하여 이 저자들이 이 원리에 끝까지 충실한가 하는 점이다.

그러므로 그들의 주장의 몇 가지 부분에 대해서는, 특히 시작 부분에서 성경적으로 해야 한다고 말할 때에는 그들의 주장에 동의할 수 있지만 그 내용이 본격적으로 드러나는 순간부터는 그들의 주장에 전적인 동의를 표하기 어려운 것이다. 이제 그렇게 되는 원인을 그들의 주장의 문제점에 대한 지적과 함께 제시해 보기로 하자.

  와그너와 이 저자들의 주장의 문제점

1. 일반적 문제점들   

기본적으로 와그너는 세대주의 신학에 근거하면서 그것을 자신의 의도에 맡도록 적절히 변경하면서 논의하고 있음을 의식하는 것이 중요하다. 예를 들어, 와그너는 신약 시대를 율법 시대와는 다른 ‘은혜의 시대’라고 언급하면서 그런 상황에서 예언자는 과연 어떤 존재인지를 묻는다(19). 이렇게 함으로써 그는 두 종류의 대적자를 얻게 된다고 생각된다. 하나의 대적자들은 그의 세대주의적 해석에 반대하는 언약 신학적 대적자들이다. 또 하나는 그의 수정에 반대하는 세대주의적 대적자들이다.

와그너와 이 저자들의 좀더 심각한 일반적 문제는 “성경적”이라는 말을 사용하면서 그들이 이 말에 대해 부여하고 있는 그들 나름의 독특한 함의이다. 그러므로 우리는 그들이 말하는 “성경적”이라는 말에 대해서 그것이 과연 무엇을 의미하는 것인지를 명확히 알 때까지는 선뜻 동의할 수 없게끔 하는 논술을 그들이 하고 있다는 말을 하지 않을 수 없다. 이 얼마나 안타까운 일인가? 그리스도인들이 성경적이라는 말에 대해 그 의미를 일일이 생각해 보아야 하는 이상한 주장과 논의를 제시하는 이들은 과연 무엇이란 말인가? 왜 이들에 대해서 이단자들이 “성경적”이라고 말할 때 느끼는 불안을 가지도록 생각하고 논술하는 것일까? 이것이 가장 안타까운 일이 아닐 수 없다.

  그러므로 이는 결국 그들의 성경 주해가 가지고 있는 일반적인 문제를 노출시켜 주는 것이다. 주해를 이상하게 하기 때문에 그들이 “성경적”이라고 하는 것은 그 주해의 내용을 가지고 따지면 결국 성경적이지 않은 것으로 나타나는 것이다. 그 대표적인 예가 에베소서 4:11 이하에 근거해서 교회의 직분을 말한다고 하면서 그 본문과 상관없는 것들을 때때로 삽입하는 것들에서 잘 나타난다.

예를 들어, 와그너는 ‘전도자’를 언급하면서 “약 150년 전에 챨스 피니(Charles Finney)가 역사의 무대에 등장하기 전까지는 그렇게 폭넓게 주목받지 못했었다”고 말한다(13). 와그너에게는 초대 교회의 전도자들이 관심이 아니라, 오늘날의 전도자들이 관심인 것이다. 더 심한 것은 그 본문이나 다른 성경 구절에 있지도 않은 ‘중보자’(intercessors)라는 직분을 그가 삽입하고 있는 점이다. 그는 모든 그리스도인들이 서로를 위해 기도한다는 일반적인 의미에서 이 말을 사용하는 것이 아니라, 교회의 독특한 직분으로 이를 언급하면서 이는 “1970년대에 이르러서야 받아들여지기 시작한 직분이다”고 말하고 있다(13).

  그는 이런 것이 에베소서 4:11에 있지 않음을 알면서도 “그러나 중보자는 촉매제처럼, 예언자와 사도들의 길을 예비하는 지극히 중요한 기능을 감당하는 주목할만한 직분이기 때문에 꼭 언급하고 싶다”(14)고 말하면서 이를 목사, 교사, 예언자, 사도와 함께 교회의 5대 직분으로 언급하는 것이다. 그러므로 와그너가 말하는 교회의 5대 직분이(10~14, 29, 37) 엄밀히 성경에 근거한 것이 아니며 오히려 자신의 경험에 근거한 것임이 잘 드러나는 것이다.

  흥미로운 것은 와그너뿐만 아니라 이 책에 기고한 다른 이들도 이와 같은 다섯 직분에 대한 같은 이해를 나타내고 있다는 것이다(57~59, 73, 107, 126). 그들은 이런 이해를 와그너로부터 배워 같이 공유하고 있는 듯하다. 그리고 이와 같은 논의는 이런 용어를 사용 할 때 그들이 성경의 본래적 의미보다는 오늘날 그들이 이런 역할을 한다고 생각하는 이들이 있다는 자신들의 경험에 근거한 논의를 하고 있다는 것도 잘 드러내는 것이다. 이와 같이 철저히 성경에 근거하지도 않고, 교회사적 전통에 근거하지도 않은 개념들을 일정한 무리의 사람들이 공유하면서 다른 이들에게 마치 그것이 성경적인 것인 양 제시하는 것이 얼마나 위험한 것인지를 깊이 숙고해 보라.

  톰 해몬(Tom Hamon)은 오늘날 예언이 있을 수 있음을 말하면서 에베소서 1:17 말씀을 인용하고 있다(123f.). 이 본문이 말하는 “지혜와 계시의 정신”이 과연 소위 제한된 의미의 예언자들에게 있는 것이라는 의도로 바울이 말하는 것인가? 오히려 모든 그리스도인은 다 지혜와 계시의 정신으로 충만하여 하나님의 뜻을 잘 분별하도록 해야 할 것을 이 본문에서 말하고 있는 것이지 않은가? 그럼에도 불구하고 이런 본문을 주로 목회자와 소위 예언자들에게 이를 제한하여 생각하는 것은(124, 136) 이들이 가진 성경 주해의 자의성을 잘 드러내 주는 것이라고 할 수 있다.

    2. 근원적인 문제

  이들의 근원적인 문제는 역시 오늘날에 예언자들이 있다는 것이다. 그리고 이것의 가장 근본적인 문제점은 오늘날에도 하나님의 직접적인 계시가 주어진다고 하는 것이다. 그러므로 와그너 등의 목소리는 오늘날 가장 세련된 형태로 제시되고 있는 직통 계시파의 목소리라고 할 수 있다.

와그너 자신은 이미 오래 전부터 예언을 다음과 같이 정의해 왔었다: “예언은 하나님께서 그리스도의 몸에 속한 특정한 구성원들에게 허락하시는 특별한 능력으로, 거룩하게 기름 부으신 선포를 통하여 그 분의 백성들에게 하나님의 즉각적인 메시지를 전달하기 위한 수단이다.”2) 그리고 와그너에 의하면, “예언자는 하나님의 음성을 듣고… 이것은 예언자가 받은 은사”라는 것이다(50). 와그너는 이런 예언이 오늘날에도 있다고 생각하며 1999년에 콜로라도 스프링스에서 2,500명의 소위 예언자들과 예비 예언자들을 모아 전국 예언자 학교(the National School of the Prophets)를 개최하기도 하였다고 한다(41).

그는 여러 형태의 계시가 더 더해질 것이라고 제시한다. 특히 현재로서는 자신이 전도자의 은사와 직분에 대한 이해가 별로 없지만 “하나님께서 가까운 장래엡 전도자들에 대한 새롭고 놀라운 통찰을 계시하실 것이라는 잠재된 예감이 [자신] 안에 자리 잡고 있다”고 한다(31). 그리고 그는 “교회에 예언자들이 없는 것보다는 있는 것이 훨씬 더 건강하다”고 단언한다(49).

  톰 해몬(Tom S. Hamon) 역시도 같은 견해를 표 한다: “…예언이 없다면 [교회가] 마땅히 드러나야 할 건강한 모습을 보여 줄 수 없다”(132). 와그너는 또한 오늘날에도 있는 이 예언자들과 (후에 언급될) 사도들이 교회의 기초라고 주장한다(49). 와그너는 이와 같이 하나님의 계시가 지속적으로 주어진다고 생각하는 것이다.

  만 필드는 이렇게 까지도 말 한다: “하나님께서는 개인적인 예언자들만이 아니라, 예언하는 사람들을 일으키고 계신다. …지혜로운 목회자들의 사역은 진정한 예언적 교회가 이 세대에 일어나리라는 소망을 품을 수 있는 가장 커다란 이유다”(74f.). 캔사스 시의 국제 기도의 집(International House of Prayer) 대표로 있는 마이크 비클(Mike Bickle)은 자신이 목회하는 메트로 교회(Metro Christian Fellowship)에는 예언적인 꿈, 이상, 그리고 환상을 보는 수많은 사람들이 있다고 말한다(79). 한국 교회는 이런 주장에 대해서 과연 어떻게 생각할까?

  우리가 이 질문에 대답하기 전에 유념해야 하는 한 가지 중요한 사실은 (성경 이외에 하나님의 직접적인 계시가 오늘날에도 지속적으로 계속된다는) 이런 생각은 그 동안 장로교 신학(개혁 신학)과 정통 신학에서 일반적으로 주장해 온 바와 정면으로 배치되는 주장이라는 것이다. 예를 들어, 웨스트민스터 신앙고백서 1항 마지막에 있는 “하나님께서 자기 백성에게 자신의 뜻을 계시해 주시던 과거의 방식들은 이제 중지되어 버렸다”는 진술과 6항 중에 진술된 “이 성경에다 성령의 새로운 계시에 의해서든 아니면 인간들의 전통에 의해서이든 아무 것도 어느 때를 막론하고 더 첨가할 수가 없다”는 말과 이런 주장들을 비교해 보라.3)

  이와 같은 노선에서 성경적인 개혁신학자들은 아주 온건한 형태의 예언 인정의 논의에 대해서도 강하게 반박하여 왔다.4) 이런 문제에 대한 좋은 개혁신학자의 한 사람인 로버트 레이몬드 교수의 강한 입장을 들어 보라: “하나님께서 오늘날도 예언자들과 방언을 통하여 사람들에게 직접적으로 말씀하신다고 믿는 것은 그만큼 그가 성경을 하나님으로부터 온 말씀으로 절대적으로 필요로 하지 않는 것이며 따라서 오직 성경의 위대한 종교 개혁적 원리를 버려 버린 것이다.”5) 그는 다른 개혁 신학자들과 함께 “신약 선지자들의 영감은 그쳐졌으므로, 선지자직도 그쳐졌고,” “선지자적 직임은 가르치는 직임 속으로 편입되어졌다”고 한다.6)

  한마디로 개혁파 신학에서는 오늘날에는 선지자(예언자)가 없고 성경에 의존해야 한다는 주장을 하여 온 것이다.7) 물론 오순절파에서는 오늘날도 예언이 있다는 식의 주장을 강도의 차이는 있지만 계속 주장해 왔다. 그러므로 이 책의 주장은 정통파 교회, 적어도 장로 교회의 가르침과는 대척적인 주장을 펴고 있는 것이다. 그러므로 장로교 신학(개혁 신학)의 입장에서는 이 책의 주장을 비성경적이며 반성경적인 주장이라고 판단하지 않을 수 없다. 성경에다 어떤 계시의 내용을 더하려고 하는 이런 주장은 그런 식의 잘못을 범하는 다른 이들과 근본적으로 다를 바 없는 잘못을 범하는 것이라고 하지 않을 수 없다.

  와그너 등은 그들이 말하는 예언이 이루어지지 않는 문제에 대해서 잘 알고 있다. 그래서 그들은 이 시대에는 예언의 양상이 변했다는 점을 말한다(21).8) (구약의 참 선지자의 예언은 반드시 이루어져야 하지만 이 시대에는 참 선지자의 예언도 꼭 성취되어야 하는 것은 아니라는 그의 논의에 선뜻 동의할 수 있는 이가 얼마나 있을지 잘 모르겠다). 또한 와그너는 Y2K에 대한 예언자들의 예언이 전대미문의 가장 성공적인 예언이었다는 세속 학자인 테드 다니엘스(Ted Daniels)의 말을 인용하면서 결론 내리기를 “예언은 조건적”이라고 주장한다(47). 이 말은 와그너가 테드 다니엘스의 비유적인 말을 과연 바르게 이해하고 하는 말인지를 묻게 하는 말일 뿐만 아니라, 예언한 대로 이루어지지 않은 것에 대한 변명조의 말로 들리는 표현이 아닐 수 없다.

  와그너가 다니엘스의 말을 제대로 이해하고 인용하고 있는 것인지는 다니엘스가 하는 말인 “우리는 엄청나게 쏟아 부었는데 (즉, Y2K를 위해 대비했는데), 결과적으로 구원을 받고 살아남았다는 겁니다”라는 말을 어떻게 이해하느냐의 문제와 관련된다. 과연 Y2K에 예견된 일이 일어나지 않은 것은 이 예언자들의 말을 듣고 미리 잘 준비해서라고 말할 수 있는 것일까? 결국 와그너 자신이 잘 말하듯이 그들은 “핑계를 댄다”는 반박을 받을 수밖에 없다(47). 또한 예언이 조건적이라고 하면서 사람들의 반응에 따라서 하나님께서는 선포한 말씀을 바꾸신다고 표현하는 것(47)이 사람들에게 성경을 바르게 이해하도록 하는데 과연 도움이 될 것인가? 오히려 하나님에게는 변함이 없으심을 분명히 하고, 하나님께서 구약에 선포하도록 하신 말씀 안에 회개하면 주께서 돌이키실 것이라고 신인동성론적 표현이 나타나고 있음을 분명히 하는 것이 더 옳지 아니한가?9)

  사실 이 저자들은 소위 예언을 하는 이들의 문제점을 잘 알고 있다. 예를 들어 그들은 예수 믿기 이전에도 일종의 영적 감지력을 지닌 사람들일 경우가 많음을 스테판 만스필드(Stephen L. Mansfield)는 이 책에 실린 자신의 글에서 잘 지적하고 있다(59f.). 또한 이들은 흑백논리로 생각하려는 경향이 두드러진다(61). 더구나 이들은 “다른 사람의 삶에 대해서는 자신들에게 떠오르는 모든 것을 예언의 말씀으로 쏟아낼 수 있지만, 자기 삶에 대해서는 아무리 사소한 문제라도 하나님의 음성을 전혀 들을 수 없다”고까지 말한다(63). 마이크 비클도 이런 이들의 많은 문제를 잘 지적하고 있다(92). 그렇다면 모든 이들이 이런 이들에게 “너 자신이나 고치라”라고 말하지 않겠는가?

  또한 마이크 비클은 소위 예언하는 이들의 말에 거짓말이 많다는 것과 회중 가운데 상당한 사람들이 이들에게 조종당한다는 느낌을 받는 데 지쳐 있다는 것도 자신의 경험으로부터 잘 알고 있다(85). 그러므로 이들은 소위 예언자라고 하는 이들과 부딪히는 많은 경험을 하였고 또 지금도 그런 일을 경험하는 것이다(88). 사실 이 책이 쓰여진 이유가 바로 그런 이들과의 관계를 어떻게 가져야 하는 지를 보여 주기 위한 것이다. 그러므로 이 책 자체가 이런 직통 예언파의 내재적 문제를 잘 드러내 보여 주고 있는 것이다.

  가장 대표적인 예로 마이크 비클의 다음 말을 생각해 보라: “…예언하는 사람들이 교회 사역을 무너뜨릴 뿐만 아니라 자기 자신의 사역도 마찬가지로 무너뜨릴 수 있다는 사실을 깨달았다”(90). 이외에도 이 저자들은 소위 예언자라고 하는 이들이 나타내는 수많은 문제를 잘 알고 있다(111). 톰 해몬(Tom S. Hamon)도 소위 “(오늘날에 있다고 하는) 예언은 …동시에 교회에서 가장 커다란 잠재적 위험을 내포하고 있는 부분이기도 하다”(121)고 하며, 또한 소위 예언된 것들 가운데서는 “거짓 말씀이나 해로운 말씀이 있었다고”(133) 솔직하게 인정하고 있다(121).

  그러므로 우리는 이 저자들에게 다음과 같은 질문을 하지 않을 수 없다. 이런 문제를 잘 알면서도 이런 이들을 예언자라고 하면서 그들이 교회의 건강을 위해 필요하다고 말하는 이 집단은 과연 무엇을 추구하는 것일까? 성경의 명백한 가르침과 교회의 오랜 성경적 전통을 벗어나 이와 같이 나아가려고 하는 이들의 문제점은 조금이라도 성경과 성령의 가르침에 민감한 이들은 다 잘 알게 될 것이다.

  사실 이 책을 잘 읽으면 우리는 소위 예언한다는 이들을 그렇게 두려워 할 필요가 없음을 잘 알게 된다. 그들이 실질적으로 계시의 말씀을 전하는 것이 아님을 직감할 수 있게 되기 때문이다. 이 책이 잘 증언하고 있듯이 소위 예언한다고 하는 이들은 문제가 많으며, 마음의 상처를 가지고 있고, 문제를 일으키기 쉬운 사람들이다. 그러므로 문제는 어떻게 하면 그들을 이런 헛된 추구로부터 돌이켜서 하나님을 성경적으로 바르게 섬기도록 할 것인가 하는 목회적인 문제인 것이다. 이 책이 제시하는 대로 예언 사역을 인정하면서 어떻게 그들을 목회할 것인가 하는 것이 아니라, 보다 근본적인 방향 전환을 하도록 하는 목회적 전략이 필요한 것이다.

  3. 좀더 심각한 문제

  그러나 와그너 등의 주장은 이전의 직통 계시파보다 그런 입장의 전제에 좀더 철저한 면도 지니고 있다. 그것은 그들이 1990년대 이후를 ‘신사도적 종교개혁(New Apostolic Reformation) 시대’라고 규정한다는 것이다(25).10) 바로 이런 입장에서 와그너는 “사도들은 1990년대에 이르러서야 교회에서 활동하는 공식 직분으로서 올바른 위치를 차지하기 시작했다”고 주장한다(14, 17쪽도 보라). 또한 앞부분에서도 “우리가 수백 년 교회사에서 처음으로 교회의 성경적 직분 체제를 다시 한번 주목하고 있다”(10)고 말했다.

  이에 대해서 우리는 종교 개혁자들과 함께 의아함을 표하지 않을 수 없다. 오늘날 와그너 등이 말하는 ‘사도’라는 말은 좀더 새로운 말이라고 할 수 있다. 여기에 와그너 등의 주장의 좀더 심각한 문제가 있다고 여겨진다.

    일반적인 직통 계시파는 1세기의 사도들의 독특한 지위를 인정하면서 예언 사역이 지속된다고 주장해 왔는데 비해, 이제 와그너 등은 그럴 뿐만 이 아니라, 그 예언 사역과 건강한 관계를 지니고 있는 오늘날의 사도들이 있다고 주장하는 것이기 때문이다. 그래서 일반적인 예언자들을 ‘실라’로 규정하고 그와 바울 같은 관계를 지니고 있는 사람들이 있다는 것을 시사하는 것이다. 예를 들어, 와그너는 자신에 대해 척 피어스(Chuck Pierce)가 예언자로 있고, 자신은 그와 바울-실라의 관계를 맺고 있다고 말한다(33). 그리고 자신을 “사도이자 교사”라고 말한다(39).

  또한 와그너는 자신의 이런 입장에 근거하여 1999년부터 최소한 일년에 두 번씩 “예언하는 장로들의 사도 협의회”(The Apostolic Council of Prophetic Elders) 모임을 개최하고, 자신이 이 집단의 사도로서 의장직을 감당한다고 말한다(33f.). 물론 와그너는 자신의 사도직이 수평적 사도직(horizontal apostolic)이며, 이 사람들의 모임을 제외하면 어떤 개별적인 예언자들에 대해서 아무런 ‘수직적’ 혹은 지속적인 사도 직분을 감당하지 않는다고 밝힌다(34). 그렇다면 구태여 사도라는 말을 사용하는 이유는 무엇일까를 묻지 않을 수 없다. 그러나 와그너 등은 사도라는 용어의 사용을 피하려 하지 않는 듯이 보인다. 그러므로 초대 교회의 사도들과 비교하여 어느 정도의 차이는 인정하지만, 오늘날도 사도가 있다는 주장을 와그너 등은 하는 것이다.

    결론

  오늘날에도 하나님의 직접적인 계시가 있다고 주장하며, 일단의 사람들이 ‘사도 협의회’라는 이름으로 모인다는 것에 대해 1세기의 사도들이 과연 어떻게 생각할 것인가? 더 나아가 그 사도들을 불러서 위임하신 주 예수 그리스도께서 과연 어떤 태도를 취하실까? 이 글을 읽는 대부분의 독자들이 그렇게 느끼듯이 이런 식으로 지속하는 것은 결국 사도와 종교적 천재의 차이를 무시하는 것이지 않을까?

  하나님 앞에 민감하고 기도를 열심히 하며 하나님의 뜻에 근거하여 우리 개인의 삶과 교회 공동체의 삶을 유지해 나간다는 것은 반드시 있어야 할 일이다. 그것에 반대할 그리스도인은 없을 것이다. 우리는 하나님의 말씀에 좀더 유의해야 하고 기도에 힘써서 매일 매일의 삶에서 하나님의 인도하심을 따라 살아가려는 노력을 계속해야 한다. 그러나 그렇게 할 수 있는 모든 근거를 주께서는 이미 성경의 가르침과 내주 하시는 성령님으로 우리에게 주신 것이다.

    1세기의 사도들이 죽은 이후에 또 다른 사도들이 주어질 것이라는 시사를 성경은 우리에게 주고 있지 않다. 오히려 1세기의 사도와 선지자의 터 외의 다른 터를 닦는 일이 있을 수 없는 것이라는 강한 경고가 성경에서 주어지고 있는 것이다. 그러므로 우리는 언제나 1세기의 사도들이 우리들의 사도들이며, 그 사도적 가르침에 근거해 교회와 성도들이 세워져 있음을 강조해야만 한다. 성경적 사도적 가르침에 다른 것을 더하는 이들에게 저주를 선언하는 바울의 선포(갈 1장)가 두렵지 아니한가?

성경에 있는 사도들 외에 사도가 있다고 말하며, 어떤 식으로라도 자신을 사도인 것으로 말하는 이들이 있다는 현실이 무시무시한 현실이다. 마찬가지로 이 사도들과 선자지들의 사역이 그쳐진 후에 또한 하나님의 직접적 계시가 있다고 말하는 이들도 성경의 가르침에 충실하지 아니한 이들로 판단되어야 하는 것이다.

  우리들 시대에 성경의 명확한 가르침에서 이렇게 현저하게 벗어난 가르침들이 난무하며, 그것이 많은 이들에게 영향을 미치고 있다는 것은 우리들이 살고 있는 시대의 영적인 어두움이 얼마나 심각한 것인지를 단적으로 보여 주는 것이다. 사실 이 책이 쓰여진 이유 중의 하나도 소위 예언을 한다는 이들 사이의 혼란이 너무 심각하여 그들을 위한 일종의 영적 규약을 제시하고자 하는 것이라고 하는데(25), 이런 예언이 지속적으로 있다는 것을 인정하는 이런 책 등이 그런 영적 혼란을 더 부추길 것을 왜 생각하지 못하는지 안타깝다.

  오늘날의 혼란을 막고 영적인 어두움에서 벗어나게 하는 길은 성경이 말하는 사도적 가르침으로 돌아가는 일이다. 사도적 가르침에 의하면, 성경의 가르침에 무엇이라도 더 하지 않으며 오히려 사도적 가르침에 자신들을 겸손히 복속시키는 일이다. 와그너와 이 책의 저자들에게, 또한 이런 책의 영향을 받는 이들에게 이런 비성경적인 생각에서 벗어나 오히려 성경의 가르침에 근거하여 사도와 선지자들의 터 위에 굳건히 서 있기를 강하게 요청한다. 그것이 성경을 영감하여 주신 성령의 목소리에 귀 기울이는 길이며 성령님께 온전히 순종하며 복속하는 유일한 길이기 때문이다. 부디 바라기는 한국 교회와 세게 교회가 성경과 성령님의 가르침에 참으로 순복하여 주께서 교회를 위해 준비하신 모든 것을 풍성히 누릴 수 있게 되기를 간절히 원한다.

출처: 개혁주의마을/Jennifer

박일민 칼빈대학교 교수(조직신학)

최근 우리는 주변에서 하나님의 음성을 들었다거나 영서(靈書)를 받았다는 사람들을 대하는 경우가 종종 있다. 우리는 이런 경우를 만나면 한편으로는 부럽기도 하고, 또 한편으로는 과연 사실일까 하는 의구심이 일어나기도 한다. 그러면 우리는 과연 하나님의 음성을 꼭 들어야 하는가, 그리고 들어야 한다면 어떻게 하면 들을 수 있는가에 대해서 성경적인 관점에서 살펴보기로 하자.

하나님의 음성은 왜 들어야 하는가
신앙생활에 있어서 하나님의 음성을 듣는 것은 너무나도 중요한 일이다. 그 이유는 다음 두 가지로 요약해 볼 수 있다.

첫째, 신앙의 핵심이 하나님을 아는 데 있기 때문이다.

성경은 하나님을 경외하고 그 명령을 지키는 것이 사람의 본분이라고 했다(전 12:13). 그러므로 사람이 사람답게 살려면 무엇보다도 하나님과 하나님의 명령을 잘 알아야 한다. 하지만 이러한 앎은 일반적인 인생경험이나 세속적인 학문연구를 통해서 얻어지는 것이 아니다. 하나님을 아는 일은 신령한 일에 속한다. 그런데 신령한 것은 오직 신령한 것으로라야만 알 수가 있다(고전 2:13, 14). 따라서 우리는 신령하신 하나님께서 친히 하나님 자신과 자신의 명령에 관해서 들려주시는 음성을 들어야만 신령한 것들을 분명하고 자세하게 알 수가 있다. 이렇게 해서 얻어진 진리에서부터 시작되어야만, 참된 신앙생활과 사람다운 삶이 가능할 수가 있다.

예수님께서는 예수님이 목수의 아들이라는 것만 알고, 서로 수군거리고 있던 유대인들을 향하여 말씀하시기를, 하나님 아버지께서 이끌어 주시지 아니하면 아무라도 자기에게로 나아와 영생을 얻을 수가 없다고 하셨다(요 6:44). 그리고는 이어서 하나님 아버지께서 이끌어 주시는 사람이란 하나님 아버지께로부터 듣고 배운 사람이라고 덧붙이셨다(45). 이 말씀은 신앙의 핵심이란 하나님을 아는 것이요, 하나님을 아는 것은 하나님의 음성을 듣는 데서부터 시작되고 있음을 분명하게 가르쳐 준다.

둘째, 사람은 생활 속에서 알고 싶은 것에 부딪히는 일이 많기 때문이다.
사람은 이론적인 지식에서뿐만 아니라 실제 생활과 관련해서도 그 아는 것이 매우 제한되어 있다. 아는 것보다는 모르는 것이 훨씬 더 많다. 과거나 현재의 일도 물론이지만, 미래의 일에 대해서는 더욱 그러하다. 여러 가지의 갈래 길에 부딪쳐서 어느 길을 선택을 해야 할지를 몰라 주저해 하는 경우도 많다. 하지만 사람에게는 모르는 것을 모르는 채로 그냥 지나치려 하지를 않고, 그것을 알아내고 싶어하는 마음이 있다. 그러다가는 자기 스스로 알아내기 어려울 때에는 누군가의 도움을 바라기도 한다. 이러한 사람의 심리 때문에, 사람이 사는 곳에는 점술가들의 신통력을 의지하려는 일이 거의 자취를 감추지 않아 왔다. 이러한 현상은 과학문명이 발달했다는 오늘날도 예외가 아니다. 아니 오히려 더 성행하고 있는 것이 아닌가 하는 느낌을 갖게 한다.

사람의 본성에 있어서는 그리스도인들도 예외가 아니다. 그러나 그리스도인들은 미신을 죄로 여긴다. 그래서 하나님의 음성을 듣는 방법으로 이 문제를 해결하려고 한다. 우리는 그 구체적인 증거들을 성경에서 찾아볼 수 있다.

하나님의 음성을 들은 성경적 사례들
성경에는 하나님의 음성을 들은 사람들이 많이 있다. 이루 헤아릴 수 없을 정도로 많이 등장하는 사례들을 정리해 보면 대략 다음과 같다.

직접 음성으로 들은 경우: 아담, 족장들, 모세, 선지자들, 사도들 등.
꿈으로 들은 경우: 야곱, 요셉, 아비멜렉, 솔로몬 등.
환상으로 들은 경우: 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 요한 등.
우림 둠밈으로 들은 경우: 출 28:  30, 민 27:21의 엘르아살, 신 33:8 등.
제비뽑기로 들은 경우: 사울, 요나, 맛디아 등.
글자로 들은 경우: 모세, 다니엘, 벨사살 등.
하나님 사자의 나타남을 통해서 들은 경우: 아브라함, 마노아, 이사야 등
천사를 통해서 들은 경우: 요셉, 마리아, 동방박사 등.
상징물을 통해서 들은 경우: 모세(불), 욥(폭풍), 엘리야(세미한 바람), 광야 이스라엘 백성 (불기둥 또는 구름기둥).  

우리들 주변에도 성경에 나오는 족장들이나 선지자들, 또는 사도들처럼 영적 음성이나 환상, 꿈, 또는 글씨 등을 통해서 하나님의 음성을 보거나 들었다는 사람들이 많이 있다. 하나님은 어제나 오늘이나 한결 같으시기 때문에, 이러한 경우를 만난다고 해서 조금도 놀라거나 이상해 할 것이 없다.

그럼에도 불구하고 우리는 하나님의 음성을 들으려고 할 때, 매우 조심하여 신중한 자세를 취하지 않으면 안 된다. 왜냐하면 성경에 나타난 많은 거짓 선지자들의 경우에서 보는 것처럼, 사탄은 사람들이 하나님의 음성 듣기를 바라는 심리를 교묘하게 악용하는 사례가 많기 때문이다. 사탄은 얼마든지 하나님의 음성을 가장하여서, 아직 성숙한 단계에 이르지 못한 성도들을 미혹하여 진리에서 멀어지게 하거나 죄를 범하게 하는 무서운 결과를 생겨나게 할 수 있다.

오늘날 하나님의 음성을 듣는 방법
우리는 하나님의 음성을 들을 수 있고, 또 반드시 들어야 함을 인정한다. 그러나 하나님의 음성을 들으려고 하다가 불건전한 신비주의에 빠지는 경우도 적지 않음을 기억해야 한다. 그러므로 우리는 하나님의 음성을 들으려고 할 때에, 다음 몇 가지 내용에 주의를 기울여야 한다.

성경에 등장하는 사례들은 대부분 특별계시의 수단으로 이용되었음을 잊어서는 안 된다.

사람의 구원은 오직 하나님의 은혜로 말미암는다. 하나님께서는 구원에 필요한 지식을 친히 사람들에게 계시하여 주셨다. 하나님께서는 구원에 이르는 길을 계시하실 때, 앞에서 살펴본 것처럼, 여러 가지 방법들을 다양하게 이용하셨다. 그러므로 성경에 하나님의 음성을 들은 사례들로 나타난 것들은 구원에 필요한 지식을 전달해주기 위한 특별계시의 수단으로 이용이 된 것으로 보아야 한다.

하지만 예수님께서 육신으로 이 땅에 오신 이후로는 구원에 관한 지식들이 온전하게 다 밝혀졌다. 구원에 이르는 새로운 방법을 찾기 위해서 더 이상의 하나님 음성을 들어야 할 필요가 없어진 것이다. 그러므로 예수님의 오심은 모든 날의 마지막에 우리에게 밝히 말씀하심이요(히 1:2), 구원에 필요한 모든 것을 다 이루심이요(요 19:30), 또 마침이었다(마 5:17). 그럼에도 불구하고 우리가 만일 성경에 계시된 것 이외의 또 다른 구원의 진리를 보거나 들었다면, 그것은 원수가 몰래 뿌려놓은 가라지 즉 거짓된 것이요, 적그리스도에 불과하다.

우리는 구원에 관한 것이라면, 성경 이외의 무엇을 들으려고 하는 호기심을 가져서는 안 된다. 만일 성경 이외의 하나님의 음성을 듣고 싶은 마음이 생겨나면 단호히 물리쳐야 한다. 우리에게는 오직 이미 계시된 진리를 올바로 이해하기 위한 성령의 조명하심과 성경의 진리를 실천하기 위한 지혜가 필요할 따름이다. 그러면 이와 관련된 하나님의 음성은 어떻게 하면 들을 수가 있는가.

하나님의 음성은 주로 성경을 읽거나 묵상하는 중에 들려진다.
성경은 그 자체가 하나님의 말씀 즉 하나님의 음성이다. 그러므로 살아 있고 또 운동력도 가지고 있는 성경을 통해서 하나님의 음성을 듣는 사람은 좌우에 날이 예리하게 선 칼에 찔리는 것과 같이 그 마음과 생각에서 찔림을 받는다(히 4:12). 또 구원에 필요한 진리만 아니라, 모든 생활에 필요한 교훈과 책망과 바르게 함으로 교육을 받는다(딤후 3:16). 왜냐하면 성경을 읽거나 묵상하는 사람에게는 성령께서 임하셔서 그들이 잊고 있었던 것을 생각나게 하시고, 몰랐던 것을 밝히 드러내 보여주시기 때문이다. 그래서 성경은 내가 걸어가야 할 발자국을 비춰주는 등불이요, 나를 둘러싸고 있는 불확실성을 벗겨주는 빛이라고 하는 것이다(시 119:105).

우리들이 일상생활에서 부딪히는 문제들에 대한 해답도, 그 대부분은 이미 성경을 통해서 들려오는 하나님의 음성 속에 들어 있다. 예를 들어, 이와 같은 상황에서 가출이나 이혼을 해야 할까 말아야 할까, 고리대금업이나 주일출근은 해도 좋을까 하는 등에 대한 해답을 기대한다면, 성경을 읽으면 하나님의 음성을 분명하게 듣게 된다.

하나님의 음성은 설교자를 통해서 들린다.
하나님의 음성은 많은 경우에 성경을 풀어 전해주는 설교자를 통해서 들린다. 하나님께서는 성경대로 살아가는 데 있어 필요한 말씀을 옛날 선지자나 사도들에게 하셨던 것처럼, 친히 설교자들의 입에도 넣어 주시기 때문이다.

성경에는 죽은 이후에 가서야 아직 살아 있는 다섯 형제들을 안타깝게 생각했던 부자에 관한 말씀이 있다. 그는 그의 기대와는 달리 "모세와 선지자들이 있으니 저희에게 들을지니라" 하는 말씀을 들었다(눅 16:29). 우리는 이 말씀을 통해서, 오늘날 우리가 모세와 선지자들의 말씀을 풀어서 전해주는 설교자의 음성을 듣는다는 것이 얼마나 중요한 일임을 잘 알 수가 있다.

설교자는 하나님의 음성을 전하는 나팔과 같다. 그러므로 설교자는 오직 하나님의 충실한 나팔이 되려는 자세를 가져야 한다. 그리고 하나님의 음성 듣기를 원하는 사람은 당연히 그 설교에 귀를 기울이되, 사람의 말이 아니라 하나님께서 말씀하시려는 음성을 들으려는 자세를 가져야 한다. 들을 수 있는 귀만 준비한다면, 우리는 설교를 듣는 중에 하나님의 음성을 얼마든지 들을 수가 있다.

하나님의 음성은 기도와 묵상하는 중에 들린다.
기도는 주로 우리의 감사를 하나님께 돌려 드리고, 죄의 용서와 우리에게 필요한 간구의 내용을 아뢰는 것이 보통이다. 그러나 기도는 일방적으로 우리가 하나님을 향하는 형식보다, 하나님께서 우리를 향하시는 것도 포함을 하는 쌍방적인 형식이 더 바람직하다.

우리가 기도하는 중에는 시내산의 모세나 다메섹으로 가던 사울에게 들렸던 것과 같은 음성이나, 베드로나 요한이 보았던 환상, 또는 다니엘이 보았던 벽에 새겨진 글씨가 없을런지도 모른다. 하지만 우리는 큰 소리를 지르며 외치는 기도만 고집할 것이 아니라, 때로는 성령께서 우리의 마음과 생각에 감동으로 임하여 주시기를 조용하게 기다리는 자세를 가질 필요도 있다. 그리고 예수님이시라면 이런 경우에 과연 어떻게 말씀을 하실 것인가를 생각해 보는 것이 좋다. 그러면 엠마오로 가던 두 제자가 예수님의 말씀을 듣고 그 마음이 뜨거워졌을 때와 같은(눅 24:32), 감동의 형식으로 임하는 하나님 음성이 들릴 수 있다.

다윗 임금은 묵상 중에도 이러한 경험을 했다. 그는 뜨거워진 마음으로 자신의 종말과 연한의 어떠함을 여호와께서 알게 하여 주시기를 묵상하며 기다렸다(시 39:3-4). 나다나엘은 무화과나무 밑에서 묵상을 하다가 예수님께로부터 그가 묵상을 하고 있던 내용이 어떻게 전개될 것인지를 알게 되는 응답을 받았었다(요 1:50). 묵상을 즐기는 사람은 그 행사가 다 형통하여지는 복을 누리게 된다고 한 시인의 노래는 바로 이러한 의미를 포함하고 있음이 분명하다(시 1:2-3).

하나님의 음성은 섭리적 사건들 중에서도 들린다.
하나님께서는 자신의 기쁘신 뜻과 목적을 따라서 천지를 창조하셨다. 그리고 그 목적이 이루어지도록 졸거나 주무시는 일이 없이 항상 다스리고 계신다. 우리는 이것을 섭리라고 부른다. 그러므로 하나님의 섭리하심 속에는 사람들을 향하는 소리 없는 하나님의 말씀이 깃들여 있다.

자연계에는 부지런히 일을 해야 수고의 떡을 먹는다는 하나님의 음성이 들어 있다. 각종 재난들 속에는 주님 재림의 때가 가까웠다는 하나님의 음성이 들어 있다. 인류의 역사 속에는 의롭게 살아야 명예를 얻는다는 하나님의 음성이 들어 있다. 불의는 분쟁과 전쟁을 낳고야 만다는 하나님의 음성이 들어 있다. 우리의 양심 속에는 하나님 안에서라야 인간의 참된 행복이 있다는 하나님의 음성이 들어 있다. 때로는 우리의 나아가는 길이 형통하거나 막히는 행사 속에, 또는 이웃과의 만남이나 대화 속에도 하나님의 음성이 들어 있다. 아니 우리들 주변 사방에 하나님을 알 만한 것, 즉 하나님의 음성이 가득히 넘쳐흐르고 있다(롬 1:10~21).

하나님의 음성이 과연 어떤 식으로 들려오고 있는가 하는 것은 별로 문제가 되지 않는다. 그 음성을 들으려고 하는 우리의 자세가 문제이다. 들으려는 마음을 가지고 세심한 주의를 기울이기만 하면, 우리는 얼마든지 흐르는 물이나 지저귀는 새, 터지는 화산, 나라와 민족의 흥망성쇠, 이웃의 운명 등에 스며져 있는 하나님의 섭리하심 속에서 들려지는 하나님의 음성을 들을 수가 있기 때문이다. 시인은 언어도 없고 들리는 소리도 없지만(시 19:4), 하늘을 보면서 하나님의 손가락으로 쓰신 글을 읽었고, 해와 달을 보면서 하나님의 음성을 들었다고 고백했다(시 8:3). 우리도 시인처럼 하나님의 섭리 속에서 들려지는 하나님의 음성을 들으려고 노력을 해야 한다.

사람, 특히 그리스도인은 반드시 하나님의 음성을 들어야 한다. 그래야 사람의 본분을 다할 수 있고, 올바른 성도의 삶을 살 수가 있다. 그러나 오늘 우리는 성경에 나타난 경우들처럼, 반드시 신기한 소리나 환상이나 글씨로 하나님의 음성을 들으려고 해서는 안 된다. 성경에 등장하는 사례들은 대부분 특별계시의 수단으로 이용되었기 때문이다.

우리는 무엇보다도 성경 자체를 통해서 하나님의 음성을 들으려는 자세를 가져야 한다. 그리고 설교자의 메시지나 기도와 묵상, 하나님의 섭리를 통해서도 계속해서 넘쳐나게 들려오고 있는 하나님의 음성을 듣기 위하여, 마음의 귀를 활짝 열어 놓아야 한다. 하나님께서는 우리의 마음 문 밖에서 우리에게 많은 음성을 들려주려고 기다리고 계신다. 하나님의 음성이 그리울 때는, "주 예수 대문 밖에 기다려 섰으나, 문 굳게 닫아두니 참 나의 수치라"고 부르는 찬송의 의미를 새롭게 되새겨 보자.

출처: 생명나무 쉼터/한아름

이승구 교수 “오늘도 직접계시 주어진다는 것은 정통신학 정면 배치”
박용규 교수 “요즘도 잘못된 종말론 난무…교리교육 강화 중요하다”

근래처럼 한국 교회가 이단 문제로 몸살을 앓은 적은 없는 듯하다. 과거에는 ‘새로운 이단의 발호’가 골칫거리였다. 하지만 정통교회의 교단과 연합기관은 새로운 이단에 공동으로 대응하며 잘못된 신앙이 확산되지 않게 막았다. 지금은 이단들이 정통교회에 역습을 가하고, 정통교회는 이단 규정에 혼선을 빚고 있다.

“이단 문제가 심각한 상황이다. 한국 교회가 이단 문제에 너무 무질서하다. 누구보다 교수들이 나서는 것이 정확하고 공정하다고 판단했다.”

한국 교회가 이단을 규정할 때 뒤에서 연구작업을 했던 교수들이 전면에 나섰다. 한국기독교사연구소 한국성경신학회에 소속된 박용규(총신대) 이승구(합신대) 김성봉(대신총회신학연구원) 박사와 전 신천지교육장이었던 신현욱 소장이 11월 26일 신반포중앙교회(김성봉 목사)에서 한국 주요 이단의 문제점을 지적하는 심포지엄을 열었다. ‘한국 교회 이단 사이비 운동비평 심포지엄1’은 요즘 한국에서 가장 폐해가 심각한 이단들과 주의해야 할 사상을 비판하고 대안을 마련하는 자리였다.

	▲ 이단 심포지엄 발표자로 나선 박용규 교수와 신현욱 소장 김성봉 목사 이승규 교수(왼쪽부터)가 한국 교회 이단 규정과 해제의 문제점을 지적하고 있다.

이승구 교수와 박용규 교수가 진행한 강의의 핵심은 ‘특별계시는 성경으로 완성됐다. 더 이상 특별계시는 없으며, 특별계시를 주장하는 것은 이단’이라는 것이다.

이승구 교수가 비판한 신사도운동이 바로 이런 경우다. 이 교수는 신사도운동의 중요한 인물인 피터 와그너(Peter Wagner)와 마이크 비클(Mike Bickle) 역시 ‘선지자’의 계시에 따라 일을 시작했다고 주장하고, 하나님의 직통계시를 주장한다고 지적했다. 이 교수는 “오늘날에도 하나님의 직접계시가 주어진다고 하는 것은 장로교 신학과 정통 신학에 정면으로 배치된다. 웨스트민스터신앙고백서는 이를 분명히 하고 있다”고 지적했다.

‘하나님의 직접계시’라는 측면에서 ‘휴거설 또는 재림론’을 빼놓을 수 없다. 박용규 교수는 1992년 10월 다미선교회의 휴거 사건이 일어난지 20년이 흘렀지만, “여전히 한국 교회 안에 직통계시를 주장하고 신유 투시 예언이 난무하고 있으며 천국과 지옥을 직접 체험했다고 성도들을 유혹한다”고 안타까워했다.

더 문제는 당시 정통교회와 목회자 중에도 휴거설에 동조한 인물들이 상당수인데, 한국 교회는 이들에 대해 아무런 조치도 취하지 않았다고 지적했다. 박 교수는 이렇게 잘못된 종말론에 휩싸인 이들은 이후 기회가 되면 제2 제3의 휴거설을 들고 나올 가능성이 높다고 말했다.

박용규 교수는 휴거설이나 유사한 사상에 대처하기 위해서는 무엇보다 교리교육이 중요하다고 강조했다. “바른 계시관을 심어줘야 한다. 오늘날 직통계시는 존재하지 않는다. 존재할 필요도 없다. 계시를 빙자한 예언은 모두 사기극”이라고 단언했다. 또한 박 교수는 삼위일체 하나님에 대한 바른 이해와 성경적 구원관 교육이 중요하고, 신앙생활의 기준을 환상 계시 예언 등 신비적 체험이 아니라 하나님의 말씀에 기초해야 한다고 강조했다.

김성봉 목사는 예장합동 교단 원로 목회자이며 신학교수까지 역임한 신아무개 목사가 쓴 <내가 본 천국과 지옥>에 대해 비판했다. 김 목사는 저자가 머리말에 “나의 지식과 함께 기도 중에 내가 본 환상과 나의 상상력을 동원해서 이 글을 쓰기로 한 것”이란 말을 통해서 이 책이 픽션(상상)임을 짐작케 한다고 지적했다. 즉 소설로 취급할 수 있다는 것이다. 김 목사는 “이런 자세는 성경을 가르치는 교사가 가져야 할 기본에서 벗어나 있는” 것이라며, “예장대신 신학위원회에서 조사를 하고 교단 차원에서 금지하도록 결정했다”고 밝혔다.

신현욱 소장은 신천지의 기본교리부터 조직현황, 신천지 핵심교리에 대한 반증, 신천지 포교전략, 대처방안 등을 종합적으로 발표했다. 신 소장은 “이단의 문제는 결국 우리 자신에서 찾아야 한다. 복음의 본질이 무엇인지 깊이 이해하고, 바른 교리교육으로 이단에 대해 면역력을 키워야 한다”고 밝혔다.

출처 : 기독신문

2012년 11월 27일 (화) 13:11:05 박민균 기자 min@kidok.com

시대의 대적들을 헤쳐 나가는 칼빈주의 돼야

김재성 / 합동신학교 교수

오늘의 한국교회 안에는 자신의 정통신앙과시하기 위해서 보수주의자임을 자처하는 사람들이 많다. 교단과 교파를 초월하여 신학의 원리로서는 칼빈주의자로 자처하는 사람들이 많은 것이다. 그러나 명맥만 칼빈주의자로 말할 뿐이지, 역사와 사회에 책임 있는 영향을 미쳤던 칼빈주의의 정신과 신앙 을 실제적으로 알고 되새기는 경우는 매우 부족하다.

오늘의 교회는 매우 심각한 고목화 현상에 직면하고 있다. 로마 가톨릭과 유럽의 동방정교회들은 말할 필요도 없거니와, 심지어 칼빈주의 교회들마저도 생명력과 영향력을 잃어가고 있다. 명목만 개혁신앙을 가진 것처럼 보이는 거대하고 교만한 개혁주의에 대해서 현대인들은 점차 회피하고 있다. 자기 자신을 돌아보기에는 너무나 거대해서 어찌할 수 없는 공룡처럼, 아무런 변화와 반성이 없이 굳어져가고 있다.

이 글에서 필자는 칼빈주의가 공헌했던 신앙적 유산을 간단하게 돌아보고 미래적 과제를 제시하려고 한다. 인생의 진정한 목적이 무엇인가를 밝혀주지 못하고, 사람의 귀를 즐겁게 해주는 ‘성공의 신학’에 휩싸여서 천박해지고 피상적이 되어가는 현상을 극복해가는 또 하나의 걸음이 되기를 기대한다(프란시스 쉐퍼, ｢20세기 말의 교회｣ 39쪽 MichaelScott Horton, Made in America, ｢미국제 복음주의를 경계하라｣ 서울 나침반, 1996을 볼것 ).

진리의 위기에 대처한 칼빈주의의 공헌

칼빈주의가 16세기 유럽의 종교개혁을 전후로 놀라운 영향력을 발휘하였는데, 이는 스위스의 독립도시에서 나타난 지도자들의 헌신과 신학적 감화 때문이었다. 종교개혁은 오래 지속된 친리의 위기를 극복하는 과정이었고, 어려움이 많았던 시기였다. 그러나 하나님의 은혜와 간섭으로 신앙의 부활과 삶에의 새로운 희망을 주었다. 16세기에 칼빈을 중심으로 체계화되고, 17세기에 발전되었으며 20세기초반까지 그 영향이 지대했던 칼빈주의에는 중요한 신학적 원리들이 있다. 첫째는 만물이 주님에게서 나오고 주님으로 말미암고 주님께로 돌아간다(롬 11:31)는 말씀을 따라 하나님의 주진 강조을 강조한 것이다. 둘째로 성경을 최상의 권위로 인정, 신앙과 인생과 역사에 대한 하나님의 뜻을 밝혀주는 유일한 기초와 근거로 강조했다는 것이다.

셋째로 인간은 아담의 타락이후로 본질적으로 부패하였다는 성경적 인간관을 밝히고, 전적인 하나님의 은혜로 구원에 이르게 됨을 강조한 것이다. 넷째는 구원을 주시는 모든 영광을 하나님께 돌리고, 사람이 구원받기 위해서 행하는 모든 노력마저도 하나님께로부터 온다고 주장한 것이다.

다섯째는 교회의 귄위와 성도의 자유를 완전히 인정하며, 질서를 위해서 권징을 실시하고, 목사와 성도의 대표인 장로로 당회를 구성하여 일반성도들의 참여의 자유를 존중한 것이고, 여섯째는 정부와 국가간의 관계에서국가는 교회를 지배할 수 없고, 각자가 하나님이 주신 자주권을 행사한다고 하여, 특히 정당한 교회의 저항권을 높인 것이다. 일곱째는 성도들의 성실하고, 근면하고, 절제하는 생활을 높이 승화시킨 것이다. 성령의 인도하심에 의존하여 경건에 이르는 삶을 통해서 윤리적인 생활을 권고하고, 질서있는 생활을 통해서 전인격적 구원을 강조한 것이다.

이와같은 칼빈주의의 원리들은 제네바의 교리문답서(1537, 1545),하이델베르그 신앙고백 (1563),벨직신경(1561), 제2차 헬베틱 신앙고백서, 웨스트민스터 신앙고백서(1643-48)등의 문서를 통해 지속적으로 형성되고 발전되었다. 그러나 시대마다 거센 도전에 직면하여왔다.

칼빈주의가 헤쳐나간 물결들

먼저는 알미니안주의의 도전을 들 수 있다. 칼빈주의의 영향이 확대되어가고 있을 때, 칼빈주의에 대한 중요하고도 커다란 진리의 위기는 알미니우스(1560-1609)를 추종하는 자들에게서 나타났다. 이들은 1618-1619년에발표된 ｢돌트신경｣ 을 만들어낸 칼빈주의자들, 즉 압도적으로 우세했던 개혁신앙의 영향력에 걸려서 뜻을 이루지 못하고 비교적 수월하게 정돈 되었다고 볼 수 있다. 인간의 자유의지와 선택권을 강조했던 것은 먼 미래로 볼 때, 위기의 첫 시작이었다.돌트신경은 이른바 칼빈주의 5대교리라고 일컬어지는, 구원론을 확립하였다. 즉 인간의전적인 부패, 무조건적인 선택, 불가항력적 은혜, 제한속죄, 성도의 궁극적 견인 등이다.

또한 뉴잉글랜드에서도 칼빈주의가 헤쳐나가야 할 파도가 있었다. 그것은 청교도의 변질에 관한 것이었다.
칼빈주의는 영국에 많은 영향을 끼쳤다. 마틴 부서와 하인리히 불링거, 그리고 칼빈이 미친 영향으로 엘리자베드 여왕의 통치기간(1558-1603)을 전후로 해서 칼빈주의 사상이 널리 퍼졌다. 17세기에는 극심한 박해로 인해서 많은 청교도들이 신대륙으로 건너갔다. 1625년 죤 윈트롭이 청교도의 대표로 선호한 표어는 "언덕위에 빛나는 하나님 나라도성의 건설"이었다. 영국 국가교회(성공회)

에 대한 철저한 순수성을 부르짖었던 청교도들은 금욕적이고 세상에 대한 적극적인 개혁이 불탔었다. 영국 옥스퍼드 대학교 교수였던 루이스 (C.S. Lewis)는 말하기를 "청교도들을 매료시켰던 인물은 위대한 신학자 칼빈이었다"고 했다.

청교도들은 세가지 조건을 근거로 시민권을 보장하였다. 즉 회심체험, 건전한 칼빈주의 교리의 고백, 그리고 신령한 경건생활이었다. 하나님의 택함 받은 사람인가에 대해서 철저히 조사하였다.

그러나 30년이 채 지나지 않아서, 미국에온 초기 이민자들이 죽거나 영향력이 감퇴하자 새로운 세대는 절충주의 중도노선을 택하게 되었다. 이것은 "반언약제도(Helf-waycovenant)"라고 불리워진다. 믿지 않는 부모라도 만약 자신들의 삶이 방탕하지 않고 뉴잉글랜드 교회의 기본교리만 따른다면 그들의 자녀들도 세례를 줄 수 있다는 허락이다. 심지어는 죤 코튼의 아들이던 메터 코튼 목사에 의해서 중생의 여부와 상관없이 모든 사람에게 성찬은 개방되기도 했다.

다시 말하면 청교도들이 채택한 국가의 제토나 체제가 그들이 영국에서 그렇게 비판하던 바로 그와 똑같은 제도와 체제로 전락하고 말았다는 것이다. 칼빈주의의 대몰락은 엘리자베드 여왕의 절충주의(via media)를 닮아 타협주의로 바뀌고 말았다.

1636년에 세워진 하바드대학에는 점차 교역자를 양성하기 위한 순수한 목표를 잃어버리고, 신학적으로 변질하기 시작하였다. 지금까지 회중파의 유니테리안 거점으로 자리잡게 되었다. 또한 1746년 통나무대학에서 승격된 뉴저지대학이 확대되어 1755년 프린스톤대학으로 청교도사상의 명맥을 이어오다가, 다시 진화론과 자유주의 신학의 영향으로1929년 웨스트민스터가 또 다시 설립해 나가야만 되었다.