구속사적 설교는 해석인가, 적용인가?

채 경 락 교수(고신대학교)

Ⅰ. 들어가는 글

구속사적 설교는 설교학의 뜨거운 이슈 가운데 하나다. 옹호하는 입장에서는 바람직한 성경적 설교의 대명사로 통하지만, 반대편에서는 해석학적으로 무리가 있는 접근이라고 우려한다. 구속사적 설교 주창자는 대표적으로 Sidney Greidanus, Graeme Goldsworthy 등이 거명되는데, 그들은 신약이든 구약이든 모든 성경에서 그리스도가 선포되어야 한다고 확신한다. 구속사적 진전 안에서 신약과 구약은 둘이 아니라 하나이며, 그 절정에는 그리스도가 있기 때문이다. 그리스도 중심적 설교 혹은 구속사적 메시지에 대한 그들의 강한 확신은 은연중에 혹은 때로 명시적으로, 그렇지 않은 설교를 향해 미완의 설교 내지는 심지어 비기독교적 설교라는 압박을 가하기도 한다.

한편, 구약학자인 Walter Kaiser는 저자-지향적 해석학 원리에 기초하여 구속사적 설교에 거부감을 나타낸다. 구속사적 설교가 이슈가 되는 것은 특히 구약을 설교할 때인데, 구속사적 설교자들은 구약을 읽을 때에도 신약의 눈으로 읽어야 한다고 주장한다. 구속사의 진전 속에서 신약이 구약을 완성하기 때문이다. 그러나 Kaiser는 그것은 저자의 의도를 무시하는 주입(eisgesis)이라고 비판한다. Kaiser에게 저자는 우선적으로 인간 저자이며, 타당한 해석(exegesis)의 울타리 역시 인간 저자의 의도다. 따라서 인간 저자가 의도하지 않은 내용을 본문에 억지로 주입해서는 안 된다고 주장한다. 신약 저자는 구약을 이미 알고 있었다는 점에서, 신약을 읽을 때 구약을 참고하는 것은 당연하고 타당하지만, 구약 저자는 신약을 미처 알지 못했다는 점에서, 신약의 눈으로 구약을 이해하는 것은 시대착오라고 주장한다.

설교자로서 우리는 Kaiser의 길을 따를 것인가, 아니면 Greidanus의 길을 따를 것인가? 특히 구약을 설교할 때 Greidanus 등 구속사적 설교자들이 미완의 설교라고 우려하는 Kaiser의 길을 따를 것인가, 아니면 Kaiser가 시대착오적 주입이라고 비판하는 Greidanus의 길을 따를 것인가? 이것은 설교학자들의 논의 속에서도 민감한 이슈지만, 현장 설교자들에게도 난감한 갈림길이다. 둘 모두 결코 가벼이 여길 수 없는 성경적 설교의 원리이기 때문이다. 강해설교자들은 Kaiser의 저자-지향적 해석학을 원리적으로 수용한다. 그러면서 또한 구속사적 진전에 기초한 그리스도 중심적 메시지의 가치도 충분히 공감한다. 이 둘을 동시에 포섭할 수 있는 길은 없을까? 본 논문은 바로 그 고민에서 시작되었다.

본 논문은 해석과 적용의 구도 속에서 구속사적 설교를 새로이 이해함으로써, 둘 사이의 조화로운 공존을 모색하고자 한다. 결론부터 말하면, 본 논문은 구속사적 설교는 해석이 아니라 적용의 영역에 속하며, 이를 통해 구속사적 설교 논의의 긴장감은 근본적으로 해소될 수 있다고 주장한다. Kaiser의 저자-지향적 해석이 말 그대로 해석의 범주에 속한다면, 구속사적 설교는 적용의 범주에 속한다. 둘의 논의 범주가 서로 다르다는 의미다. 따라서 둘은 양자택일의 대립 관계가 아니라, 서로를 존중할 수 있는 공존의 관계다. 구속사적 설교를 자주 구속사적 ‘해석’이라고 부르는데, 본 논문은 구속사적 ‘적용’이라고 부름이 합당하다고 주장하는 바이며, 이를 통해 Kaiser와 Greidanus 사이의 긴장감이 해소된다고 본다. 해석이 옳고 그름의 엄밀한 판단 대상이라면, 적용은 다분히 선택의 문제이기 때문이다.

나아가 본 논문은 구속사적 설교가 실천하고 있는 고유한 적용 자산들을 정리하려고 한다. 구속사적 설교는 전통적인 강해 설교와는 조금 다른 차원의 적용을 시도하는데, 그것이 구속사적 메시지로 나타난다. 성경신학적 적용, 하나님 중심의 적용, 그리고 고백형 적용 등의 이름으로 정리할 수 있는데, 기존 설교 강단에 보다 풍성한 적용의 기조를 공급한다. 또한 이미 일부 구속사적 설교자들 사이에 시도되고 있지만, 앞으로 더욱 관심을 기울일 가치가 있는 소위 실존적 적용을 구분해서 소개하고자 한다. 본 논문을 통해 구속사적 설교와 전통적 강해설교 사이의 긴장감이 다소간 해소되고, 보다 생산적인 논의로 나아가는 데 작은 보탬이 되기를 기대한다.

Ⅱ. 펴는 글

1. 적용으로서의 구속사적 설교

구속사적 설교는 해석인가, 적용인가? 본 논문은 해석이 아니라, 적용의 영역에 속한다고 주장하는 바이다. 이는 구속사적 설교와 전통적인 강해설교의 설교 작성 단계를 비교하면 어렵지 않게 확인할 수 있다. 대표적으로, Haddon Robinson의 강해설교 작성법과 Sidney Greidanus의 구속사적 설교 작성 단계를 비교해보자. 둘은 공히 10단계 작성법을 소개하는데, 병치하면 다음과 같다.

주목할 대목은 Robinson의 3-5단계와 Greidanus의 5-7단계인데, 공히 석의 주제(본문 주제)에서 설교 주제로 넘어가는 과정이다. 특히 그 중에서도 Robinson의 4단계와 Greidanus의 6단계에 주목하라. Robinson의 4단계를 통해 석의 주제를 현청중에게 ‘적용’한다. 석의 주제가 원독자에게 주어진 메시지라면, Robinson은 4단계 발전 질문들(적용 질문 포함)을 통해서 그것이 현청중에게 의미하는 바를 추적하는데, 그 결과물이 설교 주제(5단계)다. 다시 말해, Robinson은 석의 주제(3단계)를 현청중에게 적용(4단계)함으로써, 설교 주제(5단계)를 확보한다.

한편, Greidanus는 본문 연구의 결과물인 본문 주제(5단계)를, 정경과 구속사 문맥 안에서 이해(6단계)함으로써, 설교 주제(7단계)를 확보한다. Greidanus의 본문 주제(textual theme)는 Robinson의 석의 주제(exegetical idea)와 사실상 동일한데, 본문이 원독자에게 주어진 메시지를 의미한다. 두 사람 모두 여기서 출발하여 현청중을 위한 설교 주제로 나아가는데, Robinson이 4단계 ‘적용’을 통해 5단계 설교 주제로 나아간다면, Greidanus는 6단계 ‘정경과 구속사 문맥 안에서 이해하기’를 통해 7단계 설교 주제로 나아간다. 구도상 Robinson의 4단계와 Greidanus의 6단계는 동일 단계로서, 원독자에게 주어진 본문의 메시지를 현청중에게 적용하여 설교 주제를 확보하는 단계다. 다시 말해, Greidanus의 구속사적 설교는 본문 해석의 결과물이 아니라, 적용의 산물이다. 굳이 이름을 붙이자면, 구속사적 적용을 통해 확보된 구속사적 메시지다.

석의 주제 ======> 구속사적 적용 =====> 구속사적 설교(메시지)

이로써 Greidanus와 Kaiser 사이의 긴장은 근본적으로 해소될 수 있다. 둘은 논의의 범주가 다르기 때문이다. Kaiser가 본문 해석(Robinson의 2-3단계, Greidanus의 2-5단계)을 다룬다면, 구속사적 설교는 적용의 영역(Robinson의 4-5단계, Greidanus의 6-7단계)에 속한다. 둘은 양자택일의 대립 관계가 아니라, 충분히 서로를 존중할 수 있는 공존의 관계다. 물론 Kaiser가 Greidanus의 구속사적 적용을 거부할 수는 있다. 적용은 원리적으로 다양성으로 개방되어 있기 때문이다. 그러나 Greidanus가 Kaiser를 거부할 수는 없으며, 사실 거부하지도 않는다. Greidanus는 자신의 2-5단계를 통해 Kaiser가 요구하는 인간 저자-지향적 해석을 충실하게 실천하고 있다.

그런데 Greidanus와 Kaiser의 논의 사이에 다소간 긴장감이 감도는 이유가 무엇일까? 무엇보다 용어 사용의 혼선 때문으로 보인다. Greidanus를 비롯한 구속사적 설교 이론가들은 흔히 구속사적 ‘해석’이라는 용어를 사용한다. 구속사적 해석과 구속사적 설교는 익숙하지만, 구속사적 적용이라는 용어는 지극히 생소하다. 구속사적 해석이라는 명칭을 통해 구속사적 메시지는 적용이 아니라 해석의 범주에 속하는 것으로 이해되고, 여기서 Kaiser의 해석과의 긴장이 발생한다. 사실 둘은 범주가 다른데도 불구하고 말이다.

그렇다면, 구속사적 설교자들이 구속사적 해석이라는 용어를 사용하는 근거는 무엇일까? 다른 말로, 구속사적 설교를 적용의 범주가 아니라 해석의 범주로 이해하는 이유는 무엇일까? 두 가지 ‘과도한’ 확대의 결과라고 판단된다. 문학적 문맥의 과도한 확대, 그리고 역사적 문맥의 과도한 확대다. 설교를 위한 본문 해석에 관한 Greidanus의 다음 말에서, 두 가지 과도한 확대의 흔적을 발견한다.

이스라엘을 향한 역사적 주제와 목적을 확고히 마음에 품은 채, 이제 우리는 지평을 확대하여 그 메시지를 전체 정경과 모든 구속 역사의 맥락(context) 안에서 이해하기를 시도할 수 있다. 이러한 포괄적인 수준에서, 문학적(literary) 해석은 정경(canonical) 해석이 된다. 그것은, 이 단락이 창세기 1장에서 계시록 22장까지 전체 성경의 문맥(context) 안에서 무엇을 의미하는지를 묻는다. 역사적(historical) 해석은 이 수준에서 구속사적(redemptive-historical) 해석이 된다. 그것은, 이 단락이 창조에서 새 창조에 이르는 하나님의 포괄적인 이야기의 맥락(context) 안에서 무엇을 의미하는지를 묻는다.

첫째, 구속사적 설교자들은 본문의 문학적 문맥을 과도하게 확대한다. 위에서 보듯이 Greidanus는 본문(text)의 문학적 문맥(literary context)을 정경 문맥(canonical context)으로 확대하는데, 이는 과도하다. 강해설교의 문학적 해석의 대원칙은 문맥 안에서(in its context)의 연구다. 그런데 여기서 말하는 문맥은 좁게는 말 그대로 문학적 단위 내에서의 문맥이다. 좁게는 절별 문맥 혹은 장별 문맥, 최대로 확대해도 권별 문맥을 의미한다. 사무엘상 17장의 다윗과 골리앗의 싸움을 해석한다면, 작게는 사무엘상 16장과 18장 문맥을 살펴야 하고, 크게는 사무엘상 전체 문맥 안에서 이해해야 한다는 의미다. 그런데 Greidanus는 문학적 문맥의 범위를 정경 문맥으로까지 확대한다. 이는 일반적인 문학적 문맥을 넘어서는 과도한 확대다.

필자는 하나의 단락을 정경 전체의 문맥 안에서 이해하는 것에 대해 전혀 거부감이 없다. 성경 내 모든 사건은 하나님의 거대한 구속 역사 전체의 일부라는 차원에서, 신약은 물론 구약 본문도 정경 전체의 맥락 안에서 이해할 필요가 있다. 그러나 그것을 ‘해석’이라고 칭하는 것에는 동의하기 어렵다. 해석이 전제하는 통상적인 문학적 문맥인 권별 문맥의 경계를 넘어서기 때문이다. 문맥을 충분히 고려하는 것은 지혜롭지만, 과도하게 문맥을 넓히는 것은 말 그대로 과도한 해석의 단초가 될 수 있다.

Greidanus가 문학적 문맥을 과도하게 확대하는 것은, 문맥을 제대로 고려하지 않는 설교자들에 대한 비판적인 반동의 결과로 보인다. 그는 소위 ‘본문 설교(textual preaching)’에 대한 오해를 거론하면서 이렇게 말한다. “본문 설교라는 용어가 등장한 것은 주제 설교와 대비하기 위한 것이었을 뿐, 선택된 본문을 그것의 문맥에서 분리하여 오직 그 본문에만 설교를 제한하기 위함이 아니었다.” 본문을 중시하는 설교자들이 주어진 본문 자체에 너무 골몰한 나머지, 자칫 문맥을 소홀히 할 수 있다는 우려를 피력하고 있다. 문맥에 대한 소홀은 곧 본문에 대한 오해로 이어질 수 있기 때문이다. 이러한 실수를 방지하기 위해 그는 다음 세 가지를 제안한다: (1) 본문의 원래 의미 결정하기. (2) 정경 전체 문맥에서의 의미로 나아가기. 그리고 (3) 이 의미를 오늘 우리 청중을 위해 적용하기. 청중을 위한 적용으로 나아가기 전에 먼저 본문을 정경 전체의 문맥 안에서 이해해야 한다는 주장이다.

필자는 문맥을 소홀히 한 본문 해석에 대한 Greidanus의 우려와 비판에 전적으로 공감한다. 그러나 그 대안이 문맥의 과도한 확대가 될 수는 없다. 문맥을 충분히 고려하지 않는 본문 해석도 문제지만, 문맥을 과도하게 확대하는 것도 건강한 본문 해석에 부담이 될 수 있기 때문이다. Kaiser가 우려하는 대로, 저자가 의도하지 않은 과도한 의미의 주입(eisgesis)을 초래할 수 있다. 결론적으로, Greidanus의 소위 구속사적 ‘해석’은 해석이 아니라 적용으로 봐야 한다. 문학적 문맥의 경계인 권별 문맥 안에서 이루어진 본문 이해는 해석이요, 권별 문맥을 넘어선 정경 문맥 안에서의 본문 이해는 구속사적 ‘적용’이라고 부름이 마땅하다.

둘째, 구속사적 설교자들은 역사적 문맥도 과도하게 확대한다. 위에서 보듯 Greidanus는 본문의 역사적 문맥(historical conext)을 구속사적 문맥(redemptive-historical context)으로 확대하는데, 이는 과도하다. 강해설교자들은 본문 해석에 있어 문학적 문맥과 더불어 역사적 해석을 중시한다. 역사적 정황과 실존적, 문화적 상황을 감안할 때 본문의 의미를 보다 정확히 이해할 수 있기 때문이다. 그래서 모든 주석서들은 저자가 살았던 시대에 대한 역사적 배경 연구를 포함한다. 그런데 구속사적 설교자들은 본문의 역사적 배경을, 그 본문이 기록된 역사적 시대를 넘어 하나님의 구속사 전체로 과도하게 확대한다. 예를 들어, 사무엘상 17장의 다윗과 골리앗의 싸움이 일어난 역사적 배경에 관하여, 구약의 왕정 시대라는 배경을 넘어 하나님의 구속역사를 배경으로 상정한다.

필자는 하나의 본문 혹은 사건의 의미를 구속사 전체를 배경으로 추적하고 이해하려는 Greidanus의 열심과 방법론에 대해 전혀 거부감이 없다. 오히려 존경하는 마음으로 수용한다. 특정한 시대적 배경에 집중하는 미시적 안목이 놓칠 수 있는 깊은 의미를, 구속사의 거시적 안목이 추적하고 공급할 수 있기 때문이다. 그러나 ‘해석’이라는 이름으로 그렇게 하는 것에는 동의하기 어렵다. 정경 문맥에서의 본문 이해가 해석이 아니라 적용의 영역에 속하듯이, 저자가 본문을 기록한 특정한 시대적 배경을 초월하는 구속사적 조망 속에서 본문을 보는 것은 일반적인 해석의 범주를 넘어서기 때문이다.

Greidanus의 구속사적 해석은 ‘(구속)역사적 해석’이 아니라, 오히려 ‘구속사적 적용’이라 부름이 마땅하다. 이는 Greidanus 자신이 구분한 해석과 적용의 범주에도 부합한다. 그는 “[성경] 메시지가 처음에는 한 고대 교회에 전달되었기에 설명(explication)이 필요하다면, 이제는 그 메시지가 한 현대 교회에 전달되어야 하기에 적용이 필요하다.”고 정리한다. 해석(혹은 설명)이 저자가 원독자에게 의도한 메시지를 발굴하는 과정이라면, 적용은 그것이 현청중에게 가지는 의미를 발굴하는 과정이라는 말이다. Greidanus가 강조하는 구속사적 메시지는 원리적으로 원독자였던 구약 교회가 아니라, 지금 현재의 교회에 선포되는 메시지다. 다시 말해, 해석이 아니라 적용의 영역에 속한다.

설교자들이 역사적 해석을 실천하는 이유는, 원저자와 원독자의 대화를 정확히 이해하기 위함이다. 저자와 원독자의 대화는 특정한 역사적 정황과 문화적 배경 속에서 이루어졌기에, 그 시대를 제대로 이해하지 못하면 그들 사이에 주고받은 메시지를 오해할 수 있다. 그래서 저자의 시대를 역사적으로 연구하는 것인데, 여기에 구속사 전체를 끌어들이는 것은 해석의 차원을 넘어선다. 구속사적 메시지 자체가 오류라는 의미는 결코 아니다. 다만 일반적인 본문 해석의 차원을 넘어서는 메시지라는 말이다. 구속(역)사적 적용을 역사적 해석의 범주에 놓는 것은, 일종의 언어유희에 지나지 않는다. 역사적 해석이 다루는 역사와 구속(역)사가 가리키는 역사는, 전혀 다른 차원이다. 전자가 본문이 기록된 시대적 배경이라면, 후자는 하나님이 이루어 가시는 거대한 통치와 섭리를 지칭한다.

요컨대, 구속사적 설교(메시지)는 해석이 아니라 적용의 범주에 속한다. Greidanus가 구속사적 ‘해석’이라는 이름을 사용하는 것은, 본문 해석의 문학적 문맥과 역사적 맥락을 과도하게 확대한 처사다. 권별 문맥을 정경 문맥으로 확대하고, 역사적 배경을 구속사 전체로 확대하였는데, 이는 저자와 원독자 사이의 대화 지평을 넘어서는 영역이다. 이로 보건대, 구속사적 설교는 구속사적 ‘해석’이 아니라 구속사적 ‘적용’으로 칭함이 바람직하다.

2. 구속사적 적용의 특성

지금까지 우리는 구속사적 설교(메시지)가 해석이 아니라 적용의 범주에 속함을 살펴보았다. 이제 구속사적 적용이 가지는 고유한 특성과 의의를 살펴보겠다.

1) 성경신학적 적용

우선, 구속사적 설교는 성경신학적 적용이다. 먼저 논의를 위해 필자는 대(大)적용과 소(小)적용을 구분할 것은 제언한다. 대적용은 석의 주제를 청중에게 적용하여 설교 주제를 얻는 과정이라면, 소적용은 설교 주제를 청중의 삶에 적용하는 과정이다. 설교에서 적용은 사실상 두 단계를 거쳐서 이루어지는데, 먼저 원독자를 겨냥했던 석의 주제를 현청중을 위한 설교 주제로 변환하는 대적용이 이루어지고, 이어서 설교 주제를 청중의 삶에 구체적으로 적용하는 소적용이 이루어진다. 구속사적 적용은 대적용의 영역에 속한다.

구속사적 설교자들은 성경신학적인 대적용을 추구한다. 강해설교자들이 실천하는 대적용의 일반적 루트가 원리화 혹은 추상화였다면, 구속사적 설교는 성경신학적 적용을 전향적으로 도입한다. “성경신학의 통찰들은 한 본문을 그 단락과 복음 전반에 부합하도록 풀어주기를 원하는 설교자들에게 결정적이”라고 믿기 때문이다. 이는 전통적인 강해설교가 미처 깊이 관심을 기울이지 못한 새로운 적용 루트다. Graeme Goldsworthy는 강해설교 작업에 성경신학의 중요성이 충분히 강조되지 않고 있음을 안타까워한다.

『성경신학적 설교 어떻게 할 것인가』 를 쓰기 시작할 무렵, 나는 설교를 주제로 다루는 서적들 사이에서 성경신학이 어떤 역할을 하는지를 조사했다. 나는 설교에서 성경신학을 중요하게 여긴다는 징후를 발견할 수 있기를 바라면서, 설교와 관련된 상당수의 서적들을 검토했다. 하지만 심지어 강해 설교의 중요성을 강조하는 복음주의 서적들 사이에서도 성경신학이 설교 준비에서 중요한 지위를 차지해야 한다고 제안하는 경우는 거의 찾을 수 없었다. 성경신학에 대한 관심이 크게 되살아나고 있기는 하지만, 내 생각에는 우리가 가야할 길이 여전히 먼 것 같다.

구속사적 설교는 곧 성경신학적 설교라고 해도 과언이 아니다. 구속사적 메시지가 생산되는 주요 (대적용) 루트가 성경신학이기 때문이다. 그런데 성경신학적 적용은 그 신학적인 특성으로 인해 적용으로 인식되지 못하는 경우가 많다. 적용의 영역보다 오히려 신학적 해석의 영역으로 인식된다. 구속사적 설교가 적용을 소홀히 한다는 비판은 바로 이런 맥락에서 나온다. 삶의 변화를 촉구하는 구체적인 적용 대신 다분히 신학적인 선언의 설교이기 때문이다. 그러나 성경신학은 그 자체로 (대)적용의 영역이다.

구속사적 설교가 적용이 빈약하다는 비판에 대하여 이우제는 적실성을 이끌어내는 방식이 다를 뿐, 구속사적 설교도 매우 적실한 설교라고 변호한다. 적용은 설교의 적실성을 확보하는 방편인데, 설교의 적실성은 구체적인 행동 적용에만 국한되지 않기 때문이다. 앞서 필자는 대적용과 소적용의 구분을 제언하였는데, 구속사적 설교가 적용이 부족하다는 비판을 받을 때의 적용은 소적용을 일컫는다. 반면, 구속사적 설교도 적실성을 충분히 확보한 설교라고 변호할 때, 그때의 적용은 대적용을 가리킨다. 구속사적 설교는 소적용보다 성경신학에 의거한 대적용을 통해 설교의 적실성을 확보하는 설교 방식이라고 말할 수 있다.

물론 구속사적 설교가 소적용을 도외시하지는 않는다. 다윗과 골리앗의 전투에 관하여 Greidanus는 다음과 같은 적용을 제언한다.

구체적인 적용은 교회의 상황에 따라 달라질 것이다. 핍박으로 고통당하는 교회라면, “전쟁은 여호와께 속한 것이니”라는 확신으로 하나님의 백성을 위로할 수 있다: 그리스도 안에서 그는 정복하였고 또한 정복할 것이다. 만일 국가의 번영을 이기적으로 향유하는데 골몰한 나머지 우주적 전쟁의 시각을 놓쳐버린 교회라면, 설교자는 하나님의 백성으로 하여금 악을 향한 우리 시대의 전쟁에 참여할 것을 권면할 수 있다. 만일 전쟁에 참여는 하지만 자기 힘을 의지하는 교회라면, 설교자는 하나님의 백성으로 하여금 하나님이 그들을 통해 역사하시도록, 하나님이 당신의 종들에게 힘을 주셔서 싸우시도록, 초대할 것을 권면할 수 있다. 요는 구속사적 진전은 그리스도 중심적 초점만이 아니라 현시대 적용도 부여한다.

그런데 인용에서 보듯, Greidanus가 말하는 적용은 구체적인 삶 보다는 포괄적인 선언에 가깝다. 구체적인 삶 적용을 시도하고는 있지만, 비판자들이 바라는 만큼은 구체적이지 않다. 비판자들은 보다 구체적인 삶 적용을 기대한다. 예를 들어, 하나님의 전쟁에 구체적으로 어떻게 참여할 수 있을 것인지, 또 삶 속에서 하나님의 전투에 참여한다는 것이 무슨 의미인지에 관한, 실제로 실천 가능한 구체적인 적용을 기대한다. 물론 앞에서도 강조했듯이, 설교의 적실성이 반드시 소적용, 즉 구체적인 행동에 제한될 필요는 없다. 포괄적인 신학적 선언만으로도 충분히 적실한 설교가 가능하다. 그러나 구체적인 실천적용에 관심을 쏟으라는 비판자들의 목소리에도 귀를 기울일 필요는 있다.

요컨대, 구속사적 설교는 성경신학적 적용이라는 새로운 적용 자산을 공급하였다. 본문에서 삶으로 바로 직진하지 않고, 구속사적 발전을 좇아 성경신학적인 메시지(적용)을 확보한 후, 거기서 청중의 삶으로 나아간다. 이는 전통적인 강해설교의 적용에 구속사적 설교가 선물하는 소중한 기여다.

2) 하나님/그리스도 중심적 적용

둘째, 구속사적 설교는 하나님/그리스도 중심적 적용(메시지)을 지향한다. 일반적으로 적용의 초점은 주로 사람에게 맞추어진다. 다시 말해 사람의 생각, 사람의 행동, 사람의 반응에 주로 초점이 맞추어진다. 말 그대로 사람에게 적용하기 때문이다. 그런데 구속사적 설교는 적용에 있어서도 하나님 중심성, 나아가 그리스도 중심성을 견지한다.

구속사적 설교의 주제 문장을 살피면, 대체로 “하나님은” 혹은 “예수님은”이라는 주어로 시작한다. 예를 들어, 가인과 아벨 사건을 설교하면서 Greidanus는 “그리스도가 최후의 승리를 얻으시기까지, 하나님께서는 여자의 후손 계보를 그의 성실로써 보존하신다.”를 설교 주제로 잡는다. 또 창세기 12장을 설교할 때는, “하나님께서는 이 땅이 하나님 나라를 위해 준비되도록 하시려고 그의 백성들에게 이 땅을 주신다.”를 설교 주제로 잡는다. 물론 우리 인간이 주제 문장의 주어가 되기도 하지만, 그때도 메시지의 중심은 하나님이다. 예를 들어, 전도서 7장을 설교하면서 그는 설교 주제를 “하나님이 때를 주권적으로 정하셨으므로, 우리는 곤고한 날에는 그 날의 상대적 유익을 찾아야 한다.”로 정한다.

구속사적 설교의 하나님/그리스도 중심성은, 본문에 대한 하나님 중심적 해석에 기초한다. Greidanus는 하나님 중심적 해석, 즉 신중심적(theocentric) 해석을 애초에 강해설교를 위한 본문 연구의 한 요소로 포함시킨다. 강해설교자들은 통상 본문의 문법적, 문학적, 그리고 역사적 해석을 실천하는데, Greidanus는 여기에 신중심적 해석을 추가하여 역사적 연구, 문학적 연구, 그리고 하나님 중심적 연구로 구성한다. 본문을 하나님 중심적으로 이해하기까지는 본문 해석이 완료되지 않았다는 말이다.

Greidanus가 이렇게 하나님 중심적 해석을 중시하는 이유는, 성경은 곧 하나님의 이야기이기 때문이다. 그는 성경 전체를 다음 네 포인트로 요약한다. “창조(창 1-2장), 구약 시대의 구속(창 3장-말 4장), 예수 그리스도를 통한 구속(마 1장-계 20장), 새 창조(계 21-22장).” 네 포인트의 의미상 주어는 공히 하나님이다. 하나님의 창조요, 하나님의 구속이며, 예수 그리스도를 통한 하나님의 새 창조다. 그는 이 네 포인트가 메타 내러티브가 되어 성경 전반에 흐르고 있다고 이해한다. 따라서 정당한 본문 해석을 위해서는 “이 단락이 하나님, 그의 구속 행위, 그의 언약, 그의 은혜, 그의 백성을 향한 그의 뜻에 관해 무엇을 계시하는가?”를 지속적으로 물어야 한다고 주장한다. 그에게 본문 해석은 곧 하나님 해석, 즉 본문에 나타난 하나님을 이해하는 것이다.

그리고 그의 하나님 중심적 해석은 구속사적 적용을 통과하면서, 자연스레 그리스도 중심적 설교가 된다. 하나님의 모든 구속역사는 예수 그리스도 안에서 절정에 이르렀다는 점에서, Greidanus는 모든 본문을 “예수 그리스도의 빛 안에서” 해석하기를 요구한다. 강해설교는 곧 그리스도 중심적 설교라는 Chapell의 주장은 바로 이런 맥락에서 나온다. 그는 “그리스도의 사역을 통해 하나님이 행하시고, 또 행하실 일을 중심에 세우지 않는 설교는 기독교적 독특성을 상실한 인간 중심적인 믿음을 창조한다.”고 우려한다. 그리스도를 비켜간 설교는 엄밀한 의미에서 기독교적 설교가 아니라는 말이다. 이는 구속사적 설교자들이 금언으로 사랑하는 “이 성경이 곧 나를 증거한다.”(요 5:39)는 구절의 설교학적 실천이다.

하나님/그리스도의 중심성이야말로 구속사적 설교가 전통적인 강해설교에 공급한 가장 소중한 자산일 것이다. 설교는 인간 선포가 아니라 하나님 선포이고, 하나님 선포의 중심에는 그리스도가 있기 때문이다. Timothy Keller는 성경을 읽는 방법을 두 가지로 정리한다. 나에 관한 이야기로 읽을 것인가, 아니면 근본적으로 예수님에 관한 이야기로 읽을 것인가. 혹은 내가 해야 할 일에 관한 책으로 읽을 것인가, 아니면 그분이 행하신 일에 관한 책으로 읽을 것인가. 물론 이 둘은 양자택일의 대상은 아니다. 성경은 하나님에 관한 책이지만, 더불어 사람에 관한 메시지다. 요는 무게중심을 어디에 둘 것이냐에 있다. 구속사적 설교는 무게중심을 확고하게 하나님과 그리스도에 둔다.

구속사적 설교자들은 매번 그리스도를 설교하고, 모든 성경에서 그리스도를 설교하기를 요청한다. Greidanus는 『구약에서 그리스도 설교하기』를 출판한 후 창세기, 전도서 등 권별로 그리스도를 어떻게 설교할지에 관한 저작을 내놓고 있다. 모든 성경에서 그리스도가 설교될 수 있고, 되어야 한다고 믿기 때문이다. Keller 역시 성경의 모든 장르, 모든 부분에서 그리스도를 설교하고, 성경의 모든 주제와 모든 주요 인물, 또 모든 주요 이미지와 모든 구원 이야기에서 그리스도를 설교하기를 주창하며, 구체적인 방법론을 예시한다. 심지어 본능을 통해 그리스도를 설교하기를 권면한다. 그리스도가 없는 설교는 설교가 아니기 때문이다.

다양한 설교 사역을 감당해야 하는 현장 목회자들에게는 다소 과한 지침으로 다가올 수도 있다. 그리스도 중심의 복음 설교가 중요하지만, 1년 52주 모든 설교를 그렇게 채우는 것은 현실적으로 어렵고, 목회적으로 편중될 수 있다는 우려도 가능하다. 그러나 작은 나무 한 그루도 전체 숲의 조망 속에서 제대로 터치할 수 있다는 점에서, 하나님 중심적 해석에서 그리스도 중심적 적용으로 나아가라는 구속사적 설교자들의 외침은 모든 강해설교자들이 마음에 담아야 할 소중한 권면이다.

3) 고백형 적용

셋째, 구속사적 설교는 고백형 적용을 중시한다. 고백형은 행동화 적용과 대비되는 개념이다. 설교의 적용이 구체적인 행동 변화로 나아갈 수도 있지만, 하나님과 세상, 자신의 존재에 대한 고백으로 구성될 도 있다. 구속사적 설교는 하나님을 향한 고백을 적용의 중심에 자주 세우는데, 이것이 강해설교의 적용에 익숙하면서도 새로운 지평을 공급한다.

적용하면 으레 행동실천 혹은 행동화를 많이 떠올린다. 적용과 행동화의 동일시는 소위 ‘관찰-해석-적용’ 구도의 영향이 크다. 개인 묵상에 자주 활용되는 이 구도에서, 관찰은 본문 읽기를 의미하고, 해석은 본문 연구를 통한 원리화를, 그리고 적용은 행동화로 인식된다. 본문을 읽어 원리를 확보하고, 그것을 실제 삶에 실천하는 것이 적용이라는 구도다. 이는 개인 묵상을 넘어 설교 작성에도 활용할 수 있는 매우 유용한 구도다. 그렇지만, 앞서 살펴보았듯이 설교의 적실성은 행동화에 국한되지 않는다. 적용은 행동화보다 크다.

적용의 본질이 청중의 실천과 반응이라면, 설교에 대한 청중의 반응은 반드시 행동에 국한되지 않는다. 적실성을 논하건대, 꼭 적용된 행동 지침이 아니더라도 복음 자체가 적실하다. 설교자가 복음을 선포하고 청중이 마음으로 받아 고백하는 자체로도 충분히 설교의 적실성을 확보한다. 더욱이 구약의 원독자에게 전달된 미완의 복음을, 그리스도의 빛 안에서 완성된 형태로 선포하고 함께 고백한다면, 그 자체로 더할 나위없는 적실한 적용이다.

구속사적 설교의 고백형 적용은, 성경의 직설형(indicative) 복음의 중시에서 나온다. 성경은 다양한 표현법을 사용하는데, 대표적으로 직설형과 명령형(imperative)다. 성경에 동원되는 언어 형태 혹은 패턴을 연구한 John Carrick은 신약에서 하나님이 사용하시는 가장 근본적인 패턴은 직설-명령(indicative-imperative)의 조합이라고 주장한다. 이는 전형적으로 서신서의 전반부는 직설형 교리를 선포하고, 후반부는 명령형 윤리를 선포하는 패턴으로 드러난다. 그런데 이 두 영역 가운데 구속사적 설교는 직설형 교리에 무게중심을 두고, 거기서 고백형 적용이 나온다.

물론 구속사적 설교는 명령형 적용을 거부하지는 않는다. 수용하되, 다만 직설형 복음에 철저히 기초한 명령이기를 요구한다. Bryan Chapell이 명령형 메시지에 대한 구속사적 설교자들의 입장을 대변한다. “그리스도 중심적 설교는 그리스도인의 행위의 규범적 기준을 제거하지 않는다. 다만 그 원천을 불가항력의 은혜 안에 위치시킨다. 순종의 법칙은 변함이 없다. 다만 이유가 변했을 뿐이다.”

구속사적 설교는, 이름 하여 ‘고백적인 행동’을 요구한다. 고백은 단순 동의가 아니며, 그에 부합하는 행동을 수반한다. 구속사적 설교자들은 우리의 강단에서 자주 성경적 고백과 무관한 인본주의적 윤리가 선포된다고 우려한다. 다른 말로 복음의 동기가 아닌 인간적 열심에 기초한 윤리가 자주 선포된다고 염려한다. 선포되는 명령의 내용이 동일하다고 해서 동일한 메시지는 아니다. 표면적인 선포와 더불어 이면의 동기가 메시지의 근간을 형성하기 때문이다. 구속사적 설교는 그리스도인들의 행위는 단순 윤리적 행위가 아닌, 그리스도의 복음에 기초한 고백적 행동이어야 한다고 주창한다.

소위 Do 설교, 혹은 Be 설교에 대하여 Chapell은 다음과 같이 균형을 잡아준다. “Be 메시지 자체는(in themselves) 잘못되지 않았다. [그러나] 그것들이 고립되면(in themselves) 잘못된 것이다.” 명령형 설교 자체가 오류는 아니라는 말이다. “이렇게 하라!” 혹은 “저렇게 되라!”는 명령형 메시지가 충분히 가능하지만, 그 가르침이 구속적 맥락에서 나왔음을 보여주지 못한다면 온전한 의미의 기독교적 설교로 보기는 어렵다는 말이다. Keller는 다음 말로 Chapell의 정리에 공감을 표한다. “어떤 설교든, 어떻게 살아야 하는지만 일러주고 그 원리를 복음의 맥락 안에 연계시키지 않는 것은, 자칫 열심히만 하면 스스로 감당할 만큼 충문히 완벽해질 수 있다는 [비복음적인] 인상을 주게 된다.”

설교자에게 고백과 명령, 혹은 직설형 복음 선포와 명령형 권면은 결코 양자택일의 대상이 될 수 없다. 많은 신학적인 이슈들이 그렇듯이, 이 경우도 둘 사이에 유기적인 균형이 필요하다. 설교의 이상은 본문에 충실한 설교일진대, 정창균이 말하듯이 “본문은 단순히 무엇인가를 말하고자 하는 데서 그치지 않는다. 본문은 무엇인가를 행하고자 한다. 즉 청중에게 장엄한 구속사를 설명하거나 하나님의 계시를 드러내어 진술하는 데 그치지 않고 회중에게서 어떤 반응을 창출해낼 것을 의도한다.” 따라서 우리가 추구할 설교는 하나님을 향한 고백에 기초하되, 하나님이 우리에게 바라시는 반응을 지향하는 균형 잡힌 설교다. 행동 적용에 무게중심을 두었던 설교자는 구속사적 설교가 강조하는 고백형 적용에 귀를 기울여야 하고, 구속사적 설교자들은 행동 적용을 결코 소홀히 해서는 안 될 것이다.

3. 실존적 적용으로서의 구속사적 설교

지금까지 우리는 구속사적 설교가 추구하는 적용의 특성들을 살펴보았다. 이제 구속사적 설교가 나아가야 할 방향을 가늠해보고자 한다. 이른바 실존적 적용으로서의 구속사적 설교(적용)다. 일반적으로 구속사적 설교는 다분히 신학적인 설교로 알려져 있다. 성경신학의 루트를 좇아, 하나님 중심적인 고백형 적용을 중시한다. 그런데 이와는 조금 다른 차원의 접근도 시도되는데, 이른바 실존적 적용이다. 인간 실존의 문제에 대한 대답을 그리스도의 십자가 안에서 찾는 방식이다.

대표적으로 고통의 문제인데, 고통은 신비의 영역으로 불릴 만큼 인간 실존의 풀리지 않는 난제 중의 난제다. 성도에게 고통이 찾아올 때, 설교자들은 자주 하나님의 선한 뜻을 가지고 접근한다. 섭리 신앙에 기초하여 ‘필시 하나님의 깊은 뜻이 있을 겁니다!’라는 말로 위로한다. 그런데 일정 부분 이해의 실마리가 되기도 하지만, 고통의 깊이가 깊어지면 오히려 상처가 되기도 한다. 더 큰 신앙인으로 빚어가려는 연단의 과정으로 해석하기도 하지만, 이 또한 고통의 당사자에게는 큰 위로가 되지 못한다. 이에 Bryan Chapell은 고통이라는 실존적 문제에 대한 궁극적인 해명으로, 그리스도의 십자가를 소개한다.

우리가 아무리 고통스럽다 하더라도, 그리스도의 십자가는 궁극적으로 선하신 하나님의 약속을 확신하게 하는 보증이 됩니다... 왜냐하면 그 마음은 십자가를 기꺼이 감당하신 분이 결코 악할 수 없다는 것을 알기 때문입니다... 그리스도의 희생은 이 시대의 가장 극심한 고통 가운데 궁극적인 위로를 줍니다.

하나님의 선한 뜻을 믿을 수 있는 바탕은 오직 그리스도의 십자가라는 것이다. 고통에서 멀찍이 물러난 객관적인 고통 신학은, 고통 받는 실존에 다가갈 수도, 위로할 수도 없다. 오직 고통 중에 있는 자, 특히 나보다 더 억울하고 이해할 수 없는 가혹한 고통을 당한 자가 고통 받는 실존을 위로할 수 있을 것인데, 바로 십자가에 달린 그리스도다. 예수 그리스도는 이 땅의 모든 고통 받는 실존들의 위로와 해명이 된다. 지금까지의 구속사적 설교가 신학적인 루트를 따라 그리스도에게 나아간다면, 이 경우는 실존적인 요청으로 그리스도에게 이끌린다.

고통 외에도 Bryan Chapell은 인간에게는 오직 하나님만이 메울 수 있는 근본적인 결함이 있다고 말한다. 그는 인간 실존을 구멍이 송송 뚫린 스위스 치즈에 비유하는데, 이 구멍은 인간 스스로의 노력으로는 결코 메울 수 없으며, 오직 그리스도를 통해 구현되는 하나님의 은혜로만 메울 수 있다고 주장한다. Greidanus가 약속과 성취의 구도를 통해 그리스도께 나아갔다면, Chapell은 실존적 공백과 메움의 구도를 따라 그리스도를 초청한다. 이것이 실존적인 구속사적 설교의 매개가 될 수 있을 것이다. Timothy Keller는 문화적 압점(pressure points)이라는 개념을 통해 실존적 적용을 추구한다.

기독교나 하나님을 믿지 않는 자들에게는, 말하자면 아픈 데가 있다. 꽉 끼는 신발을 신었을 때 발이 아파 오듯이, 그들의 세계관에서 아픔을 느끼는 데가 있다. 세상에 대해 그들이 믿는다고 공언하지만, 정작 그들의 직관이나 경험에 부합하지 않는 지점이 있는 것이다. 설교자는 이 아픈 데를 파악하고, 질문과 제안과 예화와 예들을 동원해 그곳을 눌러야 한다.

구속사적 설교자들이 예수님을 인간 실존의 대답으로 소개하는 루트는 크게 두 가지인데, 함께함 그리고 대신함을 통해서다. 신학적인 이름을 붙인다면, 성육신의 길과 십자가의 길로 부를 수 있을 것이다. 먼저 성육신적 함께함에 관해서는, 필자의 판단에 가장 현대적인 그리스도 중심적 혹은 구속사적 설교를 실천한다고 판단되는 Timothy Keller는, 그리스도를 다음과 같이 성도들의 아픔과 고뇌에 함께하시는 분으로 소개한다.

성도들을 돈과 관련해 후해지는 삶으로 초대하고자 한다면, 우리는 그들에게 예수님을 가리킴으로써 그들의 두려움과 굳은 마음을 만져야 한다. 예수님은 가장 부요한 분이시지만 우리의 부요함을 위해 친히 가난의 밑바닥까지 내려가셨다(고후 8:9 참조). 성도들이 응답 없는 기도에도 잘 인내하도록 돕고자 한다면, ‘주님을 의지하라’라고 말할 뿐만 아니라(이것은 오직 그리스도인에게만 유익이 되고, 비그리스도인에게는 낯선 말이다) 겟세마네 동산에서 온 마음을 다해 기도했지만 거절당하신 한 분을 보게 하라. 거절에도 불구하고 그분이 온전히 아버지를 신뢰하셨기 때문에, 우리가 구원받을 수 있었다.

그런데 예수님은 함께함을 넘어, 십자가에서 우리의 고통을 대신하시는 주님이시다. 구속사적 설교자들에게 예수님을 설교한다는 것은, 단지 그분의 이름을 거명하는 것이 아니라 그분의 십자가를 설교의 기초로 삼는 것이다. Keller는 예수님의 치유 기사를 설교할 때는 반드시 주님의 십자가를 관통해야 한다고 주장한다.

예수님이 귀신 들린 자를 고칠 수 있었던 이유는... 예수님이 그 사람과 자리를 바꾸셨기 때문이다. 예수님이 우리의 대리자가 되셨다. 예수님이 이 사람의 삶에 들어오셔서 그를 고칠 수 있었던 것은, 예수님이 그를 위해 죽으셨고 죗값을 치르시고 본질상 이 모든 것을 친히 감당하셨기 때문이다. 그분이 발가벗겨짐으로 말미암아 우리는 옷을 걸칠 수 있다. 그분이 가장 깊은 좌절과 고뇌에 던져짐으로 말미암아 우리는 하나님의 사랑과 용서를 알고 내적인 고요함을 누릴 수가 있다.

그는 예수님의 치유 기사에 관한 두 설교자의 설교를 비교하면서, 한 설교자는 “그저 우리 상처에 대한 치유”를 설교하였다고 다소 낮게 평가하고, 다른 설교는 “위대한 복음 주제의 빛 안에서 읽었다”고 높게 평가한다. 전자는 십자가를 우회하였고, 후자는 십자가를 관통하였기 때문이다. Keller에게 그리스도를 설교한다는 것은, 단지 그리스도의 이름을 거론하는 것을 넘어 그분의 십자가와 부활을 설교 메시지의 중심에 세우는 것이다. 설교가 인간 실존을 터치해야 한다면, 오직 예수님의 십자가와 부활 안에서 우리의 실존적인 문제가 근본적인 해결을 발견하기 때문이다. 그에게 십자가는 단지 신학적인 선포를 넘어 인간 실존의 진정한 치유와 회복의 근원이다.

필자는 구속사적 설교의 미래를 위하여 실존적 적용이 강화될 필요가 있다고 주장하는 바이다. 지나치게 실존적이고 실용적인 적용에 대한 반동으로 구속사적 설교는 다분히 신학적이고 하나님 중심적인 적용을 추구하였다. 그러나 이 대목에서도 균형이 지혜다. 설교는 하나님을 선포하지만, 인간 실존을 향해 선포한다. 기존의 구속사적 설교의 성경신학적인 기조를 유지하되, 실존의 문제에 대한 대답으로 그리스도를 소개할 수 있다면, 보다 적실한 설교가 가능할 것이다.

Ⅲ. 나가는 글

구속사적 설교는 여전히 뜨거운 이슈다. 성경적인 설교를 추구하는 설교자들에게 소중한 설교적 자양분을 공급하지만, 때로 진영논리의 향취를 풍기며 다른 설교의 길을 배제하는 강한 비판의 잣대가 되기도 한다. 본 논문은 구속사적 설교 논의가 보다 생산적으로 이루어지길 소망한다.

이를 위해 본 논문은 해석과 적용의 구도 속에서 구속사적 설교를 새롭게 자리매김하기를 시도하였다. 살펴본 대로, 구속사적 설교는 해석이 아니라 적용의 영역에 속한다. 해석이 옳고 그름의 판단 대상이라면 적용은 다분히 선택의 영역이라는 점에서, 전통적인 강해설교와의 공존이 충분히 가능하다고 주장하는 바이다. 흔히 구속사적 ‘해석’이라는 말을 많이 사용하는데, 본 논문은 구속사적 ‘적용’이라고 부름이 타당하다고 주장한다.

구속사적 설교는 기존의 강해설교가 미처 중시하지 못한 중요한 적용 자산을 제공하는데, 성경신학적 적용과 하나님/그리스도 중심적 적용, 그리고 고백형 적용이다. 전통적 강해설교는 청중의 삶의 변화를 지향하며, 다분히 실존적이고 인간 중심적인 적용, 그리고 행동화 적용을 중시하였는데, 여기에 구속사적 설교의 적용 기조가 의미 있는 균형을 제공할 것이다. 또한 근자에 구속사적 설교자들 사이에 소위 실존적인 구속사적 적용이 시도되고 있는데, 모든 적용은 원리적으로 인간 실존을 지향해야 한다는 점에서 앞으로 설교의 중요한 적용 기조가 되기를 희망한다.

http://www.kscoramdeo.com/news/articleView.html?idxno=11426

가져온 곳: 생명나무 쉼터/한아름

예수님을 영접하는 자 영적전쟁이 시작된다!

예수님을 구세주로 영접하는 자들은

믿음을 시험하는 여정이 시작된다.

이 치열한 영적 전쟁을 준비해야 할 것이다.

"너희가 믿음에 있는가 너희 자신을 시험하고 너희 자신을 확증하라

예수 그리스도께서 너희 안에 계신 줄을 너희가 스스로 알지 못하느냐

그렇지 않으면 너희가 버리운 자니라" (고린도후서 13:5)

'차별금지법'이 통과된 영국의 현재 모습!

이 영상은 ‘차별금지법’이 실제로 적용되고 있는

영국의 상황을 생생하게 보여주고 있다.

작년 7월, 마이클 오버드와 두 명의 복음 전도자들은

거리에서 복음을 전했다는 이유만으로 체포되었다.

이 상황은 마이클 본인의 신변보호를 위해 준비한 카메라에 고스란히 담겼다.

토니 데이비스 공식홈페이지 캡처

가스펠 가수 토니 데이비스(Tony Davis)가 5발의 총알을 맞고 사망한 지 30분 만에 다시 살아났다. 데이비스는 사망한 즉시 천국에 입성했지만, 아직 때가 아니라는 하나님의 음성을 들은 뒤 다시 살아났다고 한다.

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데이비스는 지난 10월 12일 미국 캘리포니아 로스앤젤레스에서 일을 마치고 아내를 데리러 가는 길에 갑자기 나타난 한 남성이 그에게 총을 겨눠 변을 당했다. 폭력조직 가입절차 중 하나인 '묻지마 총기난사'의 피해자가 된 것이다.

다리와 몸에 각각 1개, 4개의 총이 박힌 데이비스는 "왜 저를 버리셨나요. 내 삶을 전부 주께 드렸는데, 이렇게 허망하게 인생이 끝나다니"라고 원망했다. 그러자 문득 하나님이 아니라 사단이 저지른 일이란 것을 깨달았고, 순백의 여인이 불쑥 나타나 그의 머리를 쓰다듬고는 "모든 것이 다 괜찮아질 것이다"라고 말했다고.

마침내 숨을 거둔 데이비스는 생전 보지 못한 고운 색감의 크고 아름다운 도시를 보게 됐다고 한다. 그곳에서 평온과 기쁨을 느꼈지만, 얼마 되지 않아 하나님으로부터 새로운 사명을 받고 가족의 품으로 돌아오게 됐다는 것이다.

7시간의 수술을 받은 끝에 사망선고를 받은 데이비스는 영혼이 몸으로 돌아오는 느낌을 받았고, 이내 눈을 뜨게 됐다.

토니 데이비스 공식홈페이지 캡처

그러나 데이비스는 총알이 박혀 절단 위기에 놓인 다리를 보고 절망감에 "나는 선한 사람인데, 도대체 무슨 일인지 모르겠다"며 하나님께 부르짖었고, 하나님으로부터 "용서한다면 다리를 낫게 해줄 것"이라는 음성을 들었다. 그는 자신을 공격한 폭력조직원을 용서하기로 했고, 놀랍게도 따뜻한 기운과 함께 다리가 치유되는 경험을 했다.

데이비스에게 나타난 기적은 여기서 멈추지 않았다. 이번 사고로 인해 더는 노래를 하거나 말을 하는 것이 불가능할 수 있다는 진단을 받은 데이비스는 다음날 목을 감싼 튜브를 제거했다. 그리고 첫 마디로 "예수님"이라고 말한 뒤 "나는 노래할 수 있고, 두 발로 점프도 할 수 있다"고 했다.

이번 사고로 3번의 기적을 체험한 데이비스는 "하나님이 하나의 사명을 주시고 내 삶을 회복시키셨다"며 "그 사명은 하나님을 향한 영원한 믿음과 용서가 얼마나 큰 힘을 가졌는지 전 세계에 알리는 것"이라고 밝혔다.

출처 : 기독일보 http://kr.christianitydaily.com/articles/89973/20161122/5%EB%B0%9C%EC%9D%98-%EC%B4%9D%EC%95%8C%EC%9D%84-%EB%A7%9E%EA%B3%A0-%EC%82%AC%EB%A7%9D%ED%95%9C-%EC%A7%80-30%EB%B6%84-%EB%A7%8C%EC%97%90-%EB%8B%A4%EC%8B%9C-%EC%82%B4%EC%95%84%EB%82%98%EB%8B%A4.htm 

나팔소리 길게 울리거든 외치라.

하나님! 제게 관심 있습니까?

열왕기하 6장 1절 ~ 23절 배경락목사

살다 보면 우리 생각처럼 일이 풀리지 않을 때가 있다. 풀리기는 커녕 도리어 엉키고 꼬여서 마음이 괴로울 때도 있다. 전후좌우 사방이 꽉 막혀서 옴짝달싹 못할 때도 있다. 그럴 때면 우리는 하나님께 불평하기 쉽다.

“하나님 나를 사랑하시는 것 맞습니까?”

“하나님 나에게 관심이 있습니까?”

바빌론에 포로로 끌려간 이스라엘 백성의 고민도 같은 것이었다. 그들이 자랑하던 예루살렘도 무너지고 성전은 훼파 당하였다. 돌아올 가능성이 전혀 없는 먼 나라에 끌려가 종이 된 유대인은 하나님께 불평을 넘어 의문을 가지지 않을 수 없었다. 하나님은 과연 살아계실까? 하나님은 과연 이스라엘을 사랑하실까? 하나님은 과연 우리에게 관심을 가지고 계실까? 열왕기서를 기록하는 저자는 그 점에 대한 고민을 엘리사 기적 이야기로 풀어가고 있다.

열왕기하 6장에 전래동화 ‘금도끼 은도끼’를 연상시키는 재미있는 이야기가 등장한다. 벧엘, 여리고, 길갈에 흩어져 있는 선지 공동체는 날이 갈수록 학생이 늘어 갔다. 그렇다고 딱히 수업료를 받는 것도 아닌듯하고 선지자의 길이 출셋길도 아닐 터였다. 그때나 지금이나 선지 생도들은 최저 빈곤층이다. 그들은 쇠도끼를 빌려서 요단 강 근처에 집을 짓기로 하였다. 도끼질하다 보면 흔히 그러하듯 도끼 머리가 쑥 빠져서 요단 강에 빠졌다. 2,500여 년 전은 철기 문화가 막 시작하던 때였다. 철은 귀금속만큼이나 가치 있는 것인데 쇠뭉치가 요단 강에 빠졌으니 큰일이 났다. 선지 생도는 울부짖었다.

“아이고, 선생님, 이걸 어쩌지요? 이건 빌려온 도끼입니다.”(왕하 6:5)

살다 보면 이런 일이 때때로 벌어진다. 어찌 보면 흔한 일이고 사소한 일이고 작은 일이라고 할 수 있다. 극히 개인적인 일이다. 너의 문제이니 네가 알아서 하라고 말할 수도 있다. 그러나 엘리사는 사소한 문제에 관심을 가지고 하나님의 기적을 보여주었다. 나뭇가지를 베어 물에 던져 쇠도끼를 떠오르게 하였다. 이것은 엘리사의 능력이 아니라 명백히 하나님의 능력이다. 하나님께서는 국가적인 일이나, 하나님 나라를 위한 큰일에만 관심을 가지는 것이 아니라 우리의 작은 일에도 관심을 가지신다.

“여호와여 주께서 나를 살펴보셨으므로 나를 아시나이다.

주께서 내가 앉고 일어섬을 아시고 멀리서도 나의 생각을 밝히 아시오며

나의 모든 길과 내가 눕는 것을 살펴보셨으므로 나의 모든 행위를 익히 아시오니

여호와여 내 혀의 말을 알지 못하시는 것이 하나도 없으시니이다.”(시139:1-4)

수억만 리 먼 나라 종 생활하는 유대인은 잊혀진 존재라고 생각하였다. 누가 나를 기억하랴? 누가 나를 불쌍히 여기랴? 그러나 열왕기서 저자는 그들에게 말한다.

“여인이 자기 태에서 난 아들을 잊을지라도 나는 너를 잊지 아니할 것이라.”(사49:15)

열왕기서 저자는 사소한 개인적인 문제를 이어 국가적인 큰 문제를 이야기한다. 그러나 역사적 사실을 정확히 기록하고픈 마음은 전혀 없는 듯하다.

“그 때에 아람 왕이 이스라엘과 더불어 싸우며 그의 신복들과 의논하여 이르기를 우리가 아무데 아무데 진을 치리라 하였더니.”(왕하6:8)

‘그 때에’라고 말하지만, 정확히 언제인지는 전혀 밝히지 않는다. 아람 왕이 누구인지, 이스라엘 왕이 누구인지도 밝히지 않았다. 더욱이 아람 왕이 진을 친 장소를 ‘아무데 아무데 진을 치리라’ 하였다. 장소는 하나도 중요하지 않다. 열왕기 저자는 정확한 사실보다는 기적 이야기를 통하여 말하고 싶은 다른 목적이 있음을 분명히 하였다.

아람 왕은 자신이 진을 치기만 하면, 정보가 누설되어 이스라엘 왕이 대비하는 것을 보고 왕궁에 내통하는 자가 있다고 생각하였다. 신하들은 그 일이 간첩 때문이 아니라 엘리사 때문임을 보고하였다.

“이스라엘에는 엘리사라는 예언자가 있어, 임금님께서 침실에서 은밀히 하신 말씀까지도 다 알고 낱낱이 이스라엘 왕에게 고해 바치고 있습니다.”(왕하6:12)

아람 왕은 엘리사를 잡기 위하여 도단 성에 군대를 보냈다. 그저 많은 군대라고만 언급하지 몇 명이 갔는지 밝히지 않고 있다.

엘리사의 사환이 아침에 일어나 성 밖을 보니 아람 군대가 뺑 둘러 진치고 있음을 보았다. 사환은 호들갑을 떨며 뛰어들어와 엘리사에게 보고하였다.

“주인님. 이제 우리는 어떻게 해야 좋습니까?’

“두려워하지 말아라. 우리와 함께 한 군대가 그들의 군대보다 더 많다.”

그리고 엘리사는 사환을 위하여 기도하였다.

“여호와여, 이 사환의 눈을 열어서 보게 하소서.”

영적인 눈이 열린 사환이 다시 성 밖을 보니 아람 군대보다 훨씬 많은 불말과 불병거가 엘리사를 지키고 있었다.

사람은 흔히 눈에 보이는 것으로 모든 것을 판단한다. 이스라엘이 바빌론에 끌려오면서 당대 최대 제국이 자랑하는 군사력, 건축, 문화, 사회 기반 시설 등을 똑똑히 보았다. 어마어마하였다. 현실을 보는 상식이 있다면, 판단은 명백하다. 누구도 바빌론의 손아귀에서 빠져나갈 수 없다. 하나님께서 지켜주시던 예루살렘도 다 무너진 마당에 이스라엘의 독립은 물 건너간 것이다. 누구라도 현실을 부정할 수는 없다. 그런데 엘리사는 영적인 눈을 열어 보라고 권면하고 있다.

“사람으로는 할 수 없으되 하나님으로서는 다 할 수 있느니라.”(마19:26)

엘리사가 다시 기도하여 아람 군대의 눈을 가리게 하였다. 하나님께서 눈을 가리면, 육신의 눈으로 볼 수 있는 것도 보지 못한다. 언론이 말하고, 증거가 말하고, 모든 사람이 말해도 그는 사실을 보지 못한다. 그저 앞에서 이끄는 대로 따라갈 뿐이다. 상식도 없고, 판단도 없다. 그 길이 죽을 길인지도 모르고 무조건 인도하는 대로 따라갈 뿐이다. 엘리사는 아람 군대를 사마리아 성안에 데려갔다. 그때야 눈을 뜨니 적진 한가운데 들어와 있음을 발견했다. 이스라엘 왕은 기뻐 흥분하였다. 그는 엘리사를 아버지라고 불렀다.

“내 아버지여. 내가 이들을 죽일까요? 내가 이들을 죽일까요?”

그는 아람 군대를 몰살시키고 싶어 안달이 났다. 지금까지 아람 군대가 자신을 해하려고 수도 없이 아무데 아무데 진을 쳤었다. 그런 아람 군대를 생포하였으니 저들을 다 죽여버리고 싶은 마음뿐이었다.

세상 사람은 폭력으로 문제를 해결할 수 있다고 생각한다. 힘의 논리, 칼의 논리가 모든 문제를 해결할 거라 기대한다. 어마어마한 무기를 한반도에 배치하면, 한반도에 평화가 보장될 거라 생각한다. 정권을 잡고 상대편을 블랙리스트에 올려서 엄청난 불이익을 주면, 나라가 평안해질 거라고 생각한다.

“네 칼을 도로 칼집에 꽂으라. 칼을 가지는 자는 다 칼로 망하느니라.”(마26:52)

엘리사는 이스라엘 왕에게 무력보다는 사랑과 섬김으로 대접하라고 하였다.

“쳐 죽여서는 안 됩니다. 전장에서 사로잡은 포로도 아닌데 죽여서야 되겠습니까? 차라리 음식과 물을 주어서 먹고 마시게 한 다음 자기들 상전에게 돌려보내십시오.”(왕하6:23)

그들을 후히 대접하여 돌려보낸 후 다시는 아람이 이스라엘을 공격하지 않았다. 하나님께서는 아람과 이스라엘의 싸움을 칼과 창으로 종식할 수 없음을 말하고 있다. 국가 간의 중대한 문제를 해결하는 방법은 여러 가지가 있다. 가장 쉬운 방법은 전쟁이다. 무기다. 공격이다. 그러나 가장 좋은 방법은 평화다. 외교다. 분명 적이고 원수이고, 수도 없이 우리를 공격한 전과가 있지만, 그래도 서로 대화하고 타협하므로 평화를 이루는 것이다. 그건 국가 간의 문제뿐만 아니라 국내 문제도 마찬가지이다. 그러나 사람들은 언제나 그러하듯 비둘기파보다는 매파를 선호하고, 칼과 창으로 모든 문제를 해결하려고 한다. 법대로 한다면, 이 세상에 죄인 아닌 사람이 아무도 없다는 사실을 기억한다면, 조금은 여유를 가질 수 있고, 대화로 문제를 풀어갈 수도 있을 것이다.

사람이 사용하는 방법 - 싸움, 외교 - 보다 더 훌륭한 방법은 여호와 하나님이시다. 하나님께서 나라의 흥망성쇠를 쥐고 계신다. 바빌론에 포로로 끌려간 이스라엘이 너무 쉽게 절망하고 포기해서는 안 될 이유가 여기에 있다. 작은 일이든 큰일이든 인간의 모든 일에 하나님께서 섭리하신다. 때가 이르면 하나님께서 직접 간섭하실 것이다. 하나님은 역사의 주관자시다. 이 사실을 기억하는 그리스도인은 언제나 역사 앞에서 겸손해 질 수밖에 없다. 오늘도 대한민국은 역사의 한 페이지를 쓰고 있다. 우리가 하나님의 손길을 느끼든 느끼지 못하든 대한민국의 역사는 하나님께서 이끄신다. 하나님께서 우리를 심판하실지 구원하실지 두근거리는 설렘으로 역사를 살펴볼 필요가 있다.

출처: 개혁주의마을/Grace

가져온 것: 생명나무 쉼터/한아름

하버드 대학은 미국에서 가장 오래된 대학으로 1636년에 기독교 목회자들을 훈련하기 위해서 목회자들이 세운 학교입니다. 학교 이름은 1600년대에 청교도들과 미국으로 이민 와서 유산으로 그의 학구적인 서적을 학교에 준 John Harvard의 이름을 따라서 하버드 대학이 됐습니다.

원문기사 https://goo.gl/hwcL0c 

[경향신문] ㆍ일본서 다섯번째 방어 회의 “지구 접근 숫자 계속 늘어”

‘지구로 떨어지는 소행성을 어떻게 막을까.’ 소행성의 지구 충돌 대책을 논의하는 국제회의가 15일 일본 도쿄 일본과학미래관에서 닷새 일정으로 개막됐다.

국제우주아카데미가 주최하는 ‘행성 방어 회의(PDC)’로, 2004년 미국 애너하임에서 처음 열린 뒤 올해가 5회째다. 이번 회의에는 미 항공우주국(NASA)과 일본항공연구개발기구(JAXA) 등 24개국 우주 연구 관계자 200명이 참가했다.

소행성의 지구 충돌은 1990년대 말 영화 <아마겟돈>이나 <딥 임팩트>의 소재가 돼 널리 알려졌다. 1994년 목성에서 대규모 천체 충돌이 일어나자 유엔에서도 관련 논의가 이뤄졌다. 특히 2013년 러시아 중부 첼랴빈스크에서 대기권에 돌입한 소행성이 폭발해 건물 유리창이 깨지고 주민 1500여명이 다치는 사건이 일어났다. 이 소행성은 직경 20m 정도였지만, 피해 범위는 100㎞에 미쳤다. 지름이 100m는 돼야 지구에 피해를 줄 것으로 생각했다. 게다가 세계의 어떤 우주기관에서도 이 소행성을 사전에 관측하지 못했다. 대회 운영위원장인 요시카와 마코토(吉川眞) JAXA 부교수는 15일 강연에서 “미국을 중심으로 한 소행성 감시 태세는 아직 충분하지 않다”면서 “각국이 연계해 관측망을 구축하는 게 중요하다”고 말했다고 NHK는 전했다.

국제천문학연합에 따르면 인공위성 궤도인 지상 4만㎞ 이내까지 접근했던 소행성은 2004년 이후 17개다. 이 가운데 3개가 지구에 충돌했다. 지구에 접근할 우려가 있는 소행성 등 천체의 숫자도 늘고 있다. 1990년에는 130개였지만, 2000년 이후 광학망원경이 발달하면서 지금까지 약 1만6000개가 발견됐다. 이들 가운데 지름 1500m 이상이 1000여개, 150~1500m가 7500개 정도다. 하지만 100m 이하의 소행성을 발견하기는 힘들다. 요시카와 부교수는 “소행성이 지구에 충돌하는 속도는 초속 20㎞가 넘기 때문에 만약 해상에 떨어지면 대규모 쓰나미를 가져올 우려가 있다”고 했다.

소행성의 지구 충돌을 막는 방법으로 유력하게 거론되는 것은 인공위성을 일부러 충돌시켜 궤도를 바꾸는 것이다. 일본에선 2005년 소행성 ‘이토카와’에 착륙한 탐사선 ‘하야부사’가 이런 기술을 발전시키기 위한 기초 자료를 수집하고 있다. 현재 별개의 소행성을 향하고 있는 ‘하야부사2’도 소행성의 궤도를 바꾸기 위한 기술 개발에 필요한 자료를 수집할 예정이다.

<도쿄 | 김진우 특파원 jwkim@kyunghyang.com>

다니엘서에 예언되어 있듯이 지구상에 대부분의 공산주의 나라는 없어졌지만, 유일하게 남아 있는 공산정권인 북한이 있습니다.

트럼프를 통해서 하나님이 일하고 계심을 봅니다. 북한이 트럼프의 마음에 조금이라도 거슬리게 한다면, 트럼프는 최후의 버튼을 누를 것입니다.

그렇게 되면 그 날은, 북한에게는 해방의 날이, 남한에게는 심판의 날이 될 것입니다.

오늘 저녁을 사먹고 집으로 걸어가면서 집에 다왔을 즈음, 갑자기 성령께서 동네 기도원에 가서 기도하고 오라는 마음을 주셔서 즉시 순종하는 마음으로 버스를 타고 기도하고 왔습니다.

나라와 민족의 때를 위하여 기도해야 합니다. 전쟁은 하나님께 속한 것이니, 우리는 우리의 생각이 아닌, 오직 성령을 순종하며 따라 행해야 합니다.

몇년 동안 확인했던 일과 현재 정황을 다 따져보고 진지하게 기도해보면, 더 큰 재앙이 덮치기 전에 테러집단인 북한 정권을 먼저 붕괴시키는게 맞다란 답이 나옵니다.

그런데 지금 대한민국은, 아니 더 자세히 말해 대한민국의 그리스도인들은, 마음 깊숙한 곳에 평화에 안주하려는 마음을 갖고, 십자가 지기 싫어하고 내가 피해볼까봐 죽어가는 동포를 그대로 두려는 악함과 이기심이 들어있단 것을 확인할 수 있습니다.

이것은 마치, 과거 미국에 흑인 노예제도가 팽배했던 시절, 경제 때문에 안일하고자 노예제도 폐지에 침묵하고 방조하며 반대 했던 역사와도 겹칩니다.

악에는 공의와 심판이 따릅니다. 하나님은 사랑이시되 거룩 그 자체이시며 공의로운 재판장이십니다. 예수를 입으로만이 아닌 진정 아는 자라면 악과 화평하지 않고 싸우며 죽기까지 사랑하신 예수님의 사랑이 무슨 답을 주는 지 분명히 압니다.

평화로 해결할 수 있다면 좋겠지만, 악과의 싸움은 불가피한 것이 원리라는 것을 알아야 합니다. 그리고 죽어가는 자들을 무시하는 평화는 평화가 아님을 알아야 합니다.

진정한 정의와 평화를 위해 테러집단을 붕괴시켜 북한 동포들의 해방을 이룰 수 있도록, 한국교회가 이제라도 깨닫고 하나님 앞에 회개하며 부르짖고 행동하기를 촉구합니다.

글 출처: Esther Haejung Lee님 페이스북

마지막을 준비하며 사는 신부들의 삶!

출처: 곰팅이의 하늘우체통

2014년 4월 16일 진도 앞바다에 침몰, 안산 단원고교 학생을 포함, 300명이 넘는 희생자를 낸 세월호가 구원파 이단 유병언의 청해진해운 소속이라는 사실이 드러나고, 구원파 신도들의 맹신적 복종과 헌신을 통하여 온갖 교묘하고 야비한 수단을 동원, 재산을 축적해온 유병언의 파렴치한 행태가 밝혀지면서 세상을 아연하게 하고 있습니다.

구원파는 무엇인가요?

박신찬-유병언 계열, 박옥수 계열, 그리고 이요한 계열로 나누어지는 그들의 가르침은 무엇일까요?

어째서 그들은 구원파에 몸을 담고 평생토록 교주 유병언에게 충성을 하게 되는 것일까요?

과연 구원파에 구원이 있기는 한 것일까요?

가급적이면 짧게, 간략하게 간추려 이 문제에 대하여 쓰고자 합니다.

1. 구원파 교리

구원파의 교리는 믿는 것만으로는 구원받았다고 할 수 없고 구원의 핵심을 깨달아야 비로소 온전히 구원에 이른다고 한다. “아하, 그렇구나!” 하고 믿음의 비밀, 죄사함의 비밀을 깨닫고 이를 입으로 시인할 때 그 사람은 진실로 모든 죄를 벗은 의인으로 거듭난다는 것이 구원파의 핵심교리이다.

2. 구원파의 교리가 먹혀드는 이유

구원파의 교리가 먹혀드는 이유는 바로 “아하!” 하고 깨달을 때 오는 충격을 이용하기 때문이다. 성경은 “우리 죄를 지고 죽으시고 부활하신 하나님의 아들 예수 그리스도를 믿는 믿음”으로 구원을 얻는다고 말씀한다. 아들을 내어주신 하나님의 이 약속을 믿는 믿음이 영생에 이르는 길이라고 선언한다. 크리스천들은 이 복음을 전하고 교회들은 이를 선포하고 가르친다.

그런데 예수 그리스도를 주로 시인하고 하나님의 약속을 믿어 구원을 받아 거듭나도 별다른 변화나 감동이 없다. 예수를 믿으면 뭔가 확 달라지고 마음이 뜨겁고 기쁨으로 펄쩍펄쩍 뛰고 삶이 뒤집어지면 좋겠는데 믿기 전이나 믿음 후에나 별 차이가 없다. 그래서 마음에 의심이 생기거나 구원의 확신이 없는 경우가 많다.

또 어떤 이들은 예수를 믿고 나서 다시 죄를 지으면 어떻게 되는가, 지금까지 지은 죄는 용서되었다 하더라도 앞으로 죄를 지으면 예수님을 또다시 십자가에 못 박아야 하는가, 예수 믿고 다시 죄를 지으면 도로 구원을 잃는 건 아닌가 하는 의문과 불안에 휩싸이기도 한다.

바로 이러한 교인들이 구원파의 밥이다.

구원파가 구원의 확신이 없는 연약한 크리스천들에게 다가가서 “죄가 있습니까, 없습니까? 죄인입니까, 의인입니까?” 하고 물어 혼란스럽고 두렵게 만든 다음 “죄사함의 비밀”과 “의인으로 거듭나는 감격”을 가르쳐 깨닫게 한다. 그러면 그들은 엄청난 충격을 받고 “죄사함 받고 의인으로 거듭난” 그 감격에 일평생 구원파의 충성된 신도가 되는 것이다.

사실 구원파가 생겨나고 날뛰게 만든 것은 성도를 바로 세우지 못 하는 기성교회의 책임이라 할 수 있다. 구원이란 기쁨, 감동, 감격이나 확신, 징표 따위에 있는 것이 아니라 우주만유가 없어진다 해도 없어지지 않는 하나님의 약속의 말씀에 있다는 것을, 성도가 죄를 지었다고 도로 지옥으로 끌려간다면 예수님의 보혈의 능력이 죄의 능력을 이기지도 못 한다는 말이냐, 성도가 구원을 얻지 못 한다면 예수님이 헛 죽으신 것이냐고 확실히 가르치지 못 하고, 바른 믿음 위에 확고히 세우지 못 했기 때문이다.  

3. 죄사함의 비밀, 의인으로의 거듭남

구원파가 가르치는 “죄사함의 비밀, 의인으로 거듭남”의 교리에는 교묘하고 무서운 함정이 들어있다. 그것은 “말씀 살짝 비틀기와 바꾸기”다. 그들은 죄의 해결에 있어 “안수”와 “전가”를 이용한다. 예수님이 요단강에서 세례요한에게 세례를 받을 때 인류의 모든 죄가 세례요한의 안수를 통하여 세상 죄, 인류의 모든 죄가 예수님에게 전가되었다는 것이다(박옥수). 그리고 그 예수님이 십자가에 죽으심으로 인류의 모든 죄가 사해졌다고 한다. 그리고는 되묻는다. “이 손에 있던 죄가 안수를 통해 어린양에게 옮겨졌다면 이 손에 죄가 남아있습니까?” 그리고 답한다. “그럴 수가 없지요. 하나님은 완전하시기 때문에 넘겨지지 않고 남는 죄가 있을 수 없습니다. 이것을 믿습니까? 그러면 이제 예수님께 믿음의 코드를 꽂으십시오. 마음으로 당신의 죄를 예수님께 안수하십시오. 자, 이제 당신의 모든 죄는 한 점도 남김없이 넘어갔습니다.”

그러고서는 이어서 설명한다. “그렇다면, 죄가 남김없이 예수님께 넘어갔다면 죄인이 그냥 죄인으로 남을 수 있습니까? 없지요? 모든 죄가 넘어갔다면 죄가 없는 사람, 곧 의인이 될 수밖에 없는 것입니다. 이것을 깨닫는 자가 의인입니다. 이것이 죄사함의 비밀입니다. 당신은 의인이 되었습니다. 이것이 거듭남입니다.”

모든 죄가 사해졌다니, 의인이 되었다니, 구원의 확신이 없던 사람들에게 얼마나 큰 기쁨과 감동이겠는가?

4. 교묘한 비틀기와 바꾸기

잠깐! 여기에서 우리는 구원파의 교묘한 말 비틀기(왜곡)를 끄집어내어야 한다.

과연 세례요한이 세상 죄를 예수님께 안수하였는가? 그렇다면 세례요한이 무슨 자격으로? 세례요한이 무슨 능력으로 세상의 모든 죄를 예수님 어린양에게 안수하는 대제사장? 예수님은 세상죄를 안수 받은 죄인이 되어 삼년동안 공생애?

말도 안 되는 왜곡이다.

예수님은 우리를 구원하려고 이 땅에 오셨다. 우리를 위하여 십자가에 죽으시고 부활하셨다. 많은 사람들이 ‘우리 죄를 지시고’ 십자가를 지셨다고 표현하기도 한다.

그런데 구원파는 바로 ‘우리 죄를 지시고’를 이용, 세례요한으로부터 세상 죄를 안수 받은 ‘죄인’ 예수님이 십자가에 죽으심으로 죄가 해결되었다고 가르친다.

그렇다면 질문해 보자. 예수님은 세상 죄를 지신 죄인으로 십자가에 죽으셨는가? 아니면 죄 없으신 어린양으로 죄인들을 위하여 죽으셨는가?

죄인 예수의 피는 더러운 죄인의 피인가, 흠 없는 어린양의 피인가?  

또 물어보자.

예수님은 우리를 의인으로 만들어 주려고 오셨는가? 우리를 죄의 저주, 곧 사망에서 구하려고 오셨는가?

당신은 의인이 되어서 천국에 가는가, 아니면 주님의 보혈의 능력을 의지하고 하나님 앞에 나아가는가?

그렇다. 

예수님은 자신의 죄 없는 몸을 속죄제물로 드렸다. 그리고 하나님은 이를 기쁘게 받으셨다. 만족하셨다. 예수님의 부활은 하나님께서 죄 없고 흠 없는 예수 어린양 제물을 만족하게 받으시고 죄인들을 향한 진노를 푸시고 용서하셨다는 증거이다. 그렇다. 모든 죄인들이 용서받은 것이다. 이것이 대속(代贖 Redemption)이다.

구원파는 이 대속교리를 “죄속함”, 아니 “죄씌움 교리”로 바꾸었다. 예수님을 죄인으로 만들어 십자가에 처형하였다. 그리고 죄인들이 의인들이 되었다는 것이다. 하나님이 죄인들을 용서하신 게 아니라 죄인이 아닌 의인이 되고 말았으니 용서고 뭐고가 있을 수도 없다. 

5. 의인이 되었으니

자, 어쨌든 구원파 교인들은 감격 속에 “죄사함의 비밀을 깨달아 거듭난 의인”이 되었다. 그러나 그들도 안다, 진짜로 의인이 되지는 못 한 것을. 여전히 죄인의 속성을 가지고 이 세상을 살아가야 한다는 것을. 그래서 이 문제를 해결하는 것이 바로 ‘말(言語)’이다. 말의 능력.... 하나님은 ‘네 입으로 말한 대로 갚아 주신다.’는 것이다. 무슨 말을 하든지 그 말대로 된다는 것이다. 입으로 시인하면 시인될 것이요 부인하면 부인될 것이라는 것이다. 그래서 그들은 말로 ‘의인 됨’을 지킨다. “죄인입니까, 의인입니까?”, “죄가 있습니까, 없습니까?”.....

죄를 죄라고 하면 죄가 된다. 그러나 죄가 아니라고 하면 죄가 아니다. 말대로 되기 때문이다. 의인이 죄를 지을 수 없다. 의인에게서 나오는 모든 것, 의인이 행하는 모든 것은 죄가 아니다. 심지어 살인을 저질러도 입으로 그것이 죄가 아니라고 말하는 한 죄가 아닌 것이다.  

구원파에서 늘 다그치는 이러한 가르침이 너무하다 싶었는지 이요한이라는 사람이 구원파에서 뛰쳐나와 대한예수교침례회라는 단체를 만들면서 좀 다른 교리를 만들었다. “우리가 구원 받은 것은 영적구원입니다. 우리의 육신이 죄를 짓는 것은 육신이 아직도 사단마귀의 지배를 받기 때문입니다.” 영혼만 구원 받아서 그렇다는 것이다. 그러나 이것은 명백히 초대교회 때 교회를 어지럽힌 영지주의자들의 이원론(二元論)적 이단사상이다. 이요한의 그 외의 가르침은 박신찬-유병언이나 박옥수 계열과 근본적으로 차이가 없다. 연예인 유진이 인터넷에 글을 올렸다. “저희 교회는 기독교복음침레회와 뿌리는 같지만 구원파와는 무관해요. 생명의말씀선교회 홈페이지를 방문해 보세요.” 어이없고 안타깝다.

6. 구별과 종말론

이단의 공통된 행태는 자신들만이 진리에 속하고 구원을 받은 특별한 무리라고 구별하고 기성교회를 멀리하거나 심지어 공격한다는 점이다. 기성교회는 구원받지 못 한 어리석은 무리요, 타락한 종교집단이요, 그들이 구원해 내어야 할 선교의 대상이다. 거짓선지자들이 누룩을 뿌리고 사단이 가라지를 뿌린 기성교회는 심지어 바벨론이요 음녀이다. 그들은 십사만사천에 속한다. 신천지가 그렇고 구원파도 그렇고 많은 이단들이 그렇다. 그래서 그들에게는 종말론이 대단히 중요하다. 임박한 종말과 심판. 모든 교회들이 무너지고 무화과 잎과 별들의 삼분의 일이 떨어지는 그 두려운 날 그들은 들림을 받을 것이다. 그들은 세대주의자들의 종말론을 받아들여 유럽공동체가 단일국가로 이어지고 중동의 평화협정과 전쟁이 지구최후의 아마겟돈 전쟁과 칠년환난, 천년왕국으로 이어지는 종말론으로 요한계시록을 해석하고 가르친다. 이러한 종말론이 압박감과 공포분의기를 조성하여 신도들이 이탈하지 못 하게 하는 중요한 역할을 한다. 그리고 또한 삼위일체를 양태론적으로 해석하는 이단성도 유사하다 할 것이다.    

7. 구원파에 구원이 있을까?

구원파는 명백히 이단이다. 그런데 이단이라도 믿음과 구원의 확신이 있으면 좋은 것 아닌가, 그들의 믿음에 다소 오류가 있다 할지라도 구원을 받는 것 아닌가. 하는 생각을 할 수 있다. 그러나 이는 잘못 된 생각이다. 이단이 무서운 것은 아주 작은 차이, 사소한 견해차이로 보이는 것이 엄청난 차이, 삶과 죽음을 가르는 차이를 가져오는 데 있다.

아들을 죽이려는 도적이 있다. 그 아들은 어두운 광야에서 아버지를 찾아야 한다. 그런데 어둠 속에서 아버지와 비슷한 사나이가 나타났다. 바로 그 때 다른 쪽에 또 한 사나이가 나타났다. 그 둘의 모습은 매우 비슷하나 하나는 아버지고 하나는 도적이다. 비슷하다고 해서 아버지가 아닌 도적을 따라간다면 그 아들은 죽게 될 것이다.

사단의 모습은 광명한 천사이다. 그의 말은 달콤하고 그의 모습은 아름답다. 그러나 그들의 속임수는 선악과를 따먹게 한 뱀처럼 매끄럽다.

예수님을 죄인 만들어 죽이고 자기들은 의인이 되었다고 하는 그들,

의인이 된 그들이 천국에 갈 때 예수님의 보혈이 필요가 있을까?

구원파에 과연 구원이 있을까?

(짧게 쓰려고 노력했는데도 길어졌네요. 아무튼 도움이 되었기를 바랍니다. 2014. 5. 9, 이응한 목사)

주님이 다시 오셔서

신부를 취해가는 날과 시를 계산할 수 없는 이유는

이미 그날과 그 시를 알 수 없다고 말씀하셨기 때문이다.

그 날을 알게 되면

일상사를 포기하게 되고, 때를 모르면 무디어진다.

초림이 다니엘의 70이레를 계산하여 정확하게 성취되었다면

공중휴거의 근접한 때라도 알아내기 위해 분주하다.

7000년만에 나타나는 하늘의 GREAT SIGN

​

미국의 사역자들이 2017년을 특별히 주목하는 이유는

2017년 9월 23일에 GREAT SIGN이 나타나는데

이는 7000년만에 일어나는 것이라고 한다.

계시록 12장의 예언이

2017년 9월 23일에 별자리에서 나타날 것이라는 내용이다.

이에 대한 포스팅을 한 적이 있다

​

http://blog.naver.com/acoloje/220617563793

(계시록 12장의 싸인이 2017년에 나타난다)

​

이 날은 LieKillers 유튜브 채널에서

적그리스도의 출현을 예고(2017년 9월 23일)한 날이기도 하다.

http://blog.naver.com/acoloje/220588573142

(적그리스도 출현에 대한 징후들)

계시록 12장에 하늘에 두 번의 이적이 예고되어 있다.

①하늘에 큰 이적이 보이니, 해를 옷 입은 한 여자가 있는데

그 발 아래에는 달이 있고 그 머리에는 열 두 별의 관을 썼더라(계12:1)

②하늘에 또 다른 이적이 보이니,

보라 한 큰 붉은 용이 있어 머리가 일곱이요 뿔이 열이라(계12:3)

2017년 9월 23일에 행성의 정렬이 나타나는 것은

천문학적 사실이고  같은 날 적그리스도의 출현을

약 3년전에 올린 자들이 있는데 성경에서도

하늘에 붉은 용의 이적이 있을 것이라고 기록하였다.

​이스라엘의 표적과 불법의 사람  

이스라엘에 대한 표적에 대한 숫자들도

미국 사역자들 사이에서 다루는 내용으로

지금 우리는 최종세대를 살고 있다고 믿는다.

이스라엘의 독립은 1948년인데,

19+48 = 67로 이는 예루살렘 회복 된 1967년이 나타난다.

앞의 두 수 19 = 1967-1948 기간의 수이며,

뒤의 두 수 48은 시편 48편에서 예루살렘 회복을 노래한다.

1+9+4+8 = 22 는 계시록 22장에서 마라나타로 마무리한다.

2017 - 1967 = 50희년

2017 - 1948 = 69로 70주년이 시작되는데 50+19 = 69로 표현된다.

1948(이스라엘 건국) - 70(예루살렘 멸망) = 70 +1878 + 69 = 2017 (한 세대 70이내)

1967(예루살렘 회복) - 70(예루살렘 멸망) = 1897 + 120 = 2017

<2017년 달력> 

적그리스도가 먼저 나타날 것이다.

그가 장차 많은 사람들과 더불어

한 이레동안의 언약을 굳게 맺고(단 9:27),

적그리스도는 7년간의 조약을 맺는데 이는 7년 환란의 시작이 된다.

그런데 많은 사람들이란 누구일까?

히브리어 원문을 보면 많은 사람들은 지도자로 번역도 가능하다고 한다.

만약 적그리스도가 세계인이 알 수 있게 7년언약을 맺는 것이 아니라,

(10개국)세계지도자들과 비밀조약을 맺는다면 일반인은 알 수 없을 것이다.

그러나 7년 중 절반이 지나간 때쯤이면 모든 사람에게 드러낼 것이다.

"또 짐승이 마흔 두달 동안

일할(전세계를 다스릴 권세) 권세를 받으니라" (계 13:5,7)

7년언약이 모든 사람이 알 수 있게 맺은 것이라면

또 다시 마흔 두달 일할 권세를 다시 맺을 이유는 없을 것이다.

이것은 불법의 사람(적그리스도)이 먼저 나타날 것이라는

바울의 예언(살후2:3)이 성취되지만

모든 사람이 알 수 있다는 의미는 아닐 가능성도 있다는 것이다.

그러므로 그 날은

언제나 안전하고 평화로운 날 에상하지 못한 날이 될 것이다.

그 날은 불시에 들이 닥칠 것이니

항상 깨어 준비되어 있는 상태를 유지하고 있어야 한다.

하나님의 정해진 시간은 때가 되면 반드시 이루어진다.

출처: 카이로스 / ars

생각으로 도우시는 성령님

귀신 그리기

 

목회 생활에 연륜이 더해질수록 말씀을 준비하고 전하기가 쉽지 않다. 이제는 전과 달리 각종 매체를 통해 설교가 얼마나 빈번히 유통되는지 설교자인 나 자신도 갈피를 잡을 수 없다. 그리고 설교의 텍스트가 성경이다 보니 이 설교가 저 설교 같고 이 말씀이 저 말씀과 같을 때도 적지 않고 예화 역시 정신을 바짝 차리지 않으면 중복되기 십상이다.

그렇게 설교가 엇비슷하다보니 교회를 성장시키는 수단으로의 설교도 한 물 간듯하고 전통적 설교의 패턴에 인간적 메스를 가하는 경우가 심심찮게 등장한다. 언필칭 설교의 또 다른 해석이라든지 설교의 신출(神出)한 능력자나 귀몰(鬼沒)한 영력의 대가들이 나타난다는 것이다.

물론 이런 현상을 싸잡아 비난한다는 것도 결코 바람직한 일은 아니다. 어차피 기독교 진리의 본질이 성령의 역사에 있으니.

그러나 주님은 말세의 현상 중에 하나가 믿음의 내용과는 관계없는 믿음의 형식을 지적하셨고 여기저기서 예수가 나타나고 신비로운 도사들과 요란한 이단사설을 많이 보게 될 거라고 언급하셨다.

한마디로 영적 능력을 가장한 속빈강정들이 판을 친다는 예언이다. 말씀을 중심으로 한 순수한 복음 전파에 식상한 시대적 요청이 이런 증빙할 수 없는 능력을 횡행시키고 있다 하여 과언이 아니다.  

문제는 지나친 영성의 강조가 빚는 부작용이다. 특히 우리 한국 사람은 다분히 감정적이어서 밋밋한 설교를 싫어하는 경향이 있다. 부흥회 강사도 웃기고 울려야 인기가 있고 간증도 막장 드라마 뺨칠 정도가 아니면 문안도 못 드린다. 그러니 어디서부터 어디까지 진실인지 분간이 안 가는 경우도 없지는 않다.  

옛날 얘기 중에 재미난 얘기가 있다. 제나라 왕이 유명 화공에게 물었다. “당신이 그림을 그릴 때 어떤 그림이 제일 어려운가?” 화공이 대답했다. “인물화도 어렵고 개나 말도 어렵습니다.”  “그러면 무슨 그림이 제일 쉬운가?” 이 질문에 화공이 웃으며 대답했다. “제일 쉬운 그림은 도깨비나 귀신을 그리는 것입니다.

사람의 얼굴은 모르는 이가 없고 개나 말 역시 사람이 그 구조를 잘 알뿐만 아니라 조석으로 보기 때문에 똑같이 그리기가 얼마나 어려운지 모릅니다. 그러나 귀신은 형체도 없고 뚜렷하게 본 사람도 없으므로 아무렇게나 그려도 사람들은 그것을 따지지 않고 믿습니다.”  

이 말에서 “귀매최이(鬼魅最易)”라는 말이 나왔다. 말씀을 전하는 것은 누구나 잘 알 수 있는 진리를 전하는 것이다. 그러나 그것이 너무 보편적이고 평이하다 하여 지나친 조미료를 첨가해서는 안 될 일이다. 더 나아가 사람을 일시적으로 흥분시키는 “능력” 쏠림 현상을 경계해야 마땅하다. 양식도 일용할 양식이 구할 축복의 기본이며 요체이기 때문이다.  

부활의새빛교회 신석환목사

믿음과 순종의 상관관계

성경의 한 부분처럼 기적적인 일이 발생했다. 중동에서 은밀하게 예배를 드리고 있던 한 목사가 사자들에 의해 이슬람 테러리스트로부터 구출되는 기적이 일어났다고 WND(World Net Daily)가 보도했다.

WND에 의하면, 중동지역에서 성경배포 사역을 담당하고 있는 기독교단체인 Bibles for Mideast 대표인 폴 시니라지 목사는 예배를 드리던 중 세 마리의 사자들에 의해 이슬람 과격파들로부터 구출되었다고 자신의 목회 사이트에서 밝혔다.

폴 목사는 “부활하신 예수님이 내생명을 구했다”며 “형언할 수 없는 하나님의 은혜에 감사하며 찬송한다”고 말했다.

폴 목사는 이 기적적인 이야기는 3주전으로 거슬러 올라간다고 말했다. 3주전 그가 몇 성도들의 침례를 막 마치려고 했을 때 이슬람 과격파들이 도착하여 그들에게 돌을 던졌다. 폴 목사는 중상을 입고 병원으로 옮겨졌으며 다시 전문병원으로 후송됐다.

앞서 폴 목사에게 돌을 던져 중상을 입혔던 이슬람 과격파들은 폴 목사가 병원에서 치료를 받고 있는 것을 발견하고 강제로 병원을 떠나게 했다. 폴 목사는 무슬림에서 크리스천으로 개종한 수풀 근처에 살고 있는 동료목사 아이윱의 집에 은밀히 이송되었다.

폴 목사는 그 집에서 동료목사의 아이들, 노모와 함께 머물고 있었다. 성도들도 은밀히 폴 목사를 방문했으며 그들은 함께 기도회를 가졌다.

약 3주 후 부활절 주일에 폴의 동료 목사 아이윱이 성도들과 예배를 드리고 있을 때 갑자기 이슬람 과격파들이 무기와 쇠파이프를 휘두르며 들이닥쳤다. 폴 목사는 당시를 회상하며 “우리는 어찌할 바를 모르고 있었다”고 말했다.

당시 폴 목사는 중상에서 충분히 회복되지 못하고 있었다. 예배를 드리던 모든 성도들이 희망을 잃고 그날이 생애의 마지막 날이라고 생각했었다고 폴 목사는 말했다.

바로 그때 한 마리의 사자가 숲속에서 나타나 이슬람 과격파 한 명을 공격했다. 다른 이슬람 과격파들이 사자를 공격하려고 했을 때 두 마리의 사자가 더 나타나 공격했다.

사자의 갑작스런 공격에 너무 놀란 이슬람 과격파들은 달아나 버렸다. 하지만 사자들은 폴 목사와 신자들을 그대로 남겨둔 채 떠났다. 폴 목사는 “더욱 우리를 놀라게 한 것은 그 숲속에 사자들이 살고 있다는 기록은 없다” 고 말했다.

이 소식을 접한 네티즌들은 사자들이 천사들이었고 하나님이 보낸 것이라며 하나님께 감사와 찬송을 드린다고 말했다.

원문기사 https://goo.gl/Rxu9QQ

기사번역 : 뉴스앤넷

가져온 곳: 갓톡

휴거의 때를 연구하는 사람들은

환란전, 환란후 말씀들이 섞여 있음에 당황할 때가 있고

휴거가 환란전인지 환란후인지 논란도 많다.

다니엘서를 읽다가

새롭게 깨닫게 된 것은 수신자가 다르다는 것이다.

이를테면 혹자는 다니엘서를 이렇게 해석하기도 한다.

"이 놀라운 일의 끝이 어느 때까지 입니까?"

​

다니엘이 세마포옷을 입은 예수님에게 질문하자

질문에 대한 대답이 이렇다.

​

"반드시 한 때 두 때 반 때를 지나서

성도의 권세가 다 깨지기까지이니

그렇게 되면 이 모든 일이 끝나리라"

(단 12:5~7)

이 말씀을 근거로

휴거가 환란중이나 환란후에 있을 것이라고 해석한다.

그러나 다니엘서의 수신자는 유대인이라고 처음부터 밝히고 있다.

"네 백성과 네 거룩한 성을 위하여 일흔 이레를 기한으로 정하였나니"(단 9:24)

"그 때에 네 민족을 호위하는 큰 군주 미가엘이 일어날 것이요" (단 12:1)

"그 때에 네 백성 중 책에 기록된 모든 자가 구원을 받을 것이라" (단 12:1)

성소를 더럽히고 그 이레의 중간에 제사를 폐하고

가증한 우상을 세우는 것도 모두 유대인에 관련된 내용이다.

다니엘서에 이방인 교회는 등장하지 않으며

모두 유대인에게 주신 말씀이다.

이 때 유대인들은 바벨론 포로시대에 처해 있었고

다니엘이 곤고한 자기 백성을 위해 간절히 기도할 때 주신 말씀이다.

이방인교회는 구약시대에 등장하지 않으며

62이레와 마지막 이레 사이에 나타났다가

휴거사건을 계기로 유대인의 마지막 이레로 다시 넘어간다.

62이레에서 기름 부은 자가 끊겼던 유대인의 시대는

교회의 휴거와  적그리스도의 7년언약으로 다시 시작된다.

마태복음이나 계시록에서도 이런 패턴이 존재하는데

환란전은 이방인교회가 수신자이고,

환란중/환란후는 유대인이 수신자가 된다.

계시록 6장까지는 교회에게 주신 말씀이고

7장부터는 유대인에게 해당된다.

교회에게 주신 말씀은 일관되게 환란전 휴거의 말씀이다.

빌라델비아 교회에게는 시험의 때를 면하게 하시고

새 예루살렘성에 들어가게 하신다는 말씀을 주셨다.

"네가 나의 인내의 말씀을 지켰은즉

내가 또한 너를 지켜 시험의 때를 면하게 하리니

이는 장차 온 세상에 임하여 땅에 거하는 자들을 시험할 때라"

(계 3:10)

사데교회에게는

내가 도둑같이 이를 것이란 말씀을 주셨고

간음과 행음했던 두아디라 교회에게는

큰 환란 가운데 던질 것이라 경고하셨으며

미지근한 라오디게아 교회에게는

열심과 회개를 통해 흰옷을 준비하라 책망하셨다.

계시록 6장에서 교회시대는 끝나고

휴거와 부활한 셀 수 없는 무리는

7장에서 하나님 보좌 앞에서 찬양하고 있고

지상에서는 유대인들의 12지파가 환란에 대비하여 인을 받고,

땅에 남은 자들은 바위틈에 숨어

어린양의 진노에서 우리를 가리우라 울부짖고 있다.

교회는 환란에 들어가지 않으나 유대인은 환란에 들어가서

두 증인과 14만4천명의 활동으로 예수 그리스도를 영접하게 된다.

일곱째 천사가 나팔 불 때

14만4천명의 휴거가 일어날 것으로 보이는 것은

7장에서 인침을 받은 14만 4천명이 14장에서 휴거되어

보좌앞에서 새 노래를 부르고 시온산에 어린양과 함께 등장하기 때문이다.

"일곱째 천사가 소리를 내는 날 그의 나팔을 불 때

하나님의 비밀이 이루어지리라" (계10:7, 11:15~18)

그러므로 이방인교회는 환란전에 휴거가 있고

유대인의 14만4천명은 환란중에 휴거가 있을 것으로 예상할 수 있다.

출처: 카이로스 / ars

정치적 유대인들의 미국 이주의 역사

유럽의 유대인은 공산혁명의 실패로 인한 박해를 피하기 위해, 또 이차 세계대전 중 나치의 박해를 피하기 위해 미국으로 대거 이주하였다. 러시아의 유대인들은 과학기술로 미국을 정복하려는 계획을 세웠지만 실패하자 모든 재산을 빼내어 미국으로 망명하기 시작했다. 공산 소련이 지식층 엘리트를 너무 많이 죽였기 때문에 실패할 수밖에 없었던 것이다. 그들은 미국에 들어가서 직접 정복하기로 하고 미국행을 감행했다.

당시 500만 내지 600만 명의 아슈케나지 유대인들이 러시아를 탈출해서 미국으로 향했는데 미국 사람들은 이들을 대환영하며 맞아주었다. 냉전 체제 하에서 이루어진 일이었으므로 단연 자유민주주의 승리라고 착각하여 환영하면서 받아 주었던 것이다. 실상은 아슈케나지 유대인들이 세계 최강국인 미국을 점령하려는 목적이었다.

천재 물리학자 알베르트 아인슈타인을 비롯해 독일·헝가리·이탈리아·프랑스 등 유럽 각지에서 미국으로 건너갔다. 당시 이주한 유대 지식인들의 직종을 보면 변호사가 900명, 의사가 2000명, 음악가가 1500명, 작가가 1700명, 기타 학자와 교수가 3000명이었다. 그중에는 노벨상 수상자가 10여 명 포함되어 있었다.

당시까지만 해도 미국의 학문·과학·기술·문화·예술은 뿌리가 깊지 못했기 때문에 이들 지식인 유대인은 미국에서 크게 환영받고 미국의 발전에 엄청난 기여를 했다. 이들의 활약으로 전쟁 후 미국은 과학·기술·문화·예술 분야에서 비약적인 발전을 이룩했다. 제2차 세계대전 중 핵무기 개발사업인 ‘맨해튼 프로젝트’에 참여해 원자무기를 완성시킨 두뇌들의 거의 전부가 유대인이었다. 

많은 정치인들과 사회학자들은 지금 미국이 공산화, 사회주의화되어가고 있다며 그 증거들을 제시한다. “오바마 대통령이 미국을 사회주의 국가로 변환시킬 것인가?” 라는 제목으로 인터넷 토론이 있었는데 74%가 그렇다 26%가 아니다고 대답했다. 그렇다고 대답한 사람들 중에는 그 상황을 긍정적으로 지지하는 사람들도 많다. 공산주의 시오니스트 유대인이 미국에 진출했던 오랜 계획이 잘 성공하고 있는 것이다.

아슈케나지 유대인은 프리메이슨

지금껏 유대인의 권력과 역사와 종교와 사상과 미국에서의 영향력 등을 살펴보면서, 이들이 프리메이슨과 매우 흡사하다고 생각한 사람들이 많았을 것이다. 이제 유대인 자신이 언급한 내용을 보면서 그 둘은 결국 한 몸이라는 사실을 알게 될 것이다. 유대인들이 드러난 집단인 반면에 프리메이슨은 감추어진 비밀집단이다. 우리는 유대인들을 보면서 프리메이슨을 알 수 있다. 물론 정통 유대인이 아니라 아슈케나지/카발리스트/시오니스트/막시스트 유대인이다.

<그림자정부>의 저자는 이 둘이 언제부터 연합하기 시작했는지에 대해서 두 가지 이론을 제시한다. 그 하나는 구즈노 데 무쏘Gougenot des Mousseaux, 코뺑 알방셀리Copin Albancelli의 이론이다. 그들은 “유대인들이 기독교 문명국가들을 붕괴시키고 장막 뒤에서 일반 혁명을 증식시켜 이스라엘의 지배를 이끌어내기 위해 전적으로 프리메이슨 조직을 만들었다. 프리메이슨 조직은 단지 유대인 수중에 들어있는 도구이자 수단이다”고 주장한다.

유대인 랍비 아이작 와이즈(Isaac Wise) 박사가 이 이론을 지지하는데, 1866년에 쓴 논문 <이스라엘인 Israelit>에 이런 글이 나온다. “메이슨 조직은 유대인의 제도다. 그것의 역사, 계급, 문장(紋章), 암호, 의미는 처음부터 끝까지 유대인의 것이다.”

그 두번째는 웹스터윈치틀(Webster Winchtl)이 주장하는 이론이다. 이 이론에 의하면 “프리메이슨 조직은 원리적으로는 선하고 건전한 조직체지만, 혁명적 선동가들인 유대인들이 주로 이 단체를 비밀사회로 이용하고 있으며 조금씩 조직 안으로 침투해 들어갔다. 그들은 혁명적인 목적으로 그것을 활용하기 위해 그것을 변질시켰으며, 본래의 도덕적, 박애적 목적을 바꾸어 버렸다.”

유대인 베르나르 라자르(Bernard Lazare)가 이 이론을 지지한다. 그의 저서 <반 셈족정책 Anti-semitisme>에 이런 글이 있다.

“둘의 관계는 무엇인가? … 유대인들이 반드시 메이슨 조직의 영혼, 머리, 그랜드마스터는 아니었다. 그러나 메이슨 조직이 생겨난 배경에 카발리스트 유대인들이 함께 했었다는 것만은 확실하다… 가장 가능한 추론은 프랑스 혁명 이전 유대인들이 대거 비밀교단 지부에 밀려 들어갔으며 그 뒤에 그들 스스로 비밀사회들을 창립했을 거란 것이다. 그 중에는 바이샤프트와 마르티네 드 파스칼리스와 함께 일하는 유대인들도 있었다…”

유대인과 프리메이슨의 관계를 밝혀주는 글은 이외에도 많다. 1927년 <쥬이시 트리뷴Jewish Tribune>의 사설이다. “프리메이슨리는 유대교에 기반을 둔다. 메이스닉 의식에서 유대교의 가르침을 빼면 무엇이 남겠는가?”

2004년 레이 노보셀(Ray Novosel)가 쓴 글이다. “시오니스트 세계의 리더들, 도처의 메이슨 조직에서 영향력있는 사람들은 세계단일종교와 세계단일정부를 가져올 세계혁명을 위해 결탁하여 노력해 왔다. 많은 메이스닉 랏지들은 유대인들로만 구성된다. 매우 악명높고 위험한 반인종주의연맹(Anti Defamation League)을 탄생시킨 브나이 브리스 랏지(B'nai B'rith Lodges)가 그 한 예가 된다.”

1869년 구즈낫 데 모소는 <유대인, 유대주의, 그리고 그리스도인의 유대화 The Jew, Judaism and the Judaization of the Christian Peoples>에서 말한다. “프리메이슨이라는 엄청난 조직의 명목상 우두머리가 아닌 진짜 우두머리는 유대주의의 강경 멤버와 고위 카발들과 엄격하고 복잡하게 연합되어 있다. 조직의 엘리트는 이스라엘 카발리스트의 비밀부서에 고용되어 있다.”

인터넷 상의 많은 자료들이 현재의 교황을 프리메이슨이라고 한다. 사진 속에서 교황은 프리메이슨 멤버들끼리 "I love  Satan"을 의미하는 손 인사를 보내고 있다. 다른 한편에서는 이와 같은 손 인사 그런 의미가 아니라고 반박하고 있다.

친 프리메이슨적 인기 사이트인 <유대교와 프리메이슨리>에는 이런 기사가 실렸다.

“유대인들은 미국 프리메이슨의 시초부터 참여해 왔다. 최초 13개 주 중의 7개 주에서 메이슨리를 설립한 사람들 중에 이들이 있었다는 증거가 있다... 유대인 메이슨인 모세 헤이즈는 미국에 스카티시 라이트를 소개하는 것을 도왔다... 랍비들을 포함한 유대인들은 우리 온 역사를 통해 미국의 메이슨 운동에 지속적으로 참여해 왔다. 지금까지 51명의 미국 유대인 그랜드 마스터가 있었다... 메이슨과 유대교의 의식과 상징 그리고 용어에는 많은 공통적 주제와 이상이 발견된다.”

1928년 7월호 프랑스의 메이슨 잡지 <르 심볼리즘>에서는 이런 기사를 읽을 수 있다. “프리메이슨리의 가장 중요한 의무는 유대인들을 영화롭게 하는 것이 되어야 한다. 그것은 변함없이 신성한 지혜의 기준을 간직하고 있다.”

1987년 4월호 잡지 <뉴에이지>에서 유대교 랍비인 세이무어 아다스(Seymour Adas)는 말한다. "내가 메이슨이어서 자랑스럽다." 그는프리메이슨 32도다.  이 잡지는 메이슨과 오컬트 뉴에이지 운동과의 연관을 숨기기 위해 후에 <스카티시 라이트 저널Scottish Rite Journal>로 개명했다. 프리메이슨의최고 리더였던 앨버트 파이크는 “프리메이슨의 상징들과 의식들은 모두 유대 카발라의 오컬트 철학에 기초한다. 프리메이슨의 모든 비밀은 유대 카발라의 덕택이다”고 고백했다.

1922년 4월 12일자 <유대 가디언>은 “프리메이슨리는 이스라엘에서 탄생했다”고 공개적으로 인정했다. 고위직 프리메이슨인 루돌프 클레인 박사는 1928년 <라토미아>에서 “우리의 의식은 처음부터 끝까지 유대적인 것이다. 이로부터 대중은 우리가 유대인과 실제적으로 관련이 있다는 것을 알 수 있어야 한다”고 언급했다.

1929년 비콤테 폰신이 저술한 <프리메이슨과 유대교: 혁명 뒤의 비밀세력 Freemasonry and Judaism: Secret Powers Behind Revolution>은 이렇게 말한다.

“프리메이슨리는 온 세계에 퍼진 비밀 단체들이 겹쳐져 이루어진 몸이다. 이것의 목적은 기독교 원리에 입각한 현재의 문명을 파괴하는 것이며 그 자리에 - 비록 과학과 이성을 종교로 내세우지만 사실은 물질주의로 바로 인도하는 - 무신론적 이성주의 사회를 세우는 것이다. 겉모습은 종종 바뀌었지만 이 목적은 바뀌지 않고 유지되어 왔다.

이 몸부림의 본질은 영적인 것이다. 이것은 이성주의와 기독교 사상과의 충돌이며,주신Stategod에 이끌리어 신인神人이 될 인간의 권리와 하나님의 권리와의 충돌이다. 이 최종 목표를 이루기 위해서 권위와 전통의 원칙을 내세우는 군주제를 뒤엎기 시작하고 그 대신에 이를 보편적 무신론적 메이슨 공화국으로 차차 대체할 필요가 있었다. 프리메이슨의 역할은 직접 행동하는 것보다는 혁명적 정신 상태를 창조하는 것이다.”

히틀러는 "프리메이슨은 유대인의 하수인으로서 국가 마비 상태를 조장한다"고 주장하며 1935년 독일 내 모든 프리메이슨 지부를 해산했다. 비슷한 시기 이탈리아와 스페인에서도 단원들이 체포되거나 살해됐다. 히틀러가 세계대전 중에 엄청난 유대인 학살을 일으킨 것도 그들이 프리메이슨이라고 믿었기 때문이었다. 그런데 죽은 자들의 대부분은 힘있는 아슈케나지가 아니라 가난한 정통 유대인이었다고 한다.

성경에는 이런 귀절이 있다. “자칭 유대인이라고말하는그들의 모독을 아노니그들은 유대인이 아니요오히려 사탄의 회당이니라.”(계시록 2:9) 여기서 ‘자칭유대인’은 사탄을 숭배하는 프리메이슨의 아슈케나지/카발리스트유대인을 지칭하는 것이 분명하다.

그리스도인들의 오해

하나님은 당신의 지시를 따라 본토를 떠난 아브라함에게 약속의 말씀을 주셨다(창 12:3). 유대주의자들은 이 말씀을 인용해서, 세상이 이스라엘을 축복할 때 하나님의 복을 받고 저주할 때 하나님의 저주를 받는다고 주장한다. 실제로 이태리, 스페인, 네덜란드, 영국 등을 예로들며, 역사상 어느 나라 든지 유대인들에게 호의적이고 기회를 주었을 때 문화가 번영하며 경제가 성장하는 복을 누렸고, 반대로 유대인들을 박해할 때는 나라가 영적인 암흑기에 빠지며 몰락하게 되었다고 주장한다. 지금의 미국이 최강대국된 것도 바로 미국에 유대인들이 가장 많이 살기 때문에 하나님이 복을 주신거라고 해석한다.

이것은 그리스도인들이 평생들어왔던 말이다. 하지만 과연 유대인으로 인해 하나님께 복을 받아 영국과 미국 등의 나라들이 강대국이 된 것일까?  다음 장부터 말하겠지만, 유럽과 미국은 프리메이슨 유대인들의 주요 활동무대가 된다. 그들이 세상을 지배하므로 그들의 활동 무대가 강대국이 될 수밖에 없는 이유다.  

성경은 사탄에 대해 “정사와 권세와 어둠의 세상 주관자”라고말한다(엡 6:12). 아담이 죄 때문에 쓰러졌을 때 사탄이 세상에 대한 지배권을 얻게 되었다. 사탄을 숭배할 때 이 세상에서 권세를 받고 지배자가될 수도 있게 된 것이다. 사탄이 감히 예수님을 시험할 때도 자신의 권능과 나라를 과시했다.

“마귀가또그를데리고지극히높은산으로가서천하만국과그영광을보여이르되만일내게엎드려경배하면이모든것을네게주리라” (마태 4:8-9)

지금 이 세상에서 가장 높은 권세를 누리고 있는 일단의 그룹이 사탄을 숭배한다는 것은 5장에서 언급한다. 사탄의 권세는 비록 정해진 기간이지만, 지금은 가장 막강한 세력을 누리고 있음이 분명하다

http://www.good-faith.net/news/articleView.html?idxno=799

글: 김수옥 목사

가져온 곳: 개혁주의 마을/Grace