목양연가(牧羊戀歌)

       

숫자에 관심 없으신 하나님 / 로이드존스

하나님께서는 거대한 군대를 동원하여 일하시지 않습니다. 

하나님은 숫자에 
관심이 없으십니다. 

하나님은 정결함과 거룩함, 
주인이 쓰시기에 합당한 그릇에 관심을 가지고 계십니다. 

그러므로 
우리는 절대로 숫자에 관심을 두어서는 안되며, 
...
교리와 거듭남과 거룩, 그
리고 교회가 하나님의 거룩한 성전이며 


하나님의 거하시는 장소임을 깨닫는 일에 
관심을 두어야 합니다.





 
 출처: 최송연의 목양연가 중에서

10.선한 천사들

창조교리를 다루기 전에 다루어야할 교리가 하나더 있다. 바로 선한 천사들과, 마귀

와 타락한 천사들의 교리이다. 우리는 일정한 순서를 따라 성경교리에 접근하고 있

으며 이 순서는 매우 중요하다. 우리는 하나님이 성경에 자신에 대해 계시하시는것

들 즉, 그분의 존재, 인격, 속성들에 대해 공부하였고 성삼위일체 교리에 대해 공부했다. 그리고 우리는 위대한 하나님의 작정에 대해 공부했으며 하나님은 하나님이시기 때문에 그분의 본성으로 인해 경외심 가운데 말하건데 '정해진 방식'으로 일하실 수밖에 없다는것을 배웠다.

1)천사의 교리를 고찰하는 이유

성경에는 하나님이 천지를 창조하시기전에 천사들이라고 하는 지적존재를 창조

하셨다는 사실이 분명히 나와있다. 많은 복음주의자들 조차 구원의 교리에는

흥미를 느끼지만 천사의 교리같은 부분은 간과한다. 이것은 성경의 풍성한 진리 를 깨닫는것을 스스로 막는것과 같다. 교리에 도달하지 못하는 성경공부는 아무

런 유익이 없다. 이런식으로 공부하기 때문에 성경이 천사에 대해 말씀하시는것

을 한번도 고려하지 않는 일이 발생한다.

2)천사에 관한 일반적 사항들

천사란 사자(messenger)란 의미이다. 이 말은 찬사들이 하나님의 사자로 보내심

을 받는다는 말이다. 이말은 예수 그리스도에도 사용되었다. 앞에서 살펴보았다

시피 "언약의 사자"로 몇차례 언급한 적이 있다.

(1)천사는 피조된 존재다.

천사는 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님처럼 영원전부터 존재하지 않았

다. 히브리서 첫장은 하나님의 아들과 천사들을 구분한다. 천사들은 영적존재

이나 피조물이다.

"만물이 그에게서 창조되되 하늘과 땅에 보이는 것들과 보이지 않는것들과 혹은 왕권들이나 주권들이나

통치자들이나 권세들-곧 알게 되겠지만 권세들이란 말은 천사를 의미하는 용어다-이나 만물이 다 그로 말

미암고 그를 위하여 창조되었고"(골1:16)

(2)천사는 영적인 몸을 가지고 있고 때로 인간의 형태로 나타난다.

천사는 영적상태에 적절한 영적인 몸을 가지고 있고 창세기 18장에 아브라함

에게 천사가 세 사람의 사람형태로 나타났다. 또한 삼손의 부모와 천사의 이

야기를 봐도 그렇다.

(3)천사에게 성별이 있는가?

성경에는 천사가 언제나 남성인것처럼 지칭되고 "그(he)"라고 기록되어 있음을

기억해야 한다.

(4)천사는 죽지 않는다.

"그들은 다시 죽을수도 없나니 이는 천사와 동등이요..."(눅20:36)

"천사들모다 잠시 못하게 하심을 입은 자 곧 죽음의 고난 받으심으로 말미암아 영광과 존뒤로 관을 쓰신" (히2:9) => 주님이 천사보다 못하게 되지 않았더면 죽음의 고난을 받으실수 없 었다. 그들은 불멸의 존재들이다.

(5)천사는 사람보다 우월하다.(천사의 지위)

천사는 분명 피조물로 성부, 성자, 성령님의 피조물이다. 그러나 그들의 지위

는 사람보다 우월하다.

"사람이 무엇이기에 주께서 그를 생각하시며 인자가 무엇이기에 주께서 그를 돌보시나이까 그를 천사보다 조금 못하게하시고 영화와 존귀로 관을 씌우셨나이다....."(시8:4-6)

(6)천사들의 이름과 칭호

a)통치,권세,능력,주권

그들은 "영"들로서 묘사되며 에베소서 1장 21절에는 그들이 "모든 통치와

권세와 능력과 주권"이라고 묘사되어있다. 이런 용어들은 선한천사건 악한

천사건 언제나 천사들에게만 사용된다.

"혈과 육을 상대하는것이 아니요 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영

들..."(에베소 6:12) => 사도바울은 여기서 타락한 악한 천사들을 이야기하고 있다.

b)거룩한 천사

"거룩한 천사"(눅9:26), "택하심을 받은 천사"(딤전5:21)로도 표현된다.

c)섬기는 천사

그들은 종종 '섬기는 영'으로 묘사된다. 모든 천사는 섬기는 영이다.

"모든 천사들은 섬기는 영으로서 구원받을 상속자들을 위하여 섬기라고 보내심이 아니냐?"(히1:14)

d)그룹, 스랍, 생물

"그룹"(시99:1,겔10:1-22), 스랍(사6:2), 생물(계 4:6) 이 용어들은 모두다

동의어로 볼수있다. 이들은 일반적으로 사람의 얼굴을 하고 있으면서도

서로 다른 동물의 모양을 하고 있다는 사실이 기록되어 있다. 적어도

모양에 있어서는 그들이 혼합된 존재인거 같다. 그들은 구속받고 영화된

인류를 상징하는듯 하며 예표하는듯하다. 그들의 주된 기능이 우리를

섬기는것에 있다는데는 이견이 없다.

(7)천사들의 수

성경에는 천사들의 수가 셀수 없을 만큼 많다고 기록되어 있다.

예수가 탄생하셨을때 목자들은 "수 많은 천군"의 목소리를 들었으며 예수님

님은 십자가에 못밖히실 때 자신이 하려고만 하면 "열 두군단" 되는 천사들

을 보내어 자신을 지키도록 하실수 있다고 하셨다. 요한계시록 5장엔

천사들의 수가 무수히 많아 만만이요 천천의 크고 강력한 천사의 무리를

묘사하고 있다.

(8)천사들의 서열

천사들이 그렇게 많다면 그들 사이엔 서열이 존재하는가라는 문제를 생각해

볼수 있다. 성경을 보면 그들이 지위와 사역에 있어 모두 구분이 있다고 분

명히 말하고 있다.

'천사장'이란 단어는 살전 4장 16절과 유다서에 나타난다.

"주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔소리로 친히 하늘로부터 강림하시리니"(살전4:16)

"천사장 미가엘이 모세의 시체에 관하여 마귀와 다투어 변론할 때에 감히 비방하는 판결을 내리지 못하고

다만 말하되 주께서 너를 꾸짖으시기를 원하노라 하였거늘"(유다서 9절)

=>천사장은 미가엘이다.

미가엘은 다니엘서 10장에서도 바사국 군대와 싸웠으며 이스라엘을 특별히 돌보는일이 할당되었다.

=>다음은 가브리엘을 들수있다.

가브리엘은 하나님의 임재앞에서 전달해야 할 말씀을 기다리며 서있다고 기록되어 있다.

동정녀 마리아에게 예수 그리스도의 어머니가 될것이라 말하도록 보냄받은것은 가브리엘 이었다.(눅 1:26) 또한 스가랴에 메시지를 전한것도 역시 그였다.(눅1:19)

분명 천사들 간에는 모종의 질서와 구분이 있다. 이것은 하나님의 모든 역사에 나타나는 특성으로써

심지어 타락한 악한 영들 사이에서 조차도 이러한 질서가 나타난다. "통치자들과 권세들과 이 어둠의

세상의 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들"(엡6:12)

또한 그들은 능력의 존재라고 기록되어 있다.(시103:20) 그들의 능력은 분명 인간의 능력보다 크다.

존엄성과 지위에서 분명 인간보다 우월하다.

3)선한 천사들의 임무

천사들은 분명히 두 집단으로 나뉜다. 택함받은 천사들 즉 선한 천사들과 버리움

을 받은 천사들 즉 마귀와 그 사자들(마태25:41)로 나뉜다. 이번 장에서는 선한

천사들을 우선 다루어야 한다.

그들은 하늘에 살고 있으며-"하늘에 있는 천사들"(마22:30)- 주님은 또한 ".....

그들의 천사들이 하늘에서 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 항상 뵈옵느니라"

(마22:30)라고 말씀하셨다. 이들의 거주지는 하나님의 보좌 주변임이 확실하다.

그렇다면 이들의 임무는 무엇인가?

(1)일반적인 임무

a)하나님과 어린양을 찬양함

요한계시록 5장을 보면 그들이 하나님과 어린양을 찬양하며 지낸다고 기록

되어 있다. 그분을 찬양하고 경배하며 예배하고 있음이 기록되어 있다.

이것이 가장 그들에겐 우선적인 일이고 그들이 기뻐하는 일이고 존재하는

목적이다.

그들은 게으르지 않으며 하나님의 뜻의 가장 사소한 지시라도 놓치지않게

주의하고 있다. "그들은 내 아버지의 얼굴을 항상 뵈옵느니라" 그들은 마치

가죽끈에 묶인 개가 놓이기를 기다리는것처럼 주님의 위대한일을 하려고

노심초사하고 있다.

b)우리의 구원을 탐구함

우리는 이 사실을 읽을때마다 우리 구원의 영광스러운 면을 더 잘 이해할수

있다. 베드로는 우리의 구원을 말하면서 "이것은....... 천사들도 살펴보기를

원하는것이라"(벧전1:12)이라고 말하고 있다.

하나님의 구속사역은 정말 놀랍고도 멋진일이기에 영원히 하나님 앞에 임재하도록 창조된 천사들 조차도

이 일을 살펴보고 놀라고 있다. 이는 어떤일보다 천사들에게 충격적인 사건이었다.

"이는 이제 교회로 말미암아 하늘에 있는 통치자들과 권세들에게 하나님의 각종 지혜를 알게 하려 하심

이니 곧 영원부터 우리 주 그리스도 예수 안에서 예정하신 뜻대로 하신 것이라"(엡 3:10-11)

=>그들은 이 구원을 보고 너무 놀라 "도대체 이게 무슨 일이냐?"라고 서로 묻습니다. 그들은 이 놀라운

구원을 들여다보고 연구하고 조사하는 일에 시간을 보내고 있다.

c)성도들 가운데에 임함

"그러므로 여자는 천사들로 말미암아 권세 아래에 있는 표를 그 머리 위에 둘지니라"(고전11:10)

=>여자가 공예배시나 기도할 때 머리에 무엇을 쓰고 해야하는 이유가 그리스도인들이 함께 모일때 그 자

리에 천사들이 그 자리에 임한다고 가르치고 있으며 여자가 남자의 권위 아래에 있다는 것을 보여주기

위해 그리고 천사들의 임재로 머리에 무엇을 써야 한다고 가르치고 있다. 로이드 존스 목사님은 이를

"두렵고도 놀라운일"이라고 말씀하고 있다.

d)하나님의 뜻을 이루는 도구가 됨

ㄱ)율법은 천사들의 중개로 이스라엘 자손들에게 주어졌다.

"천사들을 통하여 하신 말씀이 견고하게 되어 모든 범죄함과 순종하지 아니함이 공정한 보응을 받았거든

"(히2:2) 이와비슷한 구절이 갈3:19, 행7:53 에도 나운다.

ㄴ)하나님의 목적을 계시한다.

아브라함에게 소돔과 고모라의 심판을 천사를 통해 계시하였고 야곱에게 자신의 뜻을 계시하실때도

천사를 통해 그리하셨다. 기드온도 천사를 통해 그를 향한 하나님의 목적을 들었으며 신약에서 스가랴

는 천사를 통해 자신의 아들 세례요한의 탄생에 대해 들었다. 동정녀 마리에게 예수그리스도의 탄생을

계시한것도 천사를 통해서 였다.

(2)성도를 섬김-가장 큰 임무

천사에 관한 교리중 가장 놀랍고 위로가 되는 측면은 하나님이 자신의 백성

에게 복을 주시고 그들을 돌보시기 위해 천사를 통해 우리를 섬기도록 하셨다

는 사실이다. "모든 천사들은 섬기는 영으로서 구원받을 상속자들을 위하여 섬기라고 보내심을 받은것

이 아니냐"(히1:14)

a)우리의 구원을 위해 사용받음

우리의 구원을 위해 처음부터 끝까지 모든 시간동안 그들은 우리를 준비시킨다.

사도행전 10장을 보면 고넬료의 회심때 고넬료가 어느날 기도하고 있는대 한 천사가 와서 그에게 자신

의 구원에 관한 예고편을 보여주고 구원이 실현되기 위해 무엇을 해야 하는지 말해주었다.

이 사건을 보면 천사들이 우리가 구원받도록 준비시키는일에 있어 우리가 알고있는것보다 더 큰 역할을

담당하고 있다는것을 추론할수 있다. ex) 예배의 장소에 갈 생각이 전혀 없었는데 갑자기 우연히 누군가 를 만나 예배의 장소에 가게 되거나 예수님을 만나 영접하게 되는일등등

b)성도를 보호함

"화가 네게 미치지 못하며 재앙이 네 장막에 가까이 오지 못하리니 그가 너를 위하여 그의 천사들을 명하

사 네 모든 길에서 너를 지키게 하심이라"(시편91:10-11)

"나의 하나님이 이미 그의 천사를 보내어 사자들의 입을 봉하셨으므로...."(단 6:22)

c)성도를 인도함

"일어나서 남쪽으로 향하여 예루살렘에서 가사로 내려가는 길까지 가라"(행8:26)

=>이 사건의 결과로 빌립에 의해 에디오피아 내시가 회심하는 사건이 발생한다.

d)성도를 위로함

바울은 폭풍을 만나 파선상태에 있던 배에 탄 동료들에게 이렇게 말했다. "내가 속한 바 곧 내가 섬기는

하나님의 사자가 어젯밤에 내 곁에 서서 말하되..."(행27:23) 그 천사는 사도바울을 격려하기 위해 보내심

을 받았다.

e)성도를 구해냄

사도행전 12장에 베드로가 감옥에 있을때 "홀연히 주의 사자가 나타나매 옥중에 광채가 빛나며 또 베드로

의 옆구리를 쳐 깨워 이르되 급히 일어나라 하니 쇠사슬이 그 손에서 벗어지더라..." 베드로는 이렇게 감옥

에서 풀려났다.

f)성도가 죽을때 낙원으로 인도함

"이에 그 거지가 죽어 천사들에게 받들려 아브라함의 품에 들어가고..."(눅16:22-23)

천사들은 처음에 우리를 준비시키고, 우리를 지켜보고, 보호하고, 호위해주고, 구해주는 모든일을 한다.

그리고 우리가 죽을때 우리를 주님 계시는 낙원으로 인도한다.

그러나 이것이 종종 "수호천사"라 불리는 존재가 우리 모든 사람에게 존재

다는 교리를 지지하는것이 아님을 분명히 한다. 성경에 천사가 이런일을

한다는 내용은 기록되어 있으나 모든 사람에게 "수호천사"가 있다는 내용은

성경에 근거가 없다.

(3)심판

a)하나님의 원수들에게 심판을 시행함.

"영광을 하나님께로 돌리지 아니하므로 주의 사자가 곧 치니" 이것은 백성들 앞에서 연설을 하던 헤롯

왕에 대한 언급이다. 그는 주의 사자가 치니 벌레에게 먹혀 죽었다.

b)최후의 심판을 수행함

"가라지를 거두어 불사르는것 같이 세상 끝에도 그러하리라 인자가 그 천사들을 보내리니 그들이 그 나라

에서 모든 넘어지게 하는 것과 또 불법을 행하는 자들을 거두어 내어 풀무 불에 던저 넣으리니"(마 13:40-42) "그 때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인

자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는것을 보리라 그가 큰 나팔 소리와 함께 천사들을 보내리니 그

들이 그의 택하신 자들을 이 끝에서 저 끝까지 사방에서 모으리라"(마24:30-31)

천사들은 사람과 이 천지가 창조되기 전에 창조되었다. 유기된자를 택함받은자들로부터 갈라내어 파멸

시키고 택함받은 자를 영광의 주께 인도하는 이 마지막 활동은 천사의 몫이다.

4)천사의 교리를 탐구하여 얻는 유익

당신이 보던 보지 못하던 천사들은 주님의 명령에 따라 우리를 돌보고 있으며

우리를 지켜보고 있다. 그들은 우리를 보호해주고 숨겨주며 종종 위험으로부터

구해준다. 하나님은 그들이 이런식으로 우리를 돕도록 그들을 사용하신다.

천사들은 하늘의 상속자인 우리들을 섬기도록 임명되고 보내심을 받은 존재들

이다. 천사에 대한 성경의 가르침에 소홀히 하는일이 없도록 하자. 그러면 놀라

우신 하나님과 우리를 향한 그분의 사랑을 알아갈수록 더 큰 경이감으로 가득

차게 될것이다.

거짓 선지자가 전하는 메시지의 특징 / 로이드존스

"거짓 선지자는 그의 복음에 좁은 문과 좁은 길을 갖고 있지 않은 사람이다"

거짓 선지자는 좁은 문을 들어가며 좁을 길을 걸어가야 할 절대 필연성을 강조하지 않는다"고 말했습니다.
나아가서 그는 거짓 선지자들이 설교 시에 침묵하는 진리들이 무엇인지를 폭로하였는데 그것을 간단히 소개하면 다음과 같습니다. 

"거짓 선지자들은 어떤 모양으로 정체를 드러내는가?
거짓 선지자의 메시지에는 말씀이 거의 없다.
그의 메시지는 항상 모호하고 일반적인 성격을 띤다.
그의 메시지는 교리를 특수화하여 하나하나 상세하게 열거하지 않는다.
그는 교리적 설교를 좋아하지 않는다. 그의 설교는 항상 매우 모호하다."

"성경 말씀은 귀에 걸면 귀걸이이고 코에 걸면 코걸이" 라는 말이 있습니다. 
이런 말이 나오게 된 이유는 거짓 선지자들의 일관성이 없고 모호한 설교 덕분입니다.
거짓 선지자들은 설혹 많은 지식을 가지고 있을지라도 성경을 조화있게
그리고 일목요연하게 이해할 수 있는 하늘의 빛을 가지고 있지 않습니다. 
그래서 뱀의 혀가 둘로 갈라져있는 것처럼 한 입으로 두 말을 합니다.
어떤 때는 "오직 믿음으로 구원 받는다"고 설교하다가
어떤 때는 "행함이 없으면 구원을 받을 수 없다"고 말합니다.
그래서 혼란을 일으킵니다.
이것이 바로 거짓 선지자들의 설교의 특징입니다.
이와 같은 전제를 말한 후 로이드 존스는 짓 선지자의 메시지의 특징으로 다음과 같은 것들을 꼽았습니다.

1) 거짓 선지자는 하나님의 공의와 진노에 대해 침묵합니다.

"거짓 선지자는 하나님의 성결과 의와 공의와 진노에 대해서는 매우 드물게 말한다.
하나님의 사랑은 항상 말하나 그 밖의 것들은 말하지 않는다.
그는 우리들이 모두 관계를 맺고 있는 이 거룩하고 존귀한 분에 대해 설교할 때 아무도 두려워 떨게 하는 일이 없다.
그는 대체로 하나님에 대한 진리 하나만을 강조하는데 곧 사랑이다." 

2) 거짓 선지자는 심판과 지옥에 대해 침묵합니다.
"거짓 선지자가 결코 강조하지 않는 또 다른 교리는 후 심판과 버림받은 자들의 영원한 운명이다.
유감스럽게도 지난 반세기동안 최후 심판에 대한 설교는 많지 않았다.
그렇다. 거짓 선지자들은 이와 같은 가르침을 좋아하지 않는다." 

3) "거짓 선지자는 죄의 사악성을 강조하지 않는다.

죄가 그리 중대한 문제가 아니라고 암시한다.
그는 죄에 대해 말하는 것을 좋아하지 않는다." 

4) 거짓 선지자는 회개의 필요성에 대해 침묵합니다.

"거짓 선지자는 회개를 강조하지 않는다.
그의 교훈에는 구원으로 인도하는 매우 큰문과 천국으로 인도하는 매우 넓은 길이 있다.
여러분은 자신의 죄성에 크게 신경 쓸 필요가 없어진다.
여러분의 마음이 검은 것을 심각하게 여길 필요가 없어진다.
여러분은 그저 믿는다고 하기만 하면 다.

하지만 청교도나 웨슬레나 조지 휫필드나 기타 위인들의 전도는 전혀 달랐다.
그들의 전도는 사람들로 하여금 하나님이 심판을 두려워하게 했고, 가끔 영혼들로 하여금 며칠 , 몇 주, 몇 개월간이나 고뇌하게 했다."

5) 거짓 선지자는 성결한 생활에 대해 침묵합니다.

" 거짓 선지자는 산상수훈을 실천해야 한다고 말해주지 않는다. 만일 우리가 산상설교를 실천하지 않고 이 설교에 귀만 기울인다면 우리는 저주를 받을 것이다. 거짓된 가르침은 참된 성결, 성경적 성결에 관심이 없다. "

6) 거짓 선지자는 자기 기만의 위험성에 대해 침묵합니다.

" 거짓 선지자들은 안이한 구원과 안이한 생활 유형을 항상 제안한다. 그들은 자기 검토를 방해한다. 그들은 여러분의 영혼을 검토해 보라고 말하지 않는다. 여러분은 항상 ' 예수를 바라봐야 ' 하고 여러분의 죄를 찾기 위해 자신을 보면 안된다고 말한다.

그들은 성경이 우리에게 권면하는 것, 즉 우리 자신을 검토하고 '자신을 시험해보고 자신의 믿음을 확증하라! (고후13:5)고 한 산상설교의 이 마지막 대목을 똑바로 보라는 권면을 훼방놓는다

그들은 청교도들과 18세기의 위대한 지도자들 곧 웨슬리나 휫필드, 조나단 에드워즈 같은 사람들이 가르친 가기 검토와 죄의 의제 과정을 좋아하지 않는다.
그들은 안이한 구원과 안이한 기독교 생활을 추천한다. " 

이것이 거짓 선지자들의 메시지의 특징입니다.
그러므로 아무리 정통 교단에 속해있고 아무리 큰 교회를 목회 한다 할지라도 이와 같은 것을 빠트리고 설교하는 자는 누구든 거짓 선지자입니다.

출처: 포도나무선교회

가져온 곳 : 

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글쓴이 : 한아름| 원글보기

"현재 고난은 장래에 나타날 영광과 비교할 수 없다"/ 로이드 존스, 로마서강해6권4장

“생각컨대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 족히 비교할 수 없도다. 피조물의 고대하는 바는 하나님의 아들들의 나타나는 것이니, 피조물이 허무한 데 굴복하는 것은 자기의 뜻이 아니요 오직 굴복케 하시는 이로 말미암음이라, 그 바라는 것은 피조물도 썩어짐의 종노릇 한데서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유에 이르는 것이니라, 피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통하는 것을 우리가 아나니, 이뿐 아니라 또한 우리 곧 성령의 처음 익은 열매를 받은 우리까지도 속으로 탄식하여 양자될 것 곧 우리 몸의 구속을 기다리느니라”(롬 8:18-23)

우리는 바울이 우리에게 말하는 바 고난과 시련과 환난과 고통을 넉넉히 이길 수 있는 것이 무엇인지 살펴보고 있다.

첫째, 이미 알아본 바와 같이 ‘현세’와 ‘나타날’ 오는 세대로 바울이 구분하는 시간에 대한 기독교의 교리였다. 현재의 고난과 고통과 난제들을 가지고 우리 주 예수 그리스도께서 다시 오실 때, 전체 세계에 나타나게 될 이 영광스러운 상태에 비추어 살펴보는 것이다. 여러분은 이 ‘생각함’의 과정을 실천에 옮김으로써만이 기독교의 위안과 위로를 즐길 수 있다.

둘째, “비교할 수 없도다” - 이 구절은 가치와 값을 가리키는 문구이다. 어떤 것은 다른 것과 비교할 때, 전혀 무게를 지니지 못한 것이 있다. “잠시 받는 환난의 경한 것이 지극히 크고 영원한 영광의 중한 것을 우리에게 이루게 함이니”(고후4:17). 아무리 여러분이 지금 감당하고 있는 고난의 짐이 무겁다 할지라도 장차 여러분의 것이 될 영광의 무게와 비교할 때, 아무것도 아니라는 것이다. 이것이 전형적인 기독교의 방식이다. 고난을 받을 때, 세상은 “힘내라 곧 잘 될꺼야”라고 말을 하나 그것은 하등에 도움을 주지 않는다. 이단들의 방식도 마찬가지이다. 이단들은 마약과 같이 이 무게를 실제보다 가볍게 보이려고 무진 애를 쓰고 있다. 그러나 어떠한 경우에서든지 그 문제를 변화시키지 못한다. 다만 사실에 대한 자기의 반응을 변화시키는 데 불과하다. 일종의 어리석은 자의 낙원 속에 있는 것이다.

바울은 어떤 방식으로든지 고난의 실제적인 성질이나 구체적인 성격을 극소화하려고 노력하지 않는다. 오히려 고난이 무서운 것이기는 하지만 그것이 장차 나타날 영광에 비추어 볼 때 아무 것도 아니라고 말하는 것을 본다. 바울은 이렇게 말한다. 실제적으로 고통의 진상 그대로를 대처하라. 그리고 그것이 얼마나 무섭다는 것을 알라. 그런 다음에 더 이상 그것이 참아낼 수 없이 무섭다고 느껴질 때, 다른 쪽을 보라. 나타날 영광을 보라는 것이다. 만일 여러분이 그것에 대한 바른 안목을 가지고 있다면 결국 오직 유일한 한 가지 결론에 이르게 될 것이라는 것이다. 자기의 고난이 어떠한 것이라 할지라도 그 고난은 장차 우리에게 나타나게 될 영광과 비교할 때 아무것도 아니라는 것이다. 그것이 위안을 주는 기독교 방식의 진수이다.

히브리서 11장에서 고난을 받아야 했던 아브라함은 ‘하나님께서 지으시고 세우신 터를 가진 한 성을 바라보고’ 있었다. 모세의 비결은 ‘보상의 상급에 두었으며 잠시 죄악의 낙을 누리는 것보다 하나님의 자녀들과 함께 고난을 받는 것을 더 좋게 여기는’ 그것이었다.

우리 주님으로 하여금 십자가의 고뇌와 수치와 고난을 당하시도록 한 것은 ‘그 앞에 있는 즐거움’이었다. “믿음의 주요 또 온전케 하시는 이인 예수를 바라보자 저는 그 앞에 있는 즐거움을 위하여 참으사 부끄러움을 개의치 아니하시더니 하나님 보좌 우편에 앉으셨느니라”(히12:2). 우리들이 확신해야 하고 그리스도인들로서 주의를 집중시켜야 하는 것은 장차 올 영광의 지극히 큼에 대한 무엇인가를 알고 있다는 것이다. 이것은 사활을 좌우하는 교리이다. 삶 속에서 ‘넉넉히 이기게’ 되는 방식은 그것 밖에 없다.

셋째, 주요한 교리는 우주의 현재 상태에 대한 설명이다. 진화를 말하던 사람들은 오늘날을 설명할 수 없다. 바울이 여기에서 그 해답을 주고 있다. 첫 번째 진술은 모든 피조 세계가 장차 올 이 영광을 고대하고 있다는 것이다. 두 번째 진술은 어째서 전체 피조물이 그런 식으로 고대하고 있는지를 말해준다.

“피조물의 고대하는 바는 하나님의 아들들의 나타나는 것이라” - ‘피조물’은 비이성적인 피조물인 동물, 식물, 땅, 하늘, 눈에 보는 것들을 의미하며, 사도는 이 비이성적인 피조물들을 의인화시켜 말하고 있다. 사도는 하나님의 이 창조의 부분들이 하나님의 아들들이 나타나는 것을 매우 기다리고 있다고 말하고 있다. 그 영광은 너무나도 커서 모든 피조물들이 목을 길게 빼고 그것을 갈망하며 나타나기를 기다리고 있는 것이다. 모든 피조물이 그것을 이렇게 고대하는 것은 피조물의 운명이 사람의 운명과 불가분해적인 관계를 갖고 있기 때문이다. 인간의 죄가 피조물의 현재 상태를 가져왔다. 20절에서 “피조물이 허무한 데 굴복한다”라고 말한다. 그것은 사람의 타락으로 피조물 전체가 무익하거나 쓸데없는 것, 허무한 데에 복종하게 되었다는 것이다. 21절에서 “그 바라는 것은 피조물도 썩어짐의 종노릇한 데서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유에 이르는 것이니라”고 말함으로써 더욱 잘 설명해 준다. 피조물은 썩어져 가고 있고 사망과 멸망에 굴복하여 있다. 바울은 피조물 그 자체로서는 부패와 자기 속에 있는 썩어지는 요소를 제거할 수 없다는 것이다.

여기서 우리는 그리스도인과 비그리스도인 사이를 구분하는 요점들 중에 하나를 대하게 된다. 비그리스도인은 인생을 바라보고 “인생은 아름답지 않은가!”라고 말하는 피상적인 관점을 취하고 있다. 그리스도인은 더 깊은 관점을 가지고 있다. 사람은 세상에 나오기 시작하는 순간부터 세상을 빠져 나가기 시작하는 것이다. 첫 번째 호흡이 마지막 호흡과 연관되어 있다. “너희 인생이 무엇이뇨? 그것은 안개와 같으니라”. 모든 것이 부패하여 가고 있다. 그것은 어느 시점에 “굴복케” 되었다. “자기의 뜻이 아니요 오직 굴복케 하시는 이로 말미암음이라”. 땅과 피조물이 인간의 죄 때문에 저주를 받았다.(창3:17-19) 피조물은 이러한 결과를 낼만한 하등의 일을 하지 않았다. 그것을 가져 오게 한 것은 사람이다.

하나님께서 자신의 형상대로 사람을 지으셨을 때에 하나님께서는 사람으로 ‘만물의 영장’이 되게 하였고 ‘만물의 주가 타락했을 때’ 그의 당하는 형벌의 일부가 그가 영장 노릇을 하던피조물에게 주어져 허무한 데 굴복하게 되고 썩어짐에 종노릇을 하게 된 것이다. 사람은 자기 죄 때문에 하나님께서 그를 살라고 조성해준 낙원을 누리는 것이 금지되었다.

그러나 사도는 이제 하나님의 계획 속에 긍정적인 것이 있다는 것을 말하려 한다. 그것이 바로 모든 피조물이 “하나님의 아들들이 나타나는 것을 열심히 기대하며, 열렬한 기대감을 가지고 목을 빼고 기다리고 있는” 이유인 것이다.

- 한가족교회, 김영희사모 요약

출처: 청교도의 길

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칼 바르트는 신학자가 아니라 철학자 / 로이드존스

칼 바르트의 허망한 사색을 따라가다가는 오직 멸망일 뿐이다. 그는 기독교를 파괴하고, 하나님의 택하신 영혼을 꾀어내기 위한 사단의 도구이다. 그런데 수많은 목회자, 신학자, 교단과 교회가 그의 허울 좋은 말놀음에 속고 있다. 그럴듯한 미사여구로 꾸며놓은 한 위장 신학자의 말에 이리저리 휘둘리고 정신차리지 못하고 있다는 것이다. 그것이 꾀나 유식하게 보이거나 좋아 보였는지는 모르겠으나 그 길은 필경 사망의 길이다! 

다만 불쌍한 것은 아무 것도 모르고 그 목회자들을 따르는 양들이다. 어리석은 거짓 선생에 속지 말고, 깨어서 바른 진리를 따라가자! 정통 기독교 2천년사는 바르트와 같은 거짓 궤변을 따른 적이 없다! 성경은 정확무오하며, 영감된 하나님의 말씀이다.(딤후3:16) 거짓 선생에게 속지 말라!

"어떤 길은 사람이 보기에 바르나 필경은 사망의 길이니라"(잠언 14장12절)

- 학자의 혀.

칼바르트는 신학자가 아니라 철학자

마틴 로이드 존스

전 세계에서 가장 저명한 신학자 가운데 한 사람이자, 현(1961년) 교황이 '토마스 아퀴나스 이후 가장 위대한 신학자'라고 칭했던 칼 바르트가 바로 이 '만인 구원론'을 가르쳤다는 사실 자체가 이것을 더욱 심각하게 만들고 있습니다. 그러나 이것은 전혀 놀랄 일이 아닙니다. 왜냐하면 그(칼 바르트)가 성경을 믿는다고 말했지만, 사실 그는 신학자가 아니라 철학자였기 때문입니다.

- 로이드 존스, 로마서 강해 6에서

* 출처 : http://lloydjones.org/zbxe/75350#0

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C.S. 루이스는 과연 그리스도인인가?

제가 c.s루이스를 알게 된것은 여러해 전 "마귀의 지령"(스크루테입의 편지)라는 책을 읽으면서부터 입니다. 최근에는 제법 많은 독자들이 생겨나고 있고 앞 다투어 그의 책을 출판하는 출판사들도 생겨나고 있습니다.

그의 책은 펵이나 매력적이어서 그후로 "순전한 기독교","고통에 대하여","네가지 사랑' 등을 읽게 되었습니다. 그러나 책을 읽으면서 좀 의아하게 생각이 드는 부분이 있어서 c.s루이스의 신학적인 사상이 어떠한지 궁금한 생각이 들었던 차였습니다.

얼마전에 마틴 로이드 죤스 목사님께서 c.s루이스와의 만남을 가진 후 그에 대한 상당히 부정적인 평가를 했었다는 소문을 듣고 이곳 저곳 찾다가 아래의 자료를 찾게 되었습니다.

다른건 몰라도 20세기 복음에 대하여 가장 해박한 지식을 가지고 있다고 인정되는 존경하는 로이드 죤스 목사님께서 평가하신 부분은 정당할 것으로 생각합니다.

내용이 조금은 충격적 입니다. c.s루이스가 과연 그리스도인 이었을까요? 물론 하나님만 아시겠죠. 하지만 저는 그가 그리스도인이 아닐 것이라고 생각합니다. (아래의 내용이 사실이라면...)참된 신자라면 천주교로 개종하는 배교는 차마 하지 못했을 것이라는 생각이 들어서 입니다. 국내의 많이 크리스챤들이 '헨리나우웬' 이나'c.s루이스'와 같은 사람들을 흠모하는 것은 무척이나 서글픈 현실이 아닐 수 없다고 생각합니다.

말씀이 흥왕하던 시대에는 감히 명함도 못 내밀(이단시 되어) 사람들이 지금은 신실한 신앙의 선배로 추앙되고 있으니 말입니다.

본문은 미국 침례교에서 출간한 Fundermental Baptist Service라는데 기고된 내용 중 David Cloud라는 분이 2000년 7월에 쓴 글입니다.

우선 로이드 죤스 목사님께서는 본문에 의하면, C.S.Lewis가 구원관에 결함을 가지고 있으며, 속죄에 있어서, 그리스도의 대속의 교리에 반대되는 입장을 가지고 있다고 경고한 바 있습니다.(Christianity Today 1963년 12월 20일 판 크리스차니티 투데이는 미국에서 발행되는 가장 저명한 복음주의 잡지중 하나입니다).

그 이유를 David Cloud는 다각적인 면에서 제시하고 있습니다.

(David Cloud의 개인적인 판단은 차치하고 우선 사실만을 번역 정리하겠습니다 )

1. C.S 루이스는 죽기 전에 천주교로 개종을 했습니다.

2. 망자를 위한 기도와 연옥을 믿었고,

3. 사제에게 정기적으로 고해를 했으며

4. 1963년 7월 16일 천주교에서 종부성자를 받았고

5. 육체의 부활의 교리를 거부했고

6. 다른 종교에도 구원이 있다고 믿었습니다.

7. 인간의 전적 타락의 교리와 그리스도의 대속의 교리를 거부했으며

8. 성경을 하나님의 무오한 말씀임을 믿지 않았고

9. 지옥에서의 영벌 교리를 받아들이지 않았으며, 지옥은 마음의 상태라고 믿었습니다.( 영문판 / 천국과 지옥의 이혼, p65 )

10. 교회관은 에큐메니칼적이었는데, 그의 책 "순전한 기독교"의 서문에서 루이스는 이 책을 쓰는 목적을 "동의되었고, 일반적이며, 중심이 되며, 순전한 기독교를 제시하려는 것이라고 했다."(그의 책 the Mere Christianity를 말하는 것인데, 앞의 단어 An Agreed or common or Central or Mere Chrsitianity라는 단어를 고려한다면, 그가 사용한 단어 Mere는 순전한의 의미보다는 "단순한 기독교" 즉 누구에게나 받아들여질 수 있는 동의된 기독교, 다른 종류의 형태의 기독교인의 마음을 어지럽게 하는 유별난 교리를 제거한 기독교를 말하는 것이 아닌가 싶다.)

루이스는 모든 형태의 기독교(천주교를 포함해서)에 일반적이라고 자신이 믿는 교리에 집중하려고 했던 것이다. 그는 이 책에서 비판하려는 종교지도자의 부류를 성공회 / 감리교 / 장로교/ 천주교 4가지로 구분한 것도 이 맥락에서 보면 당연한 일이다. ( 그는 천주교 마져도 기독교의 형태중 하나로 인정하였다 )

루이스는 그의 책"순전한 기독교"가 모든 기독교인들이 왜 하나가 되어야하는가에 대한 이유를 명쾌하게 설명하고자 했다.

c.s 루이스에게 있어서,교회란 많은 방이 있는 집과도 같은 것이었고, 그 방들은 하나의 전통과도 같은 것이었고, 한 사람이 기독교라는 집에 들어가면, 거실에 머무를 수 없고, 하나의 방을 선택해서 들어가야 하며, 어느 방으로 들어가야 하는 것은, 루이스에게는 별로 중요한 것이 아니었다. "천주교"라는 방으로 들어가는 것도 다른 방으로 들어가는 것처럼 별문제가 아니었다. 중요한 것은 자기에게 가장 적당한 방으로 들어가야 한다는 것과 들어간 다음에는 다른 방문을 열고 들어간 사람들에게 대하여, 친절해야 한다는 것이었다.

다음 글에는 c.s 루이스의 성찬에 관한 의견과, 그가 사후에도 왜 이렇게 인기가 좋은가 ( 심지어 천주교인들과 몰몬교도들에게도 )에 대한 내용이 나온다. 간단히 정리하면, 루이스가 고인이 된 후에도 매해 200만권 이상의 책이 팔려나가는 이유를 DAVID CLOUD는 그가 관심을 가졌던 교리들이 현대 복음주의진영에서 피하고 싶어 하는 "교회의 분열"과 상통하는 면이 있기 때문이라고 저자는 봤다.

결론적으로, 저자는 "무엇을 먹는가가 그 사람을 결정한다"라는 말이 사실이라면, "기독교인은 무엇을 듣고 읽는가"라는 말도 사실일 것이다. 왜냐하면, “기독교인은 그 읽고 듣는 것에서 영적인 양식을 얻기 때문이다.”라고 한다.

그러면서 마지막으로 1998년 몰몬교도의 대학인 브리암 대학의 학장인 로버트 밀레의 말을 남긴다.

"C.S LEWIS는 말일성도(몰몬교도)들에게 잘 받아들여지고 있다. 그가 제시하는 기독교의 광범위하며 포괄적인 비전 때문이다."

* 출처: http://blog.naver.com/jcmlkr/19278753
생명나무 쉼터/한아름

양자 됨의 증거

마틴 로이드 존스

우리가 양자가 되었다는 증거는 무엇입니까?

성경에서 그 증거를 찾아볼 수 있습니다.

"너희는 다 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 아들이 되었으니(갈3:26) 또한 베드로전서 1장 3-6절에서도 찾아볼 수 있습니다. "예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 부활하게 하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며 썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 아니하는 유업을 잇게 하시나니 곧 너희를 위하여 하늘에 간직하신 것이라"

그리스도를 믿는 우리를 위한 것입니다.

우리는 상속자 즉 자녀입니다.

그것은 그리스도를 믿는 모든 사람을 위한 것입니다.

확신의 두 번째 근거는 우리가 "양자의 영을 받았으므로 우리가 아바 아버지라고 부르짖는다."는 것입니다(롬8:15).

"우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라"(갈4:5).

여러분은 성령이 여러분 안에 내주하시는 것을 알기 때문에 여러분이 양자 됨을 받았다는 사실을 확신할 수 있습니다.

특히 성령은 우리 영으로 더블어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증언하십니다

그것은 우리가 양자 됨을 받았다는 절대적인 증거입니다.

마지막 증거로 우리가 성령의 인도하심을 받는다는 사실을 제시하고 싶습니다. 그것이 바울의 논지입니다. "무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 곧 하나님의 아들이라"(롬8:14).

바울은 "무릇 화평하게 하는 자로 적극적인 활동을 하는 자들, 또는 원수를 사랑하는 자들은......"이라고 말하지 않습니다. 그렇지 않습니다. "무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는사람" 즉 성령의 인도에 순종하고 그 인도를 기뻐하는 자들은 하나님의 아들들입니다.

- 양자 됨의 결과 -

지금까지 증거들을 말씀드렸습니다. 이제 마지막으로 우리의 양자 됨의 결과를 생각해 봅시다.

첫째, 양자의 영을 가진 사람은 "무서워하는 종의 영"(롬8:15)을 잃어버렸습니다.

둘째로, 적극적으로는 우리에게 자유의 영이 주어졌습니다. 다시 말해 우리는 더 이상 율법과 율법의 정죄를 두려워하지 않습니다. 더 이상 죽음을 두려워하지 않습니다. 우리는 하나님의 자녀의 영광의 자유를 누리고 있습니다.

또 셋째로, 우리는 내주하시는 성령을 통해 이 양자의 영을 받는다는 사실을 상기시키고 싶습니다.

하지만 그에 더하여 다음과 같은 결과들이 있습니다.

우리는 하나님의 가족으로 입양되었기 때문에 하나님의 이름을 지닐 권리가 있습니다.

우리는 우리가 하나님의 자녀라고 말할 수 있습니다.

우리는 하나님의 가족의 일원들입니다.

하나님의 가족에 속해 있습니다.

하나님의 이름이 우리에게 있습니다.

하나님은 "나는 너희의 하나님이 되고 너희는 내 백성이 될 것이니라"(레26:12)고 말씀하셨습니다.

우리는 하나님의 백성입니다.

하나님은 옛 이스라엘에게 말씀하셨던 것을 베드로가 그리스도인들에게 적용하는 것을 기억하실 것입니다.(벧전2:9-10).

또 어떤 결과가 있습니까?

다섯 번째 유익은 우리가 오직 하나님만이 주실 수 있는 현재의 보호와 위로, 그리고 하나님이 자기 자녀에게 주시는 공급하심을 누리는 것입니다.

"너희에게는 심지어 머리털까지도 다 세신 바 되었나니"(눅12:7).

하나님 없이는 아무 일도 우리에게 일어날 수 없습니다.

자녀들에게 주어지고 우리의 경험을 통해 참되다는 것이 증명된 은혜롭고 영광스러운 약속들을 생각해 보십시오.

보호와 위로 우리 모든 필요를 완벽하게 공급하시는 것을 말입니다.

하나님은 어떤 일이 닥치더라도 "내가 결코 너희를 버리지 아니하고 너희를 떠나지 아니하리라"(히13:5)고 말씀하셨습니다.

그 다음 유익은 첫눈에 보기에는 그리 좋아보이지 않는 아버지의 징계입니다

그것이 히브리서 12장 전반의 전체 논지입니다.

"주께서 그 사랑하시는 자를 징계하시고 그가 받아들이시는 아들마다 채찍질하심이라"(6절). 이 구절이 말하는 바는 징계를 받지 않는 사람은 아들이 아니라 사생자라는 것입니다. 우리가 하나님의 자녀라면 하나님은 우리의 유익을 위해 우리를 징계하실 것입니다.

"무릇 징계가 당시에는 즐거워 보이지 않고 슬퍼 보이나 후에 그로 말미암아 연단받은 자들은 의와 평강의 열매를 맺느니라"(11절).

그러므로 징계는 우리가 양자 된 것의 매우 명확한 결과입니다.

우리가 하나님의 자녀라면 하나님은 우리를 영광에 이르게 하시기로 결심하시며 만일 우리가 하나님의 인도와 가르침을 듣지 않으려 한다면 하나님은 우리를 징계하실 것입니다.

하나님이 우리를 사랑하시기 때문이며 우리가 하나님의 아들이기 때문입니다.

하나님은 우리에게 사랑과 애정을 지니셨기 때문에 우리가 어려움을 극복하도록 하실 것입니다.

그래서 하나님은 자기 자녀는 징계하시지만 자기 자녀가 아닌 사람들은 징계 하시지 않습니다.

다음은 상속권입니다.

"자녀이면 또한 상속자 곧 하나님의 상속자요 그리스도와 함께 한 상속자니"(롬8:17). 얼마나 멋진 말입니까?

우리가 하나님의 가족으로 양자가 되었기 때문에 그리고 자녀라고 선포되기 때문에 우리는 하나님의 상속자이며 그리스도와 함께 한 상속자가 되는 것입니다. 유업은 확실합니다.

마지막 사항은 그 모든 것이 홧실하고 안전하다는 것입니다. 그렇습니다.

베드로는 여러분이 이 "썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 아이하는 하늘에 간직하신 유업"으로 부르심을 받았다고 말합니다(벧전1:4). 그러므로 안전합니다.

바울은 로마서 8장 38-39절에서 똑같은 것을 말했습니다.

"내가 확신하노니 사망이나 생명이나......우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없느니라"

하나님이 여러분을 하나님의 가족으로 양자 삼으셨다면 여러분이 하나님의 자녀라면 여러분의 운명은 안전하고 확실합니다.

미래의 것도, 현재의 것들도

아래있는 모든 것도 위에 있는 모든 것도

하나님이 뜻하신 바를 취소시키지도

내 영혼을 하나님의 사랑에서 떼어 놓지도 못하리니

- 아우구스투스 토플레디 -

그것은 보증입니다. 하나님이 나를 가족으로 맞아 주셨다면 나는 자녀일 뿐 아니라 상속자이며 아무것도 그 누구도 나에게 유업을 빼앗아 가지 못합니다.

시작 부분에서 말했듯이 이것은 가장 위로가 되고 위안이 되고 격려가 되는 교리입니다.

이 교리를 소홀이 여기고 사람들이 죄사함이나 혹은 심지어 성화에서 더 나가지 못해 양자 됨이야말로 우리와 하나님의 관계를 직접적으로 상기시켜 주고 우리로 하여금 놀라운 유업 우리가 장차 받을 말 할 수 없는 영광을 깨닫게 해 주는 교리라는 사실을 알지 모하는 비극이 아닙니까?

우리는 자녀로 입양되기 위해 구원받습니다.

단지 죄사함만이 아닙니다.

단지 의롭다고 선포되는 것만이 아닙니다.

단지 새로운 본성을 받은 것만이 아닙니다.

그 위에 거기에 더하여

우리는 하나님의 자녀요

하나님의 아들이요

하나님의 상속자요

하나님의 독생자와 함께한 상속자로 선포됩니다.

출처: 개혁주의마을

거짓 선지자가 전하는 메시지의 특징 / 로이드존스

"거짓 선지자는 그의 복음에 좁은 문과 좁은 길을 갖고 있지 않은 사람이다"

거짓 선지자는 좁은 문을 들어가며 좁을 길을 걸어가야 할 절대 필연성을 강조하지 않는다"고 말했습니다.
나아가서 그는 거짓 선지자들이 설교 시에 침묵하는 진리들이 무엇인지를 폭로하였는데 그것을 간단히 소개하면 다음과 같습니다. 

"거짓 선지자들은 어떤 모양으로 정체를 드러내는가?
거짓 선지자의 메시지에는 말씀이 거의 없다.
그의 메시지는 항상 모호하고 일반적인 성격을 띤다.
그의 메시지는 교리를 특수화하여 하나하나 상세하게 열거하지 않는다.
그는 교리적 설교를 좋아하지 않는다. 그의 설교는 항상 매우 모호하다."

"성경 말씀은 귀에 걸면 귀걸이이고 코에 걸면 코걸이" 라는 말이 있습니다. 
이런 말이 나오게 된 이유는 거짓 선지자들의 일관성이 없고 모호한 설교 덕분입니다.
거짓 선지자들은 설혹 많은 지식을 가지고 있을지라도 성경을 조화있게
그리고 일목요연하게 이해할 수 있는 하늘의 빛을 가지고 있지 않습니다. 
그래서 뱀의 혀가 둘로 갈라져있는 것처럼 한 입으로 두 말을 합니다.
어떤 때는 "오직 믿음으로 구원 받는다"고 설교하다가
어떤 때는 "행함이 없으면 구원을 받을 수 없다"고 말합니다.
그래서 혼란을 일으킵니다.
이것이 바로 거짓 선지자들의 설교의 특징입니다.
이와 같은 전제를 말한 후 로이드 존스는 짓 선지자의 메시지의 특징으로 다음과 같은 것들을 꼽았습니다.

1) 거짓 선지자는 하나님의 공의와 진노에 대해 침묵합니다.

"거짓 선지자는 하나님의 성결과 의와 공의와 진노에 대해서는 매우 드물게 말한다.
하나님의 사랑은 항상 말하나 그 밖의 것들은 말하지 않는다.
그는 우리들이 모두 관계를 맺고 있는 이 거룩하고 존귀한 분에 대해 설교할 때 아무도 두려워 떨게 하는 일이 없다.
그는 대체로 하나님에 대한 진리 하나만을 강조하는데 곧 사랑이다." 

2) 거짓 선지자는 심판과 지옥에 대해 침묵합니다.
"거짓 선지자가 결코 강조하지 않는 또 다른 교리는 후 심판과 버림받은 자들의 영원한 운명이다.
유감스럽게도 지난 반세기동안 최후 심판에 대한 설교는 많지 않았다.
그렇다. 거짓 선지자들은 이와 같은 가르침을 좋아하지 않는다." 

3) "거짓 선지자는 죄의 사악성을 강조하지 않는다.

죄가 그리 중대한 문제가 아니라고 암시한다.
그는 죄에 대해 말하는 것을 좋아하지 않는다." 

4) 거짓 선지자는 회개의 필요성에 대해 침묵합니다.

"거짓 선지자는 회개를 강조하지 않는다.
그의 교훈에는 구원으로 인도하는 매우 큰문과 천국으로 인도하는 매우 넓은 길이 있다.
여러분은 자신의 죄성에 크게 신경 쓸 필요가 없어진다.
여러분의 마음이 검은 것을 심각하게 여길 필요가 없어진다.
여러분은 그저 믿는다고 하기만 하면 다.

하지만 청교도나 웨슬레나 조지 휫필드나 기타 위인들의 전도는 전혀 달랐다.
그들의 전도는 사람들로 하여금 하나님이 심판을 두려워하게 했고, 가끔 영혼들로 하여금 며칠 , 몇 주, 몇 개월간이나 고뇌하게 했다."

5) 거짓 선지자는 성결한 생활에 대해 침묵합니다.

" 거짓 선지자는 산상수훈을 실천해야 한다고 말해주지 않는다. 만일 우리가 산상설교를 실천하지 않고 이 설교에 귀만 기울인다면 우리는 저주를 받을 것이다. 거짓된 가르침은 참된 성결, 성경적 성결에 관심이 없다. "

6) 거짓 선지자는 자기 기만의 위험성에 대해 침묵합니다.

" 거짓 선지자들은 안이한 구원과 안이한 생활 유형을 항상 제안한다. 그들은 자기 검토를 방해한다. 그들은 여러분의 영혼을 검토해 보라고 말하지 않는다. 여러분은 항상 ' 예수를 바라봐야 ' 하고 여러분의 죄를 찾기 위해 자신을 보면 안된다고 말한다.

그들은 성경이 우리에게 권면하는 것, 즉 우리 자신을 검토하고 '자신을 시험해보고 자신의 믿음을 확증하라! (고후13:5)고 한 산상설교의 이 마지막 대목을 똑바로 보라는 권면을 훼방놓는다

그들은 청교도들과 18세기의 위대한 지도자들 곧 웨슬리나 휫필드, 조나단 에드워즈 같은 사람들이 가르친 가기 검토와 죄의 의제 과정을 좋아하지 않는다.
그들은 안이한 구원과 안이한 기독교 생활을 추천한다. " 

이것이 거짓 선지자들의 메시지의 특징입니다.
그러므로 아무리 정통 교단에 속해있고 아무리 큰 교회를 목회 한다 할지라도 이와 같은 것을 빠트리고 설교하는 자는 누구든 거짓 선지자입니다.

출처: 포도나무선교회

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참된 신자의 모습 / 마틴 로이드존스

참된 신자는 산상설교의 교훈 전체를 대면한다. 그는 이것이나 저것을 골라 그것만을 지키려는 자세를 가지지 않는다. 그는 성경의 모든 부분의 가르침을 들으려는 사람이다. 그는 인내심 없는 사람이 아니다. 그는 성경의 모든 부분을 읽는 시간을 충분히 갖는다.

몇 편의 시편을 읽어 치우는 것만으로 족하게 생각한다든지, 그런 것을 밤에 잠이 오지 않을 때에 수면제로 사용하는 것 같은 일을 하지 않는다. 그 사람은 전체 말씀으로 자신을 재어보고 자신을 탐사해 본다. 이 탐사를 거절하기는커녕 환영한다. 그는 그것이 자신에게 유익함을 안다. 그래서 그런 탐사로 오는 고통을 반대하지 않는다.

참된 그리스도인은 말씀 아래 자신을 낮추는 사람이다. 성경이 자신에게 말하는 것이 진리라고 인정한다. 실로 그 사람은 이렇게 말한다. ‘그 말씀도 내 자신에 관해 다 말하지 않았다.’ 그는 말씀의 비난을 싫어하지 않는다. 다른 사람들의 비난도 감수한다. 오히려 그는 자신에게 이렇게 말한다. ‘그들은 내게 반도 말하지 못했다. 그들은 나를 알지도 못한다.’ 그는 즉시 그를 향한 말씀이 감동 때문에 팔복을 따라 간다. 그 때문에 그는 자기에게 제시된 타입과 본을 따르고 싶은 소원을 가진다.

여기에 매우 훌륭한 시금석이 있다. 당신은 산상설교대로 삶을 영위하는가? 그렇다면 그것은 매우 선하고 건전한 증표이다. 이러한 유의 삶을 영위할 것을 소원하는 사람은 누구든지 그리스도인이다. 그는 의에 주리고 목마르다. 의를 추구하는 것이 그의 삶에 있어서 큰 일이다. 그는 자기의 현재 모습에 만족하지 않는다.

그는 이렇게 말한다. “오 나는 내가 책에서 읽었던 성도들같이 되고 싶다. 허드슨테일러, 브레이너드, 칼빈 등과 같은 성도들처럼 되고 싶다. 만일 감옥과 굴에서 살며 희생을 당하며 그리스도를 위해서 모든 것을 당하였던 이 사람들처럼 된다면 얼마나 좋을까. 내가 바울과 같이 되기만 한다면, 오, 내가 나의 복되신 주님 자신과 같이 된다면” 이라는 소원의 말을 한다.

그것을 정직하게 말할 수 있는 사람은 반석 위에 집을 짓고 있는 사람이다. 그는 팔복의 말씀을 따라서 행하고 있는 사람이다. 시금석의 본질을 관찰해 보라. 그것은 네가 죄가 없거나 완전한 사람이냐를 따지고 있는 것이 아니다. 네가 어떻게 되었으면 하느냐, 네가 어떤 사람이 되고 싶어 하느냐를 묻고 있다.

출처: 포도나무선교회/생명나무 쉼터

설교자가 되어야 했던 이유 / 로이드존스

“저는 제 개인적인 문제를 강단에서 언급하는 것을 되도록이면 삼갑니다. 그러나 오늘 이 아침에 저는 바로 이 주제와 연관되는 한 체험을 말씀드려야겠다는 생각이 듭니다. 제가 여기 올 때 사람들은 저더러 이렇게 말하였습니다. ‘어째서 그 좋은 일 - 좋은 직업, 아니 모든 의학적인 전문직을 포기하는가? 그 이유가 무엇인가? 만일 자네가 잠시 경마권을 파는 사람이었다면, 우리는 이해하였을 것이고, 참 장한 일을 한다고 말하였을 걸세, 그러나 의료계의 일 - 환자를 치료하고 고통을 멈추게 하는 일을 마다하고 가는 일에 대해서야 어찌 그렇게 할 수 있겠는가? 어느 분은 심지어 이런 말까지 했습니다. ‘만일 자네가 시무 변호사 일을 보다가 그 일을 포기하고 나섰다면 격려를 하겠네, 그러나 의사의 일을 버리고 나서다니!’ 저는 그렇게 말하는 사람들에게 이렇게 말하고 싶었습니다. ‘네 좋습니다. 당신네들이 의사의 일에 대하여 더 많은 것을 알고 있었다면, 저를 이해하였을 것입니다. 그러나 우리는 사람들이 자기들의 죄로 돌아가기에 합당한 자가 되게 하는데 우리의 거의 모든 시간을 써왔습니다!’ 병상에 누워있는 사람들을 보았습니다. 그들에게 불멸의 영혼에 대하여 말했습니다. 그랬더니 그들은 거대한 일을 약속하였습니다. 그런데 그들이 나아서 건강을 회복하자 그들은 옛 죄로 다시 돌아가 버렸습니다! 저는 이 사람들의 죄짓게 하는데 도움을 주었을 뿐임을 알고, 더 이상 그 일을 하지 않을 작정을 하였습니다. 저는 영혼을 치료하기를 원합니다. 사람이 몸의 질병을 가지고 있으면서 영혼이 잘되어 있으면 그는 정말 잘된 사람입니다. 그러나 몸이 건강하고 영혼이 병들어 있는 채 60여년을 지내다가 영원한 지옥을 맞이하게 됩니다. 아, 그렇습니다! 때로 우리는 가장 좋은 것을 위하여 좋은 것을 포기해야 합니다 - 구원의 즐거움과 새 생명이 가장 좋은 것입니다.”

<마틴 로이드존스 목사의 설교 중에서>

출처: 포도나무선교회

거짓된 열심들의 특징

열심 자체는 도덕적으로 중립적이고 참된 열심뿐만 아니라 거짓된 열심도 있기 때문에 '열심'을 검증해 보아야 하는데, 내 열심이 거짓인지 참인지 어떻게 테스트할 수 있습니까? 함께 사용되어야 할 몇 가지 시금석들 중 어느 한 가지도 그 자체만으로는 적당하지 못하기 때문입니다.

첫째로, 우리의 열심이 어떤 다른 사람을 보고 나온 것이고 그 다른 사람의 본을 좇아가는 형식이 되어 있다면, 항상 의문을 가지고 검증해 보아야 합니다. 물론 이단들의 특징은 언제나 그런 식입니다. 어떤 한 경우가 사람들에게 제시됩니다. 그러면 그 경우에 설득을 당하고 사람들은 그것을 취합니다. 그래서 그 경우를 따라가는 사람이 되고, 다른 사람들과 정확히 똑같이 하기 시작합니다. 그런 식으로 열심이 생겨날 수가 있는 것입니다.

둘째로, 어떤 열심이 일어나서 조직적으로 견지가 된다면, 그 열심은 거짓된 열심일 가능성이 아주 다분하다는 증거를 보이는 셈입니다. 특히 그 열심을 일으키는 자극이 다른 사람들에게서 오는 경우라면 더욱 그러합니다.

세 번째 시금석을 제시합니다. 이 시금석은 정말 매우 중요한 또 다른 요점입니다. 여러분이 '됨됨이' 보다도 '어떤 일을 행하는' 것에 더 큰 강조점을 두고 있는 자신을 발견한다면 그것은 언제나 조심해야 할 표증입니다. 만일 성도가 되는 것보다 어떤 일을 하는 데 더 열심이라면, 다시 그 열심을 검증하는 것이 좋습니다. 거짓된 열심은 언제나 행하는 것에 강조점을 둡니다. 어떤 존재가 되느냐 에는 흥미가 없습니다. 바로 거기에 위험이 존재하는 것입니다.

네 번째 시금석을 소개합니다. 거짓된 열심 속에서는 진리보다 행동이 우선합니다. 언제나 그 점이 두드러져 나타납니다. 삶의 중심에 있어서 활동을 강조하는 양상을 보입니다. 여러분이 내내 설득을 당하고 충격을 받은 한 가지 요점은 힘이 넘쳐나 보이는 다른 사람이 보인다는 데 있습니다. 사람들이 진리라고 주장하는 것보다는 그런 것에 자극을 받습니다. 다른 말로 해서 거짓된 열심은 언제나 일들을 지나치게 하는 성향을 가지고 있습니다. 지나침의 요소를 가지고 있다는 말입니다. 행동은 그 행동을 유발했던 가르침보다도 그 가르침의 증상을 보여 주는 더 큰 증거가 되는 것입니다.

다섯 번째로, 방식, 조직, 구조가 매우 탁월한 위치에 있다면 거짓된 열심일 가능성이 다분하다고 보아야 할 것입니다.

여섯 번째 시금석으로 '육적인 것(carnality)'이라는 제목 밑에 여러 가지를 함께 놓아 표현해 보겠습니다. 제가 말하는 '육체'라는 것은 육신적인 것을 뜻하는 것입니다. 거짓된 열심에는 이러한 육신적인 요소가 상존하기 마련입니다. 그것이 일종의 정신의 경박성으로 모습을 드러내는 경우가 많습니다. 거의 천박할 정도지요. 안타깝게도 그러한 모습이 기독교의 종교적 집회 속에서 가끔 드러날 수 있습니다. 일종의 경박함, 비상성, 명랑함의 모습이지요. 사도 바울이나 아니면 다른 사도들의 근처에서 그러한 것들을 상상할 수 없습니다. 우리의 복되신 주님 가까이에서 감히 그러한 것들을 생각해 낼 수 없습니다.

그러나 많은 집회에서 우리는 그것들을 봅니다. 대단히 열심이 있습니다. -제가 그들의 열심을 의심하는 것은 아닙니다. 정말 그걸 인정합니다. 그들의 광신주의적인 열심을 정말 인정합니다- 그러나 언제나 그 일이 지나칩니다. 그들의 열심에 이 경박한 모습이 보입니다. 실로 어떤 경우들에서는 정말 내가 이 종교적인 집회에 와 있는가 의심할 정도였습니다. 내가 그 집회에 참석해서 느낀 정신은 크리켓이나 축구팀의 정신과 같은 것이었습니다. 정말 세상적인 오락의 정신이었습니다. 그럼에도 불구하고 그 사람들이 절대적으로 진지하였습니다. 그러나 하나님을 향한 경외심 어린 지각이나 성결의식이나 경외심 어린 의식이 전혀 없었습니다. 모든 것이 밝고 명랑하였고 놀랍게 조립된 큰 세력과 기운으로 넘쳐 있습니다. 저는 이러한 것들이 진지한 열심의 표증이라기 보다는 육신적 사고의 표증들 이라고 주장합니다. 여러분은 거기에다 덧붙여 말할 수 있습니다. 거짓된 열심은 대단한 흥분이 일어날 때마다 발견될 수 있다고 말입니다. -이 흥분도 역시 육체성의 제목 밑에 집어 넣어야 합니다- 흥분은 보통 육체에 속한 것입니다. 자신하고 확신하고 상황을 장악하고 있는 것 같은 느낌의 요소가 있다면, 그것은 거짓된 열심임이 틀림없습니다. 그 사람이 자신감에 넘쳐 있는 인상을 끼치고 있다면 그 사람이 정말 얼마나 진지하고 열심 있는지 관심을 두지 않습니다. 저는 그 사람의 열심을 의심해 버립니다. 자기 자신을 사랑하는 어떤 흔적이 조금이라도 보이면 그것은 역시 더 나쁜 것이지요.

일곱 번째 시금석으로 나아가 보아야 하겠습니다. 거짓된 열심은 자신을 검증하려는 것을 대단히 싫어합니다. 자신이 검증받는 것 자체를 분개합니다. "내가 열심이라는 것을 모르세요? 나는 아주 열광적입니다 나는 그것을 하기를 원해요"라고 열심히 말할 수 있습니다. 그러나 이렇게 말하십시오. "자, 성경의 가르침에 비추어 확인해 봅시다." 그러나 그 열심은 그 모든 가르침을 참아내지 못하고 일들을 계속해 나가기를 원합니다. 무엇인가를 계속하고 있어야 합니다. 검증을 계속 참아내지 못합니다. 그것이 바로 매우 나쁜 징표입니다.

여덟 번째로, '열심'이 가르침을 참아내지 못하는 양상을 때게 될 때 그 상황은 더욱 나쁜 것이지요. "저희가 하나님께 열심이 있으나 지식을 좇은 것이 아니라" 바울은 그들이 지식을 원치 않고 거부한다고 지적하고 있습니다. 그들은 그 지식에 관심이 없습니다. 무엇인가를 계속 해 나가야 합니다. 가르침 받기를 원치 않습니다. 그것이 바로 거짓된 열심의 정신입니다.

아홉 번째 시금석은 환상주의입니다! (신비주의와 거의 같은 말로 쓰이고 있음-역자주) 정말 참을성이 없습니다! 거짓된 열심은 일차적으로 그것이 선전하고 있는 것이 진리냐보다는 그것이 성공하느냐에 관심을 가지고 있습니다.

열 번째 시금석으로, 균형의 결핍을 지적하겠습니다. 거짓된 열심에 고양된 사람들이 한 가지만 보고 있음을 여러분은 금방 알게 될 것입니다. 진리의 한 국면만을 보고 있습니다. 다른 것은 관심이 없습니다. 오직 복음전도에만 관심이 있을 수 있습니다. 또는 칼빈주의에만 관심이 있을 수 있습니다. 또는 알미니안주의에만 생각이 가 있습니다. 또는 예언에만 생각이 가 있습니다. 바로 이 한 가지 요점만을 강조하는 것입니다. 그들은 있는 힘을 다해서 바로 이 한 가지에만 강조점을 둡니다. 다른 것에는 전혀 관심이 없습니다. 그것은 항상 치명적인 특징입니다. 이단들이 언제나 그와 같은 고통을 안고 있습니다. 그 이단들은 균형을 상실한 사람들입니다. 그들은 한 가지에 너무 빨려 들어간 나머지 다른 것을 보지 못합니다. 오직 한 가지에만 집착하여 균형을 상실하게 된 것입니다.- '한 가지만'은 하나의 거짓이 되는 것입니다. 그것이 맹목적인 열심이 되는 것입니다. 열심이 맹목적일 수 있는 것입니다.

그와 같이 균형이 결핍되었다는 어떤 증표가 있거나, 온전한 진리가 제시되지 않거나, 하나님의 전체 뜻이 다루어지지 않거나, 오직 한 가지에만 부단히 강조하는 것만 있다면, 그것은 거짓된 열심입니다. 거짓된 열심은 학식이나 교리에는 관심이 없습니다. 신학에도 관심이 없습니다- "사람들로 구원받게 해야지"라는 데에만 관심있고 다른 데에는 관심이 없습니다. 또 그 거짓된 열심을 내는 사람들은 사람들이 구원을 받는 데에는 관심이 없고 그들이 주장하는 그 독특한 교리에 대해서만 관심이 있습니다. 언제나 그것에 대해서만 말하고 있습니다. 그들이 말을 하거나 글을 쓸 때에 언제나 그 한가지 요점이 부상된다는 것을 확실하게 발견할 것입니다. 그것 또한 거짓된 열심이요 균형을 상실한 것입니다. 물론 교리와 생활 속에 어떤 균형이 없거나, 사람들이 믿고 가르치는 바와 살아가는 삶의 방식 사이에 균형이 깨져 있는 것을 본다면, 필연적으로 그들이 거짓된 열심을 가지고 있다는 하나의 적극적인 증표입니다.

마지막 열 한 번째 시금석은 이러합니다. 거짓된 열심을 가지고 있는 사람들은 언제나 쉬지 않는 사람들입니다. 계속 활동하고 힘이 넘쳐나고 열심이 항상 들끓어 오르고 진지하기 때문에 실수가 없는 것입니다. 그러나 그것이 그들에게 평안을 주지는 못할 것입니다. 물론 이런 사람들이 다음과 같은 방식으로 그 평안을 보이기는 합니다. 병들어 어떤 일을 할 수 없으면 그들은 침체되고 불행해집니다. 그들은 그때서야 자기들이 활동에 의지해서 살아왔었다는 것을 인식합니다. 하나님도 아시지만 저는 여러분에게뿐만 아니라 제 자신에게도 설교를 하고 있습니다. 안타깝게도 자기 자신이 설교하는 것만 의지하여 살아가는 설교자들을 저는 알고 있습니다.

저는 어떤 비극들을 보았습니다. 평생목회를 했던 노(老) 목사님들이 더 이상 설교를 못하게 되자 불행해지는 것을 보았습니다. 설교할 수 없기 때문에 불행해진 것이 아닙니다. 그들 스스로가 불행해 있었기 때문에 불행해진 것입니다. 그들은 주님과 그 진리에 의존해서 살아가지 않고 자기들의 설교사역에 의존해서 살아갔습니다. 목회를 하는 모든 사람들에게 참으로 무서운 위험요소가 그것입니다. 그리스도인의 삶의 영역에서 활동적인 어떤 사람에게도 그와 같은 위험이 존재합니다. 우리는 우리 자신의 활동에 의지해서 살아가지 않도록 해야 합니다. 만일 그러고 있다면 거짓된 열심을 가지고 있는 셈이기 때문입니다.

그것은 하등의 가치가 없습니다. 우리가 끈질기고 집요할 수도 있습니다. 진정으로 우리 자신을 내어 줄 수도 있습니다. 그렇게 한 다음 우리가 더 이상 활동하지 못하게 될 때 안식도 없고 상실된 상태로 남아 있게 되었다면 그 모든 열심이 다 그릇되었던 것입니다.

일반계시와 특별계시(롬 1:18~20) 로이드존스

이제 우리는 죄가 전혀 핑계 댈 수 없다는 문제에 대하여 생각해 보고자 합니다.

그것은 유대인들뿐만 아니라 이방인들에 대해서도 마찬가지로 적용이 됩니다.

① 인류가 이러한 문제에 대하여 몰랐다고 핑계를 늘어놓을 수 없다는 것인데, 그 이유는 그들이 진리를 알고도 고의로 그것을 막고 끌어내렸기 때문입니다.

② 그들이 하나님을 하나님으로 알았을 때가 있었고 여전히 알고 있지만 하나님을 영화롭게 하지 않고 감사치도 않았습니다.
...
하나님께서 이 지식을 그들에게 내면적인 것을 통해서 이미 알려 주셨는데, ? 하나님께서는 자신을 그들 안에 나타내심으로서 알려 주셨습니다.(19절) [예 : 세계 중에 가장 원시적인 부족들을 만난다 할지라도 최고의 존재에 대한 의식을 갖고 있지 않은 인간을 전혀 만나지 못할 것이기 때문입니다.] ? 하나님께서는 자신을 사람들의 양심을 통해서, 즉 옳고 그름에 대한 의식, 그리고 죄는 심판을 받는다는 것과 우주를 도덕적으로 통치하는 분은 의롭고 정의롭다는 느낌을 가지게 하셨습니다.

③ 또한 하나님께서 외면적인 것을 통해서 이 지식을 주셨는데, 창조를 통해서 자연 속에 자신을 분명히 드러내셨다는 것입니다.

하나님께서는 태양과 달, 별과 짐승들, 우주의 질서와 체계, 계절 등, 이 모든 것들은 하나님에 대한 분명한 증거들로서 하나님께서 존재하신다는 것을 보여 줍니다.

④ 그리고 세계와 열방들의 전체 역사에서 찾아 볼 수 있습니다.

창세기의 처음 열한 장을 통해서 그것을 발견할 수 있는데, 성경 밖의 세상 역사를 살펴보면 어느 곳에서나 언제나 같은 것이 작용했다는 것을 발견할 것입니다.

하나님께서는 섭리나 창조계 자체를 통해서 자신을 보여 주셨던 것과 똑같은 방식으로 역사를 통해서도 자신을 보여주셨습니다.

⑤ 이제까지 증거했던 모든 것들이 이방적인 나라들에게 해당되어 그들이 핑계 댈 수 없다면 특별한 계시를 받고, 하나님께서 내려오셔서 말씀해 주시는 은혜를 받았던 유대인들이야말로 얼마나 더 핑계 댈 수 없겠습니까!

⑥ 이제 현대에 와서는 자연인들에게 나타난 하나님에 대한 분명한 증거에 더하여 특별계시인 구약 성경과 그 후에 예수 그리스도의 나타나심, 그것에 더해 신약 성경까지 주어진 현대인에게는 핑계를 댈 수 있는 조건은 더욱더 희박해 진 것입니다

이 부분은 성경에 나오는 가장 위대하고 극적인 이야기는 아닐지라도 최소한 위대한 이야기 중 하나는 됩니다. 여러분은 사실 이 사건의 배경을 모르고서는 이 장을 읽을 수 없습니다. 여기서 형 에서의 마음을 누그러뜨리기 위해 가축들과 처자식들을 줄줄이 늘어 세우느라 앞뒤로 왔다 갔다 하는 야곱을 지켜보려면 약간의 상상력이 필요합니다. 그 일을 다 끝낸 다음 야곱은 마침내 혼자 남게 되었습니다.

여기서 이 자리까지 오게 된 야곱의 생애 중 상세한 내용 몇 가지 만 간단히 말씀드리겠습니다. 에서와 야곱은 이삭의 두 아들이었습니다. 비록 쌍둥이였지만 에서가 장자였으며 두 사람은 아주 달랐습니다. 야곱은 어머니가 편애하는 아들이었습니다. 그런데 어머니 리브가는 야곱이 잘되기를 너무 바란 나머지 그가 아버지로부터 장자의 축복을 얻어 낼 수 있는 계책을 짜냈습니다. 야곱이 자기 형 에서처럼 꾸민 후 나이 많아 눈이 멀어 잘 보이지 않 는아버지 이삭 앞으로 들어간 일은 여러분도 잘 아실 것입니다. 그는 늙은 아버지가 자기를 만져 보고 틀림없이 털 많은 에서라고 생각을 하게 될 만큼 털가죽으로 자기 팔을 쌋습니다. 그래서 야곱은 마침내 아버지의 축복을 얻어냈고 그의 형 에서는 분노와 불만에 가득 차서 야곱을 죽이기로 작정하게 됩니다. 그런데 어머니 리브가가 이 사실을 알아채고 야곱에게 차라리 도망가는 것이 좋겠다고 말합니다. 야곱은 고향을 떠나 외삼촌 라반에게로 갑니다. 오늘의 본문 앞에 나온 장들을 보면 그가 외삼촌을 위해 어떻게 일했으며, 또 그의 두 딸을 어떻게 아내로 맞이하게 되었는지 나와 있습니다. 또 비록 그의 행동 가운데 정죄 받을 만한 일들도 몇 가지 있긴 하지만, 아무튼 어떻게 그가 그토록 번성할 수 있었는지에 대해서도 나와 있습니다. 그런데 이제 처자식을 거느리고 엄청난 재산을 갖게 된 이 야곱에게 라반을 떠나 자기 고향으로 돌아가야겠다는 생각이 든 것입니다.

바로 이 시점에서 오늘의 본문 32 장이 시작되고 있습니다. 야곱은 이미 라반을 떠났으며 이제 처자식과 소유물을 다 거느리고 고향 땅으로 들어가기 직전에 와 있습니다. 그러나 그는 형 에서가 거기 있다는 사실을 압니다. 자기가 과거에 에서에게 어떻게 행했는지도 정확 히 기억하고 있습니다. 그는 에서가 자기에 대해 품고 있을 그 감정들을 상상하며 두려움에 떨고 있었습니다. 자기 재산이 걱정이었습니다. 처자식이 걱정이었습니다. 그러나 어떻게 해야 좋을지 몰랐습니다. 그래도 여전히 계책과 묘안을 짜냅니다. 그래서 형 에서의 마음을 누그러뜨리기 위해 종들을 먼저 보냅니다. 여러분은 야곱이 짜낸 계책을 기억하고 있을 것입니다. 그것은 아주 영리한 계책으로 어떤 의미에서는 야곱의 전형적인 모습을 보여 주고 있습니다. 여기 야곱이 있습니다. 그는 과연 어떻게 형 에서의 마음을 누그러뜨릴 수 있을까요?

이 이야기는 아주 극적인 위력을 갖고 계속 진행됩니다. 이 이야기를 보면 야곱은 안전을 위해 자신이 갖고 있던 소유물과 사람들을 여러 떼로 나누어 먼저 강을 건너게 합니다. 두 아내와 자식들 그리고 두 여종과 잠시 함께 있다가 그들을 모두 앞서 보냅니다. 그런 다음 얍복강으로 다시 돌아옵니다. 이제 자기 혼자 남게 되었습니다. 그런데 바로 이 시점에서 우리가 함께 생각해 보고자 하는 이 특이한 일이 발생합니다.

여기 이제 무슨 일이 일어날지 궁금해하고 있는 야곱이 있습니다. 그는 비록 부자지만 다음날 자기 형 에서를 어떻게 만나야 좋을지 몰라 쩔쩔매고 있었습니다. 형 에서가 무장한 남자 400명을 거느리고 이쪽으로 오고 있다는 소리도 이미 들었습니다. 자기는 그 공격에 대 해 전혀 손을 쓸 수 없다는 사실도 알고 있었습니다. 그는 재산을 모두 빼앗기고 자신은 물론 처자식까지 분명히 살해될 거라고 생각했습니다. 그래서 두려움과 불안에 떨고 있었습니다. 모두 다 얍복강을 건너갔으며 야곱 혼자 남아 있습니다. 왔다갔다하며 안절부절못하고 잠도 이루지 못한 채 무슨 일이 일어날지 궁금해하며 불길한 예감으로 가득 차 있는 야곱이 있습니다. 그런데 바로 이때 이 장 마지막에 기록된 그 엄청난 결과들로 인도될 이 놀라운 일이 일어나기 시작한 것입니다.

이 사건은 물론 야곱의 전 생애에서 하나의 전환점입니다. - 그 점에 대해서는 어떤 의문도 제기될 수 없습니다. - 야곱이 정말로 하나님의 사람이 된 것은 바로 이 시점입니다. 그때까지 야곱은 종교를 이용하는 사람에 불과했습니다. 그렇습니다. 그는 하나님을 믿었고 곤란에 빠지거나 어려움이 생기면 항상 하나님께 기도했습니다. 그러나 이 시점까지 그는 단지 종교를 가지고 놀았을 뿐입니다. 그것은 이주 명백한 사실입니다. 그에게 있어서 종교는 외적인 것으로 자기에게 편리할 때나 꽤 괜찮은 그런 것이었습니다. 여러분, 그가 맨 처음 자기 집을 떠날 때 하나님과 흥정했던 사실 -“당신이 저를 축복하시면 제가 이것을 하겠습니다” - 을 기억하고 계십니까?

그러나 이 시점부터는 모든 것이 달라집니다. 이 사건이 야곱의 이상야릇하고 변화 무쌍한 인생사에서 아주 중요한 전환점이 되었다는 것에 대해서는 의심의 여지가 없습니다. 이 시점부터 그는 종교를 참으로 믿게 되었고 하나님의 사람이 됩니다. 그는 형에서를 만나기 전날 밤에 이 체험을 한 이후로부터 그전과는 완전히 다른 사람이 되었습니다.

이처럼 이 이야기는 우리에게 구약에서 가장 중요한 인물 중 한 사람이라 할 수 있는 야곱의 인생사에 나타난 전환점을 보여 주기 때문에 아주 중요합니다. 그러나 제가 이 이야기에 여러분의 주의를 환기시키려는 데는 이것 말고 또 다른 이유가 있습니다. 그것은 이 이야기가 기독교와 하나님을 진정으로 체험하는 것, 회심이라는 것이 무엇인지 그 본질을 완전히 나타내 주고 있기 때문입니다. 어떤 의미에서 이 이야기는 기독교의 복음이 무엇이며 그것이 한 개인 속에서 하는 일이 무엇인지를 우리에게 보여 주고 있습니다.

우리는 지금 우리 자신을 살펴보는 것이야말로 가장 시급한 일이라는 생각이 점점 더 많이 드는 시대에 살고 있습니다. 현재 우리 주변에는 교회 바로 밖에 있는 세상에 대해서는 몹시 신경을 쓰면서 이 점에 대해서는 전혀 신경 쓰지 않는 사람들이 많이 있습니다. 물론 그 사람들에 대해 비난할 생각은 전혀 없습니다. 그렇지만 우리 자신부터 살펴보아야겠다는 생각은 갖고 있습니다.

이 이야기가 우리에게 보여 주고 있는 대로 “하나님을 믿는다”는 것만으로는 충분치 않습니다. 필요할 때 하나님께 기도하는 것만으로는 충분치 않습니다. 기독교에 흥미를 갖는 것만으로도 충분하지 않습니다. 중요한 것은 우리가 이 진짜 체험, 이 중요한 체험을 했느냐 하는 것입니다 - 우리는 혹시 이 브니엘 환상을 체험하기 전의 야곱과 같습니까, 아니면 이 브니엘 환상을 체험한 후의 야곱과 같습니까? 이것이 문제입니다. 다시 말해 지금 이 시간 하나님이 우리에게 살펴보라는 것입니다. 우리도 야곱처럼 이런 중요한 체험을 했습니까? 이 같은 결정적인 중대한 변화에 대해 알고 있습니까? 즉 하나님을 만난 후로 사람이 완전히 달라진 그런 변화를 체험한 적이 있으십니까?

다시 말씀드리지만 이 이야기는 하나님을 실제로 체험한 성경의 고전적 이야기 중 하나입니다. 성경의 다른 곳을 보십시오. 이와 똑같은 체험들이 얼마나 자주 나오는지 모릅니다. 그 중 어떤 것은 직접적인 서술 형식으로 또 어떤 것은 가르침과 설명 형식으로 기록되어 있습니다. 그런가 하면 사람들의 생활 속에 나타난 놀라운 예들 속에 기록되어 있는 것들도 있습니다. 이것은 아주 위대한 주제로서 한번의 설교로는 도저히 다 설명할 수는 없는 것입니다. 이 시간에는 야곱이 겪었던 이 극적인 체험을 전반적으로 살펴보려고 합니다. 하나님 이 허락하신다면, 다음 주에 이 점에 대해 좀더 상세히 다룰 수 있을 것입니다.

우리는 이 주제를 다음과 같이 둘로 나누어 살펴보고자 합니다. 우선 그리스도인의 체험의 전반적인 성격을 알아본 다음, 그 체험을 통과하게 되는 상세한 방법과 그것이 어떻게 효과를 발하는지에 대해 알아보겠습니다.

그 사건을 전반적으로 살펴볼 때, 거기에는 우리가 반드시 물어 보아야 할 아주 단순하고 기본적인 질문이 몇 가지 있습니다. 그 이야기 속에 깔려 있는 가장 핵심적인 질문은 바로 이것입니다. 나는 진정한 그리스도인의 체험을 했는가? 나는 신약 시대에 살고 있는 사람으로서 이 사람이 체험한 것과 똑같은 체험을 했는가? 이렇게 말하면 제게 이런 질문을 할 사람들이 있을 것입니다. “그런 질문을 하는 것도 좋지만 대체 그런 체험의 특징들이라는 게 무엇입니까? 제가 그 체험을 했는지 안 했는지 어떻게 테스트해 볼 수 있습니까? 제 믿음이 진짜인지 가짜인지 어떻게 알 수 있단 말입니까? 제가 브니엘 체험 이전의 야곱 상태에 있는지 아니면 브니엘 체험 이후의 야곱 상태에 있는지 어떻게 알 수 있습니까? ” 그럼 이제부터 이 지극히 중요한 체험의 특징들에 대해 말씀드리겠습니다.

제가 첫번째로 지적하고 싶은 특징은 회심은 항상 강렬한 개인적 체험이라는 것입니다 -“야곱은 홀로 남았더니.” 이 체험에 관한 첫번째 사항은 그것이 항상 우리를 격리시킨다는 사실입니다. 그 체험은 우리를 따로 떼어 홀로 있게 만듭니다. 그것은 우리로 하여금 우리의 개체성을 깨닫게 해줍니다. 우리는 모두 이것이야말로 바로 현시대를 살면서 가장 하기 어려운 일 중 하나라는 사실에 틀림없이 동의할 것입니다. 특히 지금 현재와 같은 세상에서는 아주 하기 어려운 일입니다. 가만히 보십시오. 마치 인생의 모든 것들이 서로 짜고 우리로 하여금 우리의 개체성과 독립된 정체성을 잊게 만들려고 하는 것 같지 않습니까? 사람이 자기 일에 파묻혀, 자신의 전문직에 파묻혀, 자신의 직업 속에 파묻혀 자신을 망각하기가 얼마나 쉬운 세상입니까? 자기 가족에 파묻혀 자기 자신을 잃어버리거나 온 세계 속에 휩쓸려 자기를 잃어버리기는 또 얼마나 쉽습니까? 이 세상이 점점 더 대중과 군중 단위로 생각하고 있다는 것은 이미 기정 사실화되었습니다. 그 것은 세계 대전이 일어나기 전에도 그랬지만 그 전쟁 때문에 더욱 강화되었습니다. 이제 우리는 수많은 대중, 수백만의 사람들에 대해 연구합니다. 세상은 이런 식으로 생각합니다. 개인이 무시되고 있습니다. 모든 것이 집단과 그룹으로 조직되어 있으며, 그 단위가 점점 더 커집니다.

이런 현상은 실업계에서도 볼 수 있습니다. 지금은 소자본을 가진 개인이 합병된 기업이나 체인점들에 의해 먹히는 세상입니다. 이런 현상은 정치계에서도 볼 수 있으며, 노조라는 조직 하에 노동자 개인이 사라지고 마는 산업계에서도 볼 수 있습니다. 이것은 단순한 비난이 아닙니다. 이제 고용주와 피고용자 사이의 개인적 관계가 이전 같지 않다는 것은 이미 기정 사실입니다. 이제는 그 관계가 좀더 기계적으로 조정되고 있습니다. 그리고 모든 부서의 전체 생활이 그 부서에 속한 개개인에 기초하기보다는 그 집단 전체에 기초해서 생각되고 있습니다.

국제 관계나 원자 폭탄 같은 것들에 대해 생각할 때도 이와 똑같은 현상이 눈에 띄게 나타나고 있습니다. 이제 우리 개개인은 자신을 하찮은 존재 -지구상의 전쟁, 세계 대전, 원자 폭탄은 많은 사람들, 아니 수백만 명의 사람들을 죽일 수 있습니다 - 로 생각할 수밖에 없게

되었습니다. 대체 개인은 어디로 사라진 것입니까? 한 개인은 전혀 중요하지 않은 것 같습니다. 모든 것이 숫자에 기초하고 있습니다.

그러나 이런 사고 방식만큼 지금 우리가 함께 논하고 있는 이 중요한 체험에 역행하는 것도 아마 없을 것입니다. 사실 이런 사고 방식은 진정한 그리스도인이 갖게 되는 체험에 가장 역행하는 것입니다. 이 체험을 하기 위한 첫번째 단계는 항상 우리가 우리 자신의 개체성을 깨닫는 것입니다.

“야곱은 홀로 남았더니.” 그런 다음 “한 사람” 즉 하나님과 단둘이 남게 된 야곱이 하나님과 씨름을 하기 시작했습니다. 하나님께서 우리를 여기까지 끌고 오시는 데는 참으로 여러 가지 방법들이 동원됩니다. 오늘 우리가 본문 속에서 보는 이 방법은 아마 가장 극적인 방법 중 하나일 것입니다. 야곱은 문자 그대로 자신의 처자식은 물론 자신의 모든 소유물로부터 분리되어야 했습니다. 야곱의 위험은 자신을 이것들과 동일시하는 데 있었습니다 - 그래서 하나님이 그를 그것들로부터 떼어놓으신 것입니다. 하나님은 여러 가지 방법들을 동원해서 이 분리 작업을 하십니다. 때로는 질병이라는 수단을 통해 이 일을 하십니다.

여기 어떤 사람이 있습니다. 그는 자기 사업이나 재산에 많은 흥미를 갖고 있으며, 가족들에게 둘러싸여 이주 행복하고 단란하게 삽니다. 그는 이런 것들을 위해 삽니다. 그는 절대 잠시 멈춰 서서 나는 누구인가? 나는 영혼을 가지고 있는가? 이 인생이 다 지나간 후에는 내게 어떤 일이 생길까? 라는 질문들에 대해 생각해 보지 않습니다. 다른 관심사들에 온통 빠져 자기 자신을 잊고 삽니다. 그러다가 갑자기 병이 듭니다. 하나님께서 그가 하던 사업으로부터 그를 분리시켜 놓으십니다. 그의 소유물과 관심사들로부터 그를 떼어놓습니다. 어쩌면 가족들과 떨어져 병원에 입원하게 될지도 모릅니다. 그는 병원 침대에 누워 자기는 결국 한 개인에 지나지 않는다는 사실, 자기는 절대적으로 혼자라는 사실을 깨닫기 시작합니다. 많은 사람들이 병원 침대 위에서 이런 체험을 했습니다. 물론 자기 집 병상에 누워 이런 체험을 한 사람들도 있습니다. 저는 여기서 다만 하나님이 이런 체험을 하게 해주시는 방법들에 대해 말씀드리고 있을 뿐입니다.

하나님은 때로 우리의 삶 속에 찾아오시어 실망을 안겨 주시기도 합니다. 우리의 돈을 앗아가고 우리 사업을 망하게 하실 수도 있습니다. 아니면 친구와의 우정에 금이 가거나 그보다 더 깊은 애정 관계에서 실망하여 이 지점에 도달하게 하실 수도 있습니다. 성도들의 인생 에 대해 한번 읽어보십시오. 그러면 하나님이 바로 이런 식으로 그들에게 말씀하시기 시작했다는 사실을 발견하게 될 것입니다.

하나님이 그들을 격리시키셔야만 했습니다. 그들이 자기 자신도 잃고 자기 영혼도 잃은 채 빠져 있는 것들로부터 그들을 단절시켜야만 했습니다. 그들은 그렇게 격리된 후에야 비로소 자신은 개인이라는 것, 자기 혼자 문제들에 직면해야 한다는 것, 이런 사실들을 깨닫게 되었습니다.

결국은 이것이 설교가 하는 일의 전부입니다. 설교가 하는 첫번째 일은 우리 모두에게 우리 각자에게 우리는 개인이라는 사실을 깨닫게 해주는 것입니다. 이런 이유 때문에 강단에서 사회적 여건이라든가 경제 및 정치 상황 또는 국제적인 상황에 대해 이야기하는 것은 모두 다 어떤 의미에서 이 복음을 설교하는 것에 위배되는 것입니다. 복음은 우선 지나칠 정도로 언제나 개인적입니다. 복음은 여러분이 많은 사람들과 함께 살고 있지만 우리는 개개인이 따로 서 있다는 것, 이 사실을 상기시켜 주는 것이 바로 복음의 첫번째 메시지입니다. 우리는 이 세상에 태어날 때 혼자 태어납니다. 죽을 때도 모두 혼자 죽습니다 - 무리를 지어 죽지 않습니다. 사망은 아주 개인적인 것입니다. 복음의 두번째 메시지는 우리가 하나님 앞에서 한 개체라는 것, 하나님께서 우리 각자에게 개인적으로 책임을 물으실 거라는 것, 이런 사실을 상기시켜 주는 것입니다. 우리는 모두 떼를 지어 한꺼번에 하나님의 심판대 앞에 가서 서는 것이 아닙니다. 모두 각자 가서 심판 받습니다. 성경은 우리에게 여러분과 제가 행한 모든 것, 심지어는 “무익한 모든 말”까지 적힌 개개인의 기록이 거기 다 있다고 말해 주고 있습니다 - 하나님은 우리가 말하고 행한 모든 것을 다 알고 계시며 우리 각자 그 점에 대해 개인적인 책임을 져야 합니다. “야곱은 홀로 남았더니.”

여러분은 이렇게 격리된 상태에서 자신을 바라보신 적이 있습니까? 자신이 이 세상과 이생에서 하나님 앞에 선 한 개인이라는 사실을 깨달으신 적이 있습니까? 여러분 제가 간절히 부탁드립니다. 제발 군중과 대중들로부터 떨어져 나오십시오. 여러분 자신을 격리시켜, 지금 이 시간 이 복음의 말씀을 듣고, 홀로 서서 여러분에게는 개인적인 책임이 있다는 사실을 깨달으십시오. 이 복음의 첫번째 특징이 뭔지 아십니까? 그것은 항상 지극히 개인적이라는 것입니다. 복음은 우리가 이 땅에서 산 자신의 인생에 대해서만 책임이 있다는 사실, 그 외의 다른 어떤 사람의 인생에 대해서도 책임이 없다는 사실을 우리에게 깨닫게 해줍니다. 우리는 오늘 여기 있다가 내일이면 없어질 것이요 각자 혼자서 심판대 앞에서야 한다는 사실을 깨닫게 해줍니다.

이제 두번째 특징을 말씀드리겠습니다. 회심은 항상 우리를 하나님과 인격적인 관계를 맺도록 인도해 주는 체험입니다 저는 특히 이 점을 강조하고 싶은데, 그 이유는 이것이 오늘의 본문에 나와 있는 이야기가 강조하고 있는 위대한 사실이기 때문입니다. 이 지극히 중요한 체험의 본질이 무엇인지 아십니까? 그것은 한 개인이 하나님과 인격적으로 만나게 된다는 것입니다. 종교나 기독교를 단순히 도덕과 행실의 문제로 생각하지 마십시오. 또 단순한 개념이나 원리의 문제로 생각하지도 마십시오. 기독교는 어떤 견해가 아닙니다. 그것은 단순히 평화와 전쟁, 교육이나 산업에 관한 어떤 태도가 아닙니다. 그것은 사회를 위해 행해질 수 있는 어떤 것에 대한 메시지가 아닙니다 - 절대 그렇지 않습니다. 무엇보다도 기독교는 - 한 인간이 하나님을 인격적으로 만나는 것입니다.

브니엘에서 이 일을 체험하기 전의 야곱은 이주 달랐습니다. 우리 중 아주 많은 사람들이 생각하고 있는 것처럼 야곱도 항상 하나님을 자기가 필요로 할 때 축복을 주는 일종의 힘 정도로 생각했습니다. 아니면 자기에게 힘과 능력이 필요할 때 돌아서서 그 힘과 능력을 달라고 요구할 수 있는 하늘 어딘가에 있는 위대한 능력 정도로 생각했습니다. 그러나 그런 것을 얻은 후에는 하나님에 대해 새까맣게 잊어버렸습니다. 그런데 하나님과 대면한 이 극적인 밤에 그 모든 것이 완전히 바뀌고 말았습니다. 모든 회심 체험의 본질도 이와 마찬가지입니다. 그것은 하나님을 인격적으로 만나는 것입니다. 제가 현재의 우리 기독교계, 특히 신학생들을 볼 때 가장 소망을 가질 수 있는 징조가 있다면, 바로 이런 개념이 눈에 띄게 나타나고 있다는 점입니다. 교회는 그 동안 너무 오랫동안 사회 복음에 관심을 쏟아 왔습니다.

기독교를 단순히 윤리의 문제요, 사람을 정신적으로 고양시키고 소생시키는 것, 추상적인 신학의 문제로 보아 왔습니다. 그런데 이제 하나님과 인간의 인격적인 관계가 기독교의 참 본질이라는 사실을 깨닫는 사람들의 수가 점점 더 많아지고 있습니다. 어떤 의미에서 이런 새로운 관심은 지금으로부터 l00년 전에 살았던 그 유명한 덴마크인 철학자 키에르케고르의 저서와 함께 시작되었다고 할 수 있습니다. 그는 이 특별한 면을 아주 분명히 보았습니다. 그래서 기독교는 종교적인 개념을 갖고 노는 것이 아니요, 인간이 하나님을 만나는 것이라 고 말했습니다. 그리고 하나님을 만난 인간은 그 점에 대해 무언가 해야 한다고 말했습니다 - 이것이 소위 결정적인 만남이라는 것입니다. 이런 생각은 나와 당신(I and Thou)라는 아주 의미심장하고 흥미로운 제목의 책을 통해 최근 더욱 보편화되었습니다. 다시 말해 하나님을 “나와 당신”이라는 인격적 관계로 생각하는 대신 천국 어딘가에 있는 “그것”으로 생각하는 것이 위험하다는 것입니다.

또 어떤 사람은 그것을, 진짜 인생은 인격간의 만남이라고 표현했습니다. 우리는 관념의 영역에서 살면 안 됩니다. 이것은 하나님과의 인격적인 만남의 문제라는 사실을 깨달아야 합니다. 그래서 저는 이 지극히 중요한 체험의 두번째 표지로 하나님은 더 이상 우리 철학 속에 있는 단순한 추상적 부호가 아니라는 것, 우리가 자신의 술책을 이루기 위해 가서 엎드려야 하는 어떤 개념 - 우리에게서 멀리 떨어져 외딴 곳에 있는 어떤 개념 - 이 아니라는 것을 강조하고 싶습니다. 하나님은 이따금씩 우리를 축복해 주는 어떤 힘이 아닙니다. 하나님은 인격이시요, 하나님은 참이시며, 하나님은 우리가 말하고 들을 수 있는 분이요 우리와 용무가 있는 분이요, 우리가 관계해야 할 분입니다. 하나님과 우리는 서로 대화를 나눌 수가 있습니다.

브니엘 체험을 하기 전에는 야곱도 저 멀리 떨어져 있는 비인격적인 하나님을 믿었습니다. 그러나 브니엘에서 그 하나님을 인격적으로 만났습니다. - 아니 하나님께서 야곱에게 찾아오셨습니다. 야곱이 홀로 남았더니 그 “사람”(그는 바로 하나남 자신이었습니다)이 야곱 과 이야기하고, 야곱과 씨름했습니다. 야곱은 그분이 누구인지 알아챘습니다. 여러분에게도 하나님이 진짜입니까? 하나님이 이처럼 인격적인 존재입니까? 하나님이 실재입니까? 살아 계신 하나님입니까? 제가 말씀드리지만 이 체험의 두번째 특징은 그것이 항상 우리를 즉각적으로 하나님과 직접 만나게 해주는 인격적인 관계라는 것입니다.

이것을 아주 단순하고 솔직하게 표현하면 이렇습니다. 여러분은 무릎 꿇고 기도할 때 하나님이 정말 거기 계시다고 믿습니까? 여러분의 기도 생활은 어떻습니까? 단순히 몇 가지 경건한 소원과 소망 사항을 중얼거리는 정도입니까? 여러분 자신에 대해 말하고 어떤 가능성들에 대해 단순히 물어보는 정도입니까? 아니면 하나님의 임재를 느낀 적이 있습니까? 거기 정말 살아 계신 거룩한 인격체이신 하나님이 계시다는 것을 안 적이 있습니까? 하나님을 만나본 적이 있습니까? 이 체험을 해본 사람에게는 하나님이 정말 그리스도 안에 살아 계신 참 하나님입니다.

제가 지금까지 말씀드린 것에 비추어 볼 때 그 체험의 세번째 특징은 이것입니다. 이 체험을 한 사람은 항상 그것을 그의 인생 전체에서 가장 중요한 것으로 인식합니다 그것은 여기 이 오래된 이야기 속에서도 잘 나타나고 있습니다. 제가 그것을 간단히 끝맺는 말로 표현해 보겠습니다. 여기 야곱이 있습니다. 무슨 일이 일어날지 궁금해하며, 에서에 대해 그리고 자기 소유물에 닥칠 위험을 생각하며 불길한 예감에 가득 차서, 걱정 근심에 싸여 왔다 갔다 하고 있는 야곱이 있습니다. 그러나 이 체험을 하기 시작하고 그 체험이 진행되는 동안 야곱은 에서에 대해 새까맣게 잊어버립니다. 자신의 가축들, 소떼와 양떼들, 그 많은 재산, 심지어 처자식들에 대해서도 다 잊어버립니다. 이 분, 이 놀라운 체험, 그에게 제시된 이 축복의 가능성을 제외하고는 모두 다 잊어버립니다. 그것은 너무 자명하고 불가피한 일이 아니었을까요? 바로 이것이야말로 그리스도인의 본질적인 체험이라 할 수 있는 회심을 경험한 사람들에게 항상 나타나게 되어 있는 현상 아닐까요? 야곱은 이 축복을 받기 위해 씨름했습니다. 그는 그 축복을 간청하며 "당신이 내게 축복하지 아니하면 가게 하지 아니하겠나이다”라고 말하고 있습니다 - 날은 밝아 오고 에서가 올지도 모르지만 그게 무슨 상관입니까? “나는 절대 당신을 가게 하지 않을 것입니다. 이것이 모든 것 중에서 가장 중요한 것입니다. 설사 모든 것을 다 잃어버리더라도 나는 이것을 반드시 갖고야 말겠습니다.” 이 말은 항상 그리스도인에게 지극히 중요한 체험을 할 때면 반드시 터져 나오게 되어 있는 말입니다.

참 그리스도인이 누군지 아십니까? 그는 하나님이 자기 인생 속에서 가장 중요한 분이라는 사실을 깨달은 사람입니다. 그리스도인이란 어떤 사람입니까? 그는 자기에게 영혼이 있다는 것과 자기가 그 영혼을 잃어버렸다는 사실을 깨달은 사람입니다. 자기가 하나님 앞에서 죄인이라는 사실을 깨달은 사람입니다. 중요한 것은 자기 영혼의 운명이라는 사실을 깨달은 사람입니다. 그는 다른 일들에도 흥미를 갖고 있습니다. 그러나 영혼은 영원히 살지만 그 외 모든 것은 다 사라져 버릴 것이라는 사실 또한 알고 있습니다. 심판이 있을 것이라는 사실도 알고 있습니다. 그리고 이 모든 사실 때문에 이제 무엇보다도 가장 중요한 것 -“나는 구원받아야 한다. 나는 용서받아야 한다. 나는 새 생명을 받아야 한다. 나는 하나님과 화목해야 한다! ” - 을 알게 되었습니다. 그를 도와줄 사람이 있을까요? 아, 있습니다. 그는 그 리스도께로 돌아서서 “저는 당신을 절대 가게 하지 않겠습니다. 저는 이 축복을 반드시 갖고 말겠습니다”라고 말씀드립니다. 그는 이것을 간청하며, 이것을 달라고 부르짖습니다 -이제 이것이 그의 인생에서 가장 큰 관심사가 되었습니다.

여기서 제가 다시 한번 간단한 질문을 던져 보겠습니다. 여러분 인생 속에도 이것이 가장 큰 것이 됩니까? 제가 지금 강단에서 여러분에게 모든 것이 다 없어져도 꼭 붙잡고 싶은 것이 한 가지 있다면 그게 무엇이냐고 묻는다면, 뭐라고 대답하시겠습니까? 모든 것을 다 희생해서라도 어떤 대가를 치르더라도 그리스도께 꼭 매달려 있으시겠습니까? 그것이 바로 그리스도인의 특징입니다.

그는 자기 죄를 사해 주실 수 있는 유일한 분은 십자가 위에서 돌아가신 그리스도라는 사실을 아는 사람입니다. 그는 오직 그리스도 안에서만 자기에게 새 생명과 새로운 본성이 주어지며 하나님 앞에 새롭게 설 수 있는 신분이 주어진다는 사실을 압니다. 사망과 무덤을 이기신 그리스도 안에서 자기에게 영광스러운 영원한 유업이 주어졌다는 사실을 압니다. 그래서 그리스도 안에 있는 모든 것을 보고 “비록 모든 것을 다 빼앗긴다 해도 내게 그리스도만 계신다면 아무 상관없다”고 말합니다.

여러분의 삶 속에서도 이처럼 그리스도가 최고입니까? 이것이 가장 중요하다는 사실을 알고 있습니까? 그것을 위해 다른 모든 것을 기꺼이 희생할 준비가 되어 있습니까? 여기서 야곱이 느끼고 있는 심정이 바로 이런 것입니다. 그리고 지금까지 모든 참 그리스도인들의 심정이 그러했습니다. 그는 이렇게 말합니다. “사람은 얼마든지 나를 곤란하게 만들고 낙심시킬 수 있다. 나를 핍박할 수도 있으며 내게 뭐든지 행할 수 있다. 그러나 그리스도만 나와 함께 계시다면 그런 것들은 아무래도 상관없다.”

마지막으로, 이것은 항상 영원한 변화가 뒤따르는 체험입니다 저는 여기서 그 변화는 영원한 것이라는 사실을 강조하고 싶습니다. 그리스도 안에서 하나님을 진정으로 체험한다는 것은 단순히 감정적인 체험이 아닙니다. 세상에는 감정적인 체험을 하고 자기가 회심했다고 고백하지만 실은 그리스도 안에서 하나님을 진정으로 만나지 못한 사람들도 얼마든지 있습니다. 가령 심리적인 회심 같은 것들이 그런 것입니다. 그러나 우리는 여기서 그런 감정에 대해 말하고 있는 것이 아닙니다. 그 체험이 진짜라는 특징은 그로 인해 그 사람이 영원히 변한다는 것입니다.

야곱은 브니엘 체험 이후 다시는 전과 같을 수 없었습니다. 그는 다리를 절었습니다. 그 몸에 표지를 갖게 되었고 그 이름도 야곱에서 이스라엘로 바뀌었습니다. 그 이야기를 이 시점에서부터 계속 읽어보십시오. 그러면 야곱이 전과는 전혀 다르게 행동하고 있다는 사실을 발견하게 될 것입니다. 옛 야곱은 이제 없어졌습니다. 이제 그는 어떤 의미에서 절름발이지만 새사람으로 전혀 다른 삶을 살고 있습니다. 이 체험에는 항상 영원한 변화가 수반됩니다. 그리스도 안에서 하나님을 알게 된 사람은 새사람입니다. 그는 새로운 체험을 하게 됩니다 - 옛날의 그가 사라지고 그가 달라진 것을 세상이 압니다. 비록 남은 여생을 절름발이로 살긴 했지만, 누구든지 야곱을 보면 그가 이전의 야곱이 아니라는 사실을 알게 되었습니다.

따라서 이와같은 중요한 체험을 한 사람은 누구나 다 자신이 이전과 다른 존재가 되었다는 사실을 압니다. 그의 옛사람은 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔습니다. 그는 자기 위에 표지들을 얻게 되었고 새 생명을 갖고 있습니다. 자신을 강하게 믿던 야곱, 그 야곱이 사라지고 하나님을 의지하는 불구의 야곱 - 이스라엘이 “다리를 절뚝거립니다.”

그것이 마지막 특징입니다. 따라서 이 지극히 중요한 체험의 마지막 테스트는 그것이 영원한 변화를 수반한다는 것입니다. 그리스도 안에서 하나님을 만난 사람은 이제 더 이상 이전의 그가 아닙니다. 그는 새사람입니다. 그에게는 옛것이 모두 지나가고 모든 것이 새것이 되었습니다. 여러분, 여러분도 이 브니엘 체험을 하셨습니까? 혼자 격리되어 거룩하신 하나님 앞에서 책임 있는 존재로서의 자기 자신을 보셨습니까? 하나님을 만나셨습니까? 하나님이 정말 살아 계신 분으로 다가옵니까? 하나님을 아십니까? 그리스도 안에서 하나님을 알게 되었다는 것, 이것이 여러분 인생에서 가장 크고 중요한 일입니까? 하나님의 은혜로 여러분이 현재의 여러분이 되었다고 정직하게 말할 수 있습니까? 여러분 안에 있는 새사람, 새 생명, 새로운 흥미, 새로운 능력, 새로운 존재를 의식하고 있습니까? 여러분 안에 여러분이 이해할 수 없는, 여러분 자신을 뛰어 넘는 어떤 것이 있다는 사실을 의식하고 있습니까? 그래서 바울과 같이 “이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는, 믿음 안에서 사는 것이라”(갈2:20)고 말한 적이 있습니까?

여러분이 혼자 격리되어 있을 때 그리스도께서 여러분을 찾아오신 적이 있습니까? 그리스도를 만난 적이 있습니까? 그분을 발견하고 만나 본 적이 있습니까? 그분이 여러분에게 주실 수 있는 축복을 간청해 본 적이 있습니까? 만일 이 순간까지 그런 적이 한번도 없다면, 하나님께서 지금 이 시간이 여러분의 브니엘이 될 수 있게 해주시기 바랍니다! 지금 이 시간 하나님의 임재를 느끼고 하나님이 여기 계시다는 사실을 알 수 있게 해주시기 바랍니다! 야곱이 한 것처럼 여러분도 하나님께 매달려 여러분을 축복해 달라고 간구하십시오. 여러분에게도 이런 체험을 달라고 구하십시오.

믿음으로 구하면 하나님도 거절하시지 않을 것입니다 반드시 그 축복을 주실 것입니다. 그런 다음 예수 그리스도 안에서 하나님을 만난, 브니엘 체험 이후의 사람으로서 앞으로 계속 전진하십시오.

가져온 곳 : 

카페 >양무리마을

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글쓴이 : grace| 원글보기

제4장 설교의 형식

설교자는 설교를 듣는 신도들을 감동시켜 생활영역 전체에 영향을 주는 일을 하고 있는 사람입니다. 그러므로 설교자가 분명코 이 모든 원리를 밝히 드러내 보여주어야 하는 것입니다. 설교자는 고대역사나 고대문명 또는 그와 유사한 어떤 것에 대한 강좌를 하는 골동품 연구가가 아닙니다. 설교자는 오늘날 생존하여 생의 문제에 직면한 신도들에게 대해 무언가를 말하는 사람인 것입니다.....

여러분이 전하는 메시지는 그들에게 사활을 좌우하는 중대한 문제이며, 사람들이 그들의 모든 존재를 걸고 들어야 할 것이라는 점을 보여주어야 합니다. 왜냐하면 이 메시지가 그들이 사는 데 도움을 줄 것이기 때문입니다.(98p) 

제5장 설교행위

설교를 하려면 반드시 필요한 점들이 있습니다.

첫째, 설교자의 전인적 품격(Whole Personality)이 반드시 수반된다는 것입니다......

내가 강조하려는 두 번째 요소는, 권위로서 청중을 압도하고 진행해 나가는 지각력(知覺力)입니다. 설교자는 결코 변명조가 되어서는 안됩니다. 설교자는 마치 회중들의 양해를 얻어 말하고 있다는 인상을 주어서는 안됩니다. 어떤 추측이나 생각을 실험삼아 말하는 것이 되어도 안됩니다. 그것은 정말로 설교자가 취할 자세가 아닙니다. 설교자는 강단에서 확실한 일을 "선언"하는 것입니다. 그리고 그는 사명을 띠고 권위로 서 있는 사람입니다. 그는 언제나 자기는 보냄받은 사자(使者)로서 회중 앞에 있다는 것을 알고 있어야 합니다. 분명히 이것은 자기 확신의 문제가 아닙니다. 그것은 언제나 설교자에게 있어서 심각한 문제입니다.....(108p)

내가 중요성을 부여하고 싶은 또 다른 요소는 설교자가 말하는 동안 어느 의미에서는 회중들로부터 무엇인가를 끌어내고 있어야 합니다. 회중 가운데는 영적인 사람들, 성령으로 충만한 사람들이 있는데 그들은 그 기회에 어떤

공헌을 하고 있는 것입니다. 참된 설교에는 상호 교환의 요소가 있어야 합니다. 이 점은 수필과 강좌가 설교와 결정적으로 차이가 있음을 보여주는 또 다른 길입니다. 자기의 수필을 낭독하는 사람은 자기의 청중들로부터 아무것도 얻지 못합니다. 그 사람 앞에 있는 것은 쓰여진 것이 전부입니다. 거기에는 새롭거나 창조적인 일도 일어나지 않으며, 어떤 주고받는 일도 없습니다. 그러나 설교자가-비록 아주 조심스럽게 준비를 하였다 할지라도-

이 영적 자유의 요소 때문에 아직 회중으로부터 어떤 것을 받을 수 있고 그렇게 할 수 있습니다. 상호작용과 행동, 반응이 있게 되고, 종종 이것은 아주 중대한 변화를 가져오기도 합니다.....(109p)

비록 여러분이 설교를 아주 조심스럽고 철저하게 준비했다할지라도 그것을 가지고 강단에 서서 설교를 시작하기 전에는 무엇이 일어날는지 전혀 알지 못합니다. 여러분들은 발생한 것에 자기도 모르게 놀라고 있는 자신을 발견하게 될 것입니다. 새로운 요소들이 가입할 수도, 앞뒤 없는 얘기일 수도, 불완전한 문장일 수도 있습니다. 학자연(學者然)하는 자들이 비웃는 것들이 많을 수도 있고 문학 평론가들이 평론에서 신랄하게 비평할 것들일 수도 있습니다. 그러나 이 점은 설교를 전하는데 있어서 매우 중요한 것입니다. 그 이유는 설교한다는 것이 사람들에게 무엇인가를 해주는 것을 목표로 하고 있기 때문입니다. 설교자가 심중에 그 점을 간직하고 있고 다른 요소들에게 너무 과도한 의미를 부가하지 않는 한, 성공할 수 있을 것입니다.

이 자유로움의 요소는 정말 중요합니다. 설교는 언제나 성령-그의 능력과 지배-아래에서 행해져야 합니다. 또한 설교자는 무엇이 일어날지 알지 못합니다. 그러므로 항상 자유로우시기 바랍니다. 이 말은 “준비하라, 그것도 주의깊게 준비하라”는 말과 모순되는 것처럼 들릴지도 모릅니다. 그러나 그것은 마치 바울이 “두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라 너희 안에서 행하시는 이는 하나님이시니 자기의 기쁘신 뜻을 위하여 너희로 소원을 두고 행하게 하시나니”(빌2:12~13)라고 말했다고 해서 모순이 있는 것이 아닌 것처럼, 거기에도 전혀 어떠한 모순이 없습니다. 여러분이 설교를 준비할 때 도우셨던 성령께서 설교를 행하는 동안 전혀 새로운 방법으로 도우시며 설교를 준비하는 동안에는 보지 못했던 것을 열어 보여 주신다는 것을 발견하게 될 것입니다.

다음의 요소는 진지함의 요소입니다. 설교자는 반드시 진지한 사람이어야 합니다.....

무엇이 이루어지고 있습니까? 이루어지고 있는 것은 설교자가 하나님 편에서 하나님에 관해서 그들의 조건과 그들의 영혼상태를 말해 주는 것입니다. 그는 그들 사람들이 본질상 하나님의 진노 아래 있다는 것-"다른 이들처럼 본질상 진노의 자식들"-과 그들이 영위하고 있는 생의 특징은 하나님에게 범죄하는 것이며, 하나님의 심판 아래 있다는 것을 일러주며 그들 앞에 놓인 가공할 만한 영벌에 대한 경고를 하는 것입니다. 어느 경우에서든지 설교자는 이 생의 허무함을 모든 사람들보다 가장 잘 인식해야만 합니다. 세상 사람들은 세상 일과 사업과 세상 열락과 허망한 자랑에 너무 깊이 빠져있어서 그들이 부단히 생각하는 일은 덧없는 생의 성격입니다. 이것이 의미하는 바는 설교자란 항상 그가 강단에 나타나는 순간에도 거기서 행하는 일에 대한 심각함의 인상을 창조하고 풍겨햐 합니다.....(111p)

나는 ‘박력’의 요소에 대해 언급합니다. 이는 심각함이 진지한 체하는 것을 뜻하지도, 슬픈 기색을 뜻하지도, 침울한 것을 뜻하지도 않는다는 사실을 지적하는 것입니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 설교자는 반드시 생기에 넘쳐있어야 합니다. 박력이 있으면서 동시에 진지할 수 있어야 합니다. 이 점을 다른 말로 표현해 보겠습니다. 설교자는 결코 흐리멍텅하거나 지루해서는 안됩니다.....(112p)

그러나 우리는 더 나아가십시다. 그 다음은 열심, 열정감입니다. 이들 진행의 요소들은 모두 친밀하게 연관되어 있습니다. 내가 열심이라 말할 때 그 의미는 설교자는 반드시 자기가 말하고 있는 것에 자기 스스로 붙잡힘을 당했다는 인상을 주어야 한다는 것입니다. 만일 자기가 그것에 붙잡히지 못하였으면 아무도 그 진리에 붙잡히지 않을 것입니다. 그러므로 이 점은 절대적으로 중요합니다.....(113p)

그 점은 필연적으로 “뜨거움”의 요소에 우리를 인도합니다. 설교자는 결코 냉담해서는 안됩니다. 그가 하는 모든 것이 거의 옳고 정말 거의 완벽합니다. 그러나 그것이 인상적이지 않고 살아있지 못하며 차갑고 감동이 없는 것은 자기 스스로 감동되지 못하기 때문입니다. 그러나 설교자는 그래서는 안됩니다. 만일 자기가 말하고 있는 것을 진정으로 믿는다면 그는 틀림없이 그것으로 감동을 받기 마련입니다. 그렇게 안된다는 것이 불가능한 일입니다. 그것은 필연적으로 “뜨거움”을 유발합니다.....(116p)

설교자는 이런 이유와 위와 같은 방식으로 해서 그 설교를 듣고 있는 사람들과 접촉하는 사람입니다. 이탈되지 말고 일치되어야 합니다. 이는 그의 음성, 그의 태도, 그의 모든 접근방식에서 풍겨 나오는 것입니다. 설교자의 일거수일투족은 설교자와 회중 사이의 친밀한 접촉 여부를 결정합니다.

그래서 나는 “긴박감”의 요소를 생각해야겠습니다....

여러분이 하는 일이 무엇입니까? 그저 단순히 지식을 나누어 주는 것이 아니라 영혼들을 다루고 있는 것입니다.

영원으로 가고 있는 순례자들을 다루고 있으며 이 생에서의 생과 사의 문제 뿐 아니라 영원한 운명을 취급하고 있는 것입니다. 어떤 것도 이보다 더 절실하고 급한 것이 없습니다....(118p)

우리는 생의 한가운데서 죽음에 맞부딪혀 있습니다. 만일 설교자가 이 긴박감, 즉 자기가 하나님과 사람들 사이에서, 시간과 영원 사이에서 말하고 있다는 것을 망각하면 그는 설교단에 서 있을 필요가 없습니다. 이러한 문제들에는 종요하고 냉정하고 과학적이고 초연한 척 여유를 부릴 수 없습니다. 철학자의 경우에는 그런 것이 가능할 수도 있겠지요. 그러나 설교자에게는 모든 것을 결정한다는 전체적인 상황 때문에 그런 것은 생각할 수조차 없습니다.

똑같은 이유로 해서 설교는 언제나 “설득력”에 의해 특징지어 집니다. “우리는 그리스도의 담대함으로 권하노니 하나님께 대해 화해하십시오.” 분명히 이 설교행위의 전체 목적은 청중들을 설득시키는 것입니다. 설교자는 “그것을 취하라 또는 저것을 버리라“는 식의 태도로만 말하지 않습니다. 설교자는 그가 전하는 메시지의 진리를 그들에게 설득시키기를 갈망하는 것입니다. 그는 그들이 그것을 알기를 소원합니다. 그리고 그들에게 무엇인가를 해주려고 노력하며 그들에게 감화를 주려고 노력합니다. 그는 한 본문에 대한 수준 높은 논문을 제시하고 있지 않으며 자기 자신이 아는 것을 전시하고 있는 것이 아닙니다. 그는 살아 있는 영혼들을 다루고 있고 그 영혼들을 움직여 진리로 그들을 이끌어 주기를 원합니다. 그것이 그의 모든 목적입니다. 그러므로 만일 이 요소가 나타나지 않으면 어떤 것이라 할지라도 그것은 설교가 아닙니다. 이 모든 요소들은 강의하는 것과 설교하는 것 사이의 차이 또는

수필과 설교문 사이의 차이를 구분지어 줍니다.....(119p)

우리는 순전히 지적이거나 논증적이어서는 아니 됩니다. 이 정념의 요소가 반드시 거기에 있어야 합니다. 사람들을 향한 여러분의 사랑은 이 정념을 산출할 뿐 아니라 그 일 자체가 그 일을 하게끔 되어 있습니다. 하나님께서 그리스도 안에서 우리를 위해 행하신 것을 ?닫는 것보다 더 감동적인 것이 있을 수 있겠습니까? 그러므로 그 점을 숙고하고 이해하기 위해 어떤 사도도 우리들을 사무치도록 감동시켜 줍니다.....(120p)

이 정념(情念)과 감격의 요소는 내게 있어서 아주 사활적으로 중대한 것입니다. 현세기에 있어서 말할 수 없을 정도로 심각하게 결핍하고 있는 것이 바로 이것입니다. 그리고 아마도 특별히 개혁파(Reformed)를 따르는 사람들 사이에 있어서 더욱 그러한 것 같습니다. 우리는 균형을 잃는 경향이 있습니다. 과도하게 지적이 되어 정말 감정과 느낌의 요소를 거의 경멸하는 추세입니다. 우리는 너무 많이 배운 사람들이고, 진리를 너무 많이 포착하여 가지고 있다보니까 감정을 경멸하는 경향이 있게 된 것입니다. 일반인들은 대부분 감정적이고 감상적이라고 느낍니다. 그러나 그들은 아무런 이해를 못 가졌습니다!

이는 위험한 일이 아닙니까? 하나님께서 거기 모아 놓은 사람들에 있어서 가장 중요한 부분인 느낌을 혐오하다니 이것은 위험한 경향이 아닙니까? 우리는 도취된다는 것이 무엇인지 알지 못합니다.....

만일 여러분이 설교자로서의 우리에게 맡겨진 이 영광스런 진리들을 아무런 감동도 없이 생각한다면 여러분의 영적 시안이 무엇인가로 가리워있는 것이라고 말입니다.

사도바울은 내가 말한 바처럼 이러한 것들을 바라볼 때마다 그의 영혼 깊은 곳에서 감동되지 않고 지나치는 수가 결코 없었습니다. 나는 내 말을 입증하는 한 가지 예를 들어야겠습니다. 여러분은 로마서 9, 10, 11장에서 바울이 어떻게 유대인의 특정 문제를 다루어 나가는가를 기억하실 것입니다. 그들이 차지할 곳은 어디인가. 즉 믿음으로 의롭다 함을 받는 것이나 기타 그가 말해온....(122p)

끝으로 나는 말씀의 능력에 대해 언급해야겠습니다. 나는 이 점에 대해 자세히 말씀드리지

않습니다. 왜냐하면 그 한 가지만으로도 한 부분을 차지할 만큼 중요하기 때문입니다.

그러나 능력(권능)이 없으면 그것은 설교가 아닙니다. 결국 참된 설교는 하나님께서 역사하십니다....

설교의 주요 목표는 무엇입니까? 그것은 사람들에게 하나님과 그의 존전에 있다는 생각을

주는 것입니다.

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글쓴이 : 한아름| 원글보기

글쓴이: 이종인   02.11.08   http://cafe.daum.net/CPI2002/7HFj/38

다음은 로마서 강해 한글판 제 7권 (서문강 역, 기독교문서선교회 2007년 2월 초판 3쇄) 제8장을 새로 번역한 내용입니다. 흠정역(KJV) 로마서 1장 3절의 ‘made of the seed of David’라는 말씀에 대한 로이드존스 목사님의 강해입니다.

pp126-130 요약

'하나님의 복음'⁽¹⁾은 '아들에 관한 것 (concerning his Son)'입니다. 그를 떠나서는 복음이 없고 기쁜 소식도 없습니다. 기쁜 소식은 그 위격(Person) 안에 있습니다. 복음은 그가 와서 하려고 했던 일로서 실행되었으며 완수되었습니다.

사도 바울이 선포하는 그 위격에 관한 것은, 무엇보다 먼저 그가 하나님의 아들이라는 사실입니다. 우리는 그리스도인으로서 그 분이 영원하고 영존하시는 하나님의 아들이라고 강력히 주장해야 합니다. 그는 신격(神格 divinity)에 도달한 인간이 아닙니다. 그는 예나 지금이나 언제나 하나님의 영원한 아들이었고 아들입니다. 그는 어느 누구도 호칭될 수 없는 방식으로 '그의 아들 (His Son)'이라고 불립니다. '아버지의 독생자'⁽²⁾는 신약성서에 쓰인 그에 대한 다른 호칭입니다. 인간은 하나님에 의해 창조되었습니다. 그는 창조되지 않았습니다. 그는 '낳은 바'⁽³⁾ 되었습니다. '독생'⁽⁴⁾ 하였습니다. 그러므로 그 분은 그만이 속하는(class) 범주(category) 안에 존재합니다. 마가복음에서의 마가와 같이⁽⁵⁾ 사도 바울은 성부와 하나이고 영존하는, 하나님의 영원한 아들에 관한 기쁜 소식을 선포하는 압축된 교리로 로마서를 시작합니다. 물론 사도 요한은 그만의 스타일로 시작하지만 내용은 같습니다. '태초에 말씀이 계시니라. 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라' (요1:1) 하나님의 아들 독생자에 관한 일은 다른 모든 것들과 차별되는 기독교 신앙의 정수입니다.

pp130-131 완역

사도 바울은 하나님의 복음이 아들에 관한 것이라고 주장하며 시작합니다. 그러고 나서는 우리에게 아들에 관한 두개의 상반된 진술을 제시하며 그의 주장을 증명합니다. 이 진술은 기독교 메시지입니다. 이는 그리스도인의 이야기로서 모든 교리를 추론해 내는 사실과 계시의 기독교 메시지입니다. 여기서 사도가 말하는 진술을 매우 주의하여 관찰해야 합니다. 사도의 말 한마디 한마디가 모두 중요한 의미를 나타냅니다. 사도는 그가 말하려는 모든 것에 어떤 특정한 의미를 덧붙입니다. 그리고 우리는 그 두개의 진술에서 아주 상반된 대조를 발견합니다. 자 보십시오! 복음이 하나님의 아들에 관한 것이라고 했습니다. 그런데 이건 어떻습니까? 사도는 3절에서 그 아들이 '육신으로는 다윗의 씨⁽⁶⁾에서 나셨다 He was made of the seed of David, according to the flesh' 했습니다. 그런데 4절에서는 그분이 다윗의 아들이 아니라 '하나님의 아들로 선포되셨으니 declared to be the Son of God'라고 합니다. '성결의 영으로는... 하나님의 아들로 선포되셨다'는 말씀은 '육신으로는'과 대비됩니다. '죽은 자들 가운데서 부활하사 능력으로' 선포되셨습니다.

우리는 여기서 완벽하게 요약된 기독교 교리의 개요를 아주 눈부시고 놀라운 방식으로 대하게 됩니다. 복음은 무엇에 관한 것입니까? 복음은 우리에 관한 것이 아닙니다. 우리의 난제나 체험으로부터 시작하지 않습니다. 복음은 하나님께서 자기 아들과 관련하여 행하신 일의 위대한 선포요 공표입니다. 그 아들은 성부 하나님과 거기 함께 있었고, 영원에서부터 '아버지 품 속에 있는',⁽⁷⁾ 시초가 없는, 아버지와 같이 영존하는 분입니다. 그러면 무슨 일이 일어났다는 말입니까? 첫번째로 일어난 일은, 사도에 따르면, 그 아들이 '육신으로는 다윗의 씨에서 나셨다(was made)'는 것입니다. 저는 여기에 나오는 단어 하나 하나가 대단히 중요하고 매우 의미심장한 말씀임을 여러분께 보여드리려고 합니다. 이 구절은 아들에 관한 것입니다. 그는 '육신으로는 다윗의 씨에서 나셨습니다.' 그 아들이 영원에서부터 아버지 품 속에 항상 계셨다는 논쟁점을⁽⁸⁾ 사도가 어떻게 증명하는지 우리는 보게 될 것입니다. 사도는 '나셨다(was made)'라는 표현을 사용하여 그것을 부분적으로 증명합니다.

그러면 그게 무슨 뜻입니까? 그 말을 '~이 되셨다(became)'라고 번역할 수 있겠습니다. '육신으로는 다윗의 씨가 되셨다.' 그는 ~이셨다. 그는 ~이 되셨다.⁽⁹⁾ 특별한 차이가 있습니까? 원하신다면 또 다른 방식으로 번역할 수 있습니다. '나셨다 made'로 헬라어에서 한글[영어]로 번역된 말은 '~이기 시작했다 began to be' 라고 번역할 수도 있습니다. 그는 '육신으로는 다윗의 씨'이기 시작했습니다. 그가 다윗의 씨였다고 말하는 것이 아닙니다. 그는 다윗의 씨이기 시작했다는 뜻입니다.⁽¹⁰⁾ '육신으로는 다윗의 씨에서 나셨습니다.' 사실 이 말을 '존재(存在)로 출현(出現)하였다 to come into existence' 라고도 번역할 수 있습니다. 그는 '육신으로는' 다윗의 후손이라는 존재로 출현하셨습니다. 사도는 이제 동일한  표현으로 앞서 말한 논쟁점을 단번에 증명합니다. 하나님의 아들은 영원토록 계셨(was)습니다. 그런데 무엇인가가 일어났습니다. 그는 그 전에 있던 무엇과는 다른 어떤 것으로 ‘존재하기 시작했다’는 것입니다.⁽¹¹⁾ 그가 비로소 존재하기 시작한다는 것이 아니고, 또는 그가 그때서야 존재로 출현(出現)하게 된다는 것도 아닙니다. He began to be something that He was not before -- not that He has begun to be, or that He has now come into existence.⁽¹²⁾
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(1) 롬1:1

(2) [the] only begotten of [the] Father(요1:14)

(3) begotten (눅3:22 난외 주; 히1:5에서 시2:7 칠십인역을 인용했음)

(4) the only begotten (μονογενησ) 신양성서에서 요1:14; 1:18; 3:16; 3:18; 요일4:9 다섯 번 사용. 히11:17에서 아브라함과 이삭의 관계를 표현. H.C.G. Moule는 "begetting은 시간과 관계 없이 일어나는 사건이다. 그리스도는 아들이 되어진(become) 것이 아니라 필연적으로 영원한 아들(Son)이다. 그 위격(Person)은 모든 신성을 가졌다. 필연적으로 영존하는 존재로서 그 분은 아버지(Father) 후(after)에 존재하는 것이 아니다."라고 했다. 또한 '아버지 품 속에 있는' (요1:18)과 관련하여, 구약성서에 쓰인 'only son (?????? yachid)' (창22:2,12)는 성부와의 말로 표현할 수 없는 친밀함을 나타낸다.

(5) '하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작이라' (막1:1)

(6) seed는 로이드존스가 사용하는 KJV의 용어이다. 한글 개정역 난외주에 헬라어로 '씨'라고 한다고 밝혀있다. 개정역에는 '혈통'으로, 새번역과 NRSV에는 ‘후손’으로 옮겨졌다.

(7) 요1:18

(8) 초대교회 당시 Ebionites (Jewish Christian Adoptionist)의 주장으로서, 누가복음 난외주에 나온 You are my Son. Today I have begotten you.를 근거로, 예수님이 세례 요한에게 세례를 받을 때 하나님께서 그를 양자로 입적하셔서 비로서 성자 하나님이 되셨다는 설이다. 니케아 공회에서 이단으로 정죄되었다.

(9) He was.-He became.

(10) He was not that. He began to be that.

(11) 현재완료가 아니라 과거형으로 쓰였음. 어떤 시점에서 일어난 일.

(12) 기존 한글판에는 "다윗의 씨가 되셨다"라고 번역했는데, 문제는 '씨'가 아니라 made of의 시제(時制)이다. 로이드 존스는 made of를 설명하기 위해 became과 began to be와 came into existence를 소개하는데, 기존 한글판은 각각 ‘되셨다’와 ‘양태로 존재하기(취하기) 시작하였다’ 그리고 '존재케 되셨다'로 번역하였다. '양태로 취하기 시작했다'는 번역은 특히 부적절하다.

로이드 존스의 made of에 대한 해석의 중심은 그 동사의 시제에 있다. 예수님이 하나님의 아들이 된 시점이 다윗의 후손인 요셉과 정혼한 동정녀 마리아에게 (실제로 이 지구상 유대땅 베들레헴에서) 나신 기원전 4년 쯤의 그때가 아니라, 그와 비교할 수 없는 영원에서부터 영존하는 '독생하신 하나님이 나타내셨다'는, 즉,  예수님은 그 전에 있었던 무엇과는 다른 어떤 것으로 ‘존재하기 시작했다’는 것이다. 그가 비로소 존재하기 시작한다는 것이 아니고, 또는 그가 그때서야 존재로 출현하게 되기 시작한다는 것도 아니다. 로이드존스는 시제를 병렬로 대비하여, 그러니까 과거형과 현재완료형을 대비시켜 이점을 지적했다.

출처: 바른 번역/하윌라 님

우리 모두가 기뻐해야 하고 하나님을찬양할 이유가 되는 연합의 결과입니다.

얼마나 영광스럽고 끝없는 주제입니까? 이것이 언제나 신자들을 향한 설교의 주제가 되어야 함에도 불구하고 신자와 주님의 연합의 결과에 대한 설교를 들어 보기가 얼마나 힘든지요.

이 주제는 두 가지 주요 항목으로 나눌 수 있습니다. 즉, 여러분은 이 위대한 주제에 대해 객관적으로 또는 주관적으로 생각해 볼 수 있습니다.

유사한 용어들을 말씀드겠습니다. 객관적이라는 말 옆에는 ´언약적´이라는 말을 주관적이라는 말 옆에는 ´영적´이라는 말을 놓아 보십시오. 지금은 몇 가지 제목만 제시할 수 있을 뿐입니다.

성화 교리를 다룰 때 그 중 일부를 자세히 살펴볼 수 있으리라 생각합니다. 하지만 지금은 전체적으로 살펴보면서 우리가 그리스도와 연합했다는 것이 우리에게는 필연적으로 어떤 의미기 있는 것인지 조금만 알아보도록 합시다.

성경에서 가르치는 것 몇 가지를 살펴보겠습니다. 언약적이고 객관적인 면을 먼저 보아야 합니다. 저는 심지어 계속해서 객관적인 면에 대한 이야기만 하고 싶은 생각까지 듭니다. 언제나 주관적인 것보다 객관적인 것을 우선시해야 합니다. 물론 우리는 그렇게 하는 것을 좋아하지 않습니다. 우리는 모두 주관적인 것에 관심이 있습니다. 우리는 경험의 느낌을 원하며 그런 느낌에 대한 관심 때문에 그 근거들에 대해서는 주의를 기울이지 않습니다.

그 결과 감정이 사라지면 우리도 불행해지게 되는데 이것은 모두 우리가 객관적인 진리에 근거해서 이해하지 않았기 때문입니다.

주님과 우리의 연합으로 인해 우리의 경험의 영역을 완전히 벗어나는 몇 가지 일이 생겨나고 이 일들은 우리의 지위 상태 신분에 영향을 줍니다.

언약이라는 말은 로마서 5장에서 염두에 두고 있는 용어입니다 본질상 우리 모두는 아담에게 언약적으로 결합되어 있습니다. 하나님은 아담을 인류의 대표로 만드셨습니다. 그는 언약의 머리입니다.

미합중국의 예를 들어 봅시다 그 나라는 여러 주로 구성되어 있으며 각각의 주는 자신들의 주 의회-어떤 의미에서는 주 정부-를 가지고 있습니다. 하지만 여기에 더하여 이 모든 주를 포함하는 연방 정부라는 것이 존재합니다. 모든 주는 연방적 연합으로 연결되어 있습니다.

성경이 가르쳐 주는 바는 모든 인류가 아담과 이와 같은 언약적 연합 안에 있다는 것입니다.

우리가이미 알고 있듯 아담의 죄가 우리에게 전가된 이유가 바로 이것입니다 우리가 아담에게 언약적으로 결합되어 있기 때문에 법적인 의미에서 그가 행한 것은 우리에게 적용됩니다.

아담이 범죄했기에 우리도 범죄했습니다. 그가 타락했기에 우리도 타락했습니다 이것이 원죄와 원죄책의 교리입니다.

그러나 이제 다른 한 편에는 우리 그리스도인들이 주 예수 그리스도와 완전히 똑같은 관계를 맺고 있다고 기록되어 있습니다. 두 가르침 사이의 대응관계를 인지할 수 있을 것입니다. 이 말은 무슨 의미입니까? 우리가 그리스도와 함께 십자가에 못박혔다는 의미입니다.

우리는 로마서 6장 6절을 주관적으로 혹은 경험적 의미에서 해석해서는 안 됩니다. 그렇지 않습니다. 이 구절은 객관적 의미입니다.

내가 언약적으로 그리스도와 결합했기 때문에 그가 못박혔을 때 나도 못박혔다고 말하는 것입니다. 이것은 사실을 진술한 것입니다. 하나님은 그렇게 여기십니다.

로마서 6장 5절에는 "우리가 그의 죽으심과 같은 모양으로 연합한 자가 되었으면"이라고 기록되어 있습니다.

로마서 6장 8절은 이렇게 덧붙입니다. "그리스도와 함께 죽었다"고 말합니다. 우리는 그리스도와 함께 죽었습니다. 더 나아가 "우리가 그의 죽으심과 합하여 세례를 받음으로 그와 함께 장사되었나니"(롬6:4)라고 했습니다.

그리고 로마서 6장 11절은 이렇게 덧붙입니다. "이와 같이 너희도 너희 자신을 ......그리스도 예수 안에서 하나님께 대하여는 살아 있는 자로 여길지어다"

이 모든 일은 모든 그리스도인 그리스도 안에 있는 우리 모두에 해당됩니다. 이 언약적 관계로 인해 나는 내가 그리스도와 함께 십자가에 못박혔다고 믿어야 합니다. 아담이 죄를 범한 것과 똑같은 방법으로 그리스도가 십자가에 못박혔을 때 나도 십자가에 못박혔습니다.

나는 그리스도와 함께 죽엇고 그와 함께 장사되었으며 그와 함께 살아났습니다.

에베소서 2장 6절을 보십시오 "또 함께 일으키사 그리스도 예수 안에서 함께 하늘에 앉히시니" 바울은 지금 우리에게 앞으로 일어날 일을 말하고 있는 것이 아닙니다. 바울은 여기서 말하는 바는 비록 우리가 여전히 땅 위에 있지만 언약적으로 그리고 이 관계의 견지에서 볼 때 우리 그리스도인들은 현재 그리스도 안에서 그와 함께 하늘에 앉아 있다는 것입니다.

하지만 그것이 다가 아닙니다. "너희도 그 안에서 충만하여졌으니 그는 모든 통치자와 권세의 머리시라"(골2:10)고 기록되었습니다. 이 말씀 역시 분명히 언약적 진술 법적 혹은 법정적 진술입니다. 이 모든 일이 당황스럽게 여겨지는 분이 아무도 없기를 바랍니다.

사랑하는 성도 여러분 저는 지금 여러분이 들을 수 있는 가장 위대한 일들에 대해 말씀드리고 있습니다. 하나님께 감사하십시오! 저는 여러분과 나 자신에 대한 진리를 말하고 있는 것입니다! 이런 용어들로 인해 주저앉지 마십시오. 이것들은 성경의 진술입니다. 물론 이 용어들은 어렵습니다. 하지만 가치 있는 것은 모두 어려운 법입니다. 어렵다고 해서 그것에 관심을 갖지 않는다면 자신이 정말 그리스도인인지 확인해 보는 것이 좋겠습니다.

우리는 하늘에 앉아 있으며 그리스도 안에서 충만하여집니다. 다시 한 번 들어 보십시오 바울은 고리도전서 1장 30절에서 이렇게 말합니다."너희는 하나님으로부터 나서 그리스도 예수 안에 있고 예수는 하나님으로부터 나와서 우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구원함이 되셨으니" 이 일은 이미 일어났습니다. 물론 이 일이 실제적이고 경험적인 면에서 다 이루어진 것은 아닙니다. 하지만 저는 이미 그리스도 안에서 최종적으로 구속되었습니다. 그것은 바로 로마서 8장에서 바울이 칭의에서 바로 영화로 넘어가 부르심 받은 사람들은 이미 영화롭게 되었다고 말하는 이유입니다.

그렇기 때문에 연합은 파기할 수 없는 것입니다. 하지만 이것들을 하나씩 살펴보도록 합시다. 그리스도는 "우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구원함이" 되셨습니다. 이 가르침이 정말로 말해 주고 있는 사실은 우리의 죄가 그리스도에게 전가되었고 그리스도의 의가 우리에게 전가되었다는 것입니다. 이 구절이 의미하는 바는 그리스도 안에 있는 것이 우리의 연합으로 인해 나의 것이 되었다는 것입니다.

그러므로 다음으로 강조해야 할 사항은 우리가 그리스도와의 연합으로 인해 성령으로 인 치심을 받았다는 것입니다 어떤 의미에서 그 연합은 인치심을 통해 발생하지만 둘은 분리되 것입니다. 나는 그리스도에게 결합되었기 때문에 성령으로 인 치심을 받습니다. 내가 그리스도와 하나이기 때문에 나는 그분이 한량없이 받으신 성령을 받습니다.

이 연합의 그 다음 결과는 우리가 양자됨을 받는다는 것입니다. 이것은 별도의 교리이며 나중에 다룰 것입니다. 앞으로 보겠지만 신자와 그리스도와의 연합은 양자 됨과 같은 것이 아닙니다. 하지만 양자 됨은 연합의 결과 가운데 하나입니다.

마지막 사항입니다. 바울이 또다시 로마서 8장에서 논증하는 바와 같이 우리는 양자가 되었기 때문에 "하나님의 상속자"이며 그렇기 때문에 "그리스도와 함께 한 상속자"입니다. 그리스도가 상속자이기 때문에 우리는 공동 상속자들임이 분명합니다. 우리는 하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 영광을 받는 공동 상속자들입니다. 지금까지 말씀드린 것들이 우리와 주 예수 그리스도의 연합으로 인한 언약적이고 객관적인 결과들입니다.

마지막으로 주관적이고 영적인 결과들 중 중대한 것들을 열거해 보겠습니다.

연합은 우리가 그리스도와의 교제를 나눈다는 것을 의미합니다. 이 말은 모든 것을 포함합니다.

교제에 대해서는 요한복음 17장과 요한일서에 자세하게 나와 있습니다.

"우리가 다 그의 충만한 데서 받으니 은혜위에 은혜러라" 이것은 또한 고린도후서 3장 18절에 나와 있듯이 우리가 "그와 같은 형상으로 변화하여 영광에서 영광에 이르게" 된다는 의미이기고 합니다. 얼마나 엄청난 개념압나까! 그리스도께 결합되어 있기 때문에 우리는 그리스도와 같이 됩니다.

"그 아들의 형상을 본받게"(롬8:29) 하는 것 그것이 바로 구원의 목적입니다. 그리스도와 결합하여 수건을 벗은 얼굴로 그를 바라보게 될 때 우리는 그리스도의 형상으로 변하게 됩니다.

그것이 그리스도인의 삶입니다. 그것이 우리 모두에게 일어나고 있는 일입니다. 참된 그리스도인이라면 누구나 이 일이 일어나야 합니다.

우리는 정지 상태에 있는 것이 아닙니다 저는 물론 그리스도의 인성을 닮는 것에 대해서 말하고 있습니다. 우리가 신적인 존재가 되는 것은 아니지만 주님이 이 세상에 살고 계셨을 때의 모습처럼 변화됩니다. 우리는 하나님의 사랑하시는 아들처럼 됩니다. 이런 점에서 그리스도는 많은 형제 중 맏아들입니다.

그 결과 우리도 당연히 열매를 맺게 되고 주님이 사용하실 수 있는 사람이 됩니다. 그것이 요한복음 15장의 위대한 가르침입니다.

제가 강조하고자 하는 마지막 사항은 우리가 주님의 고난에 그리고 심지어 그의 죽으심까지 동참하게 된다는 것입니다. 바울은 빌립보서 3장 10절에서 말합니다. "내가 그리스도와 그 부활의 권능과 그 고난에 참여함을 알고자 하여 그의 죽으심을 본받아" 얼마나 위대한 사상입니까! 우리는 이 일을 성취하고 곰곰히 생각하며 이 일에 대해 기도해야합니다.

바울은 골로새서 1장 24절에서 그것을 다른 방식으로 표현합니다. "나는 이제 너희를 위하여 받는 괴로움을 기뻐하고 그리스도의 남은 고난을 그의 몸된 교회를 위하여 내 육체에 채우노라" 감히 이 말을 완전히 이해한다고 말하지는 않겠습니다. 하지만 신자와 주님과의 연합의 교리에 대해 이보다 더 훌륭한 진술이 없다는 사실만은 알고 있습니다.

사도 바울은 육체가운데 있는 자신의 고난을 어떤 의미에서 그리스도 자신의 고난과 역경의 남은 것을 채우는 것이라고 해석합니다. 바울은 자신의 육체에 이것을 짊어지고 있습니다. 신비적 연합의 결과 그는 그리스도의 고난에 이와 같이 신비적으로 참여하게 되었습니다.

중세 시대의 어떤 사람들은 주님과 주님이 그들을 위해 하신 일을 너무 깊이 묵상한 나머지 그들의 손에 못자국, 즉 성혼이 나타나기까지 했다는 이야기가 전해 옵니다. 잘 모르겠지만 불가능한 일은 아닙니다. 그런 일이 일어나기도 합니다. 하지만 제가 강조하고자 하는 것은 우리와 주님 간의 이 연합에 대한 진리를 더 깊이 깨달을수록 주님의 고난에 참여하는 것에 대해 더 알게 되리라는 것입니다.

이 세상에서 주님은 "간고를 많이 겪었으며 질고를 아는자"(사53:3)이셨습니다. 그것은 세상의 죄 때문이었습니다. 주님은 사람들의 마음이 하나님과 원수 된 것을 보시고 마음이 상하셨으며 슬픔과 고통을 당하셨습니다. 우리와 주님과의 관계 및 연합을 가장 민감하게 측정핳 수 있는 기준은 우리가 이 고통을 어느 정도 알고 있는가 하는 것입니다.

그것은 그저 ´구원받기를 갈망하는 영혼들´에 대해 상투적인 말을 늘어 놓는 것과는 다른 문제입니다. 그렇지 않습니다. 그보다 훨씬 더 깊은 것입니다. 그런 말은 순전히 육적인 것일 수도 있습니다. 하지만 주님의 고통을 안다는 것은 언제나 영적인 것입니다.

우리는 사람들의 죄와 그들의 상실된 상태 때문에 정말로 고통을 받습니다. 우리와 주님과의 연합 때문에 우리는 주님처럼 영혼의 탄식이 무엇인지 어느 정도 알 수 있습니다. 그 깊은 관심과 고통 영혼의 고뇌를 아는 것입니다. 이것이 우리의 복되신 주님이자 구세주와 우리가 연합한 것의 주관적 결과 가운데 하나입니다.

하나님! 성령을 통해 우리가 신자와 주님 간의 연합이라는 이 놀라운 교리에 눈을 뜨게 하소서 우리가 힘을 다해 이 연합을 상세히 연구하고 자신에게 적용하며 "나는 그리스도와 함께 십자가에 못박혔습니다. 나는 그의 죽으심을 닮도록 심어졌습니다. 나는 그와 함께 장사되었습니다. 나는 그와 함께 살아났습니다. 나는 그와 함께 하늘에 앉았습니다. 그것이 나의 상태입니다. 내가 그리스도 안에 있고 그와 연합했기 때문에 이것은 사실입니다."라고 말하게 하소서.


출처: 개혁주의마을/Grace

성경교리를 절대적으로 알아야만 하는 이유(마틴 로이드존스)

왜 우리는 성경교리를 공부해야 하는가?

지금까지의 내용이 우리가 앞으로 교리를 고찰해 나가려는 방법의 대략적인 정의입니다.

여기서 우리는 마지막 요점에 도달하게 됩니다. ‘왜 우리는 이 일을 반드시 해야 한다고 믿는가?’

이 질문에 대해 제가 제시하려는 몇 가지 대답은 다음과 같습니다.

첫째는 성경 자체가 교리를 말하고 있기 때문에 우리도 그렇게 해야 한다는 것입니다.

성경의 관심은 특정한 진리들을 우리에게 분명히 제시하는 것인데, 그 진리들이란 교리입니다.

따라서 성경을 올바르게 읽는다는 말은 교리에 대해 숙고하는 것을 의미합니다.

성경은 우리 자신이 그 교리를 이해하기 원합니다.

다시 말해 내가 성경을 대단히 잘 알 수 있으나, 그 교리들을 이해하는 것이 얼마나 중요한지 깨닫지 못한다면, 성경에 대한 내 지식은 내게 전혀 쓸모가 없을 것입니다.

다른 방식으로 말해볼까요. 그것이 바로 선지자들이 한 일이 아닙니까? 여러분은 구약 성경에서 선지자들에 대해 읽어볼 수 있습니다. 그들이 무엇을 하고 있던가요? 선지자들은 교리를, 특히 율법에 대한 교리를 붙잡고 있었으며 그 교리들을 역설했습니다. 그들은 율법을 적용하고 있었습니다. 그들은 유대민족에게 가서 이렇게 말했습니다.

“너희 백성아! 너희는 율법을 소유하고 있기 때문에 율법을 알고 있다고 생각하지만 그렇지 않다. 율법이 너희에게 보여주고 있는 이 사실을 너희는 이해하고 깨달아야만 한다.” 선지자들은 백성에게 교리를 설교한 것입니다.

우리 주님 스스로도 이 일을 하시지 않았습니까? 주님이 산상설교에서 정말로 하셨던 일이 바로 이 일이 아니라면 무엇이란 말입니까? 주님은 말씀하셨습니다.

“......하였다는 것을 너희가 들었으나 나는 너희에게 이르노니”(마5:27~28)

주님은 율법을 취하사 그것을 교리의 형태로 해설하셨습니다. 주님은 교리를 설명하셨습니다. 주님은 그저 율법을 일반적으로 아는 것만으로는 아무 소용이 없다고 말씀하셨습니다. 그것이 정확하게 무엇을 말하는지 알아야 한다는 것입니다. 주님은 원리들을 뽑아내서는 그것을 적용하고 시행하셨습니다.

분명히 이것은 사도들이 한 일이기도 했습니다. 사도행전을 읽고 초대 그리스도인 설교자들의 설교를 관찰해 보십시오. 그들이 무슨 일을 했습니까? 그들은 본문을 취해 헬라어와 히브리어로 그 본문이 정확하게 어떤 의미를 갖는지

제시하고 분석하는 등의 일을 하지 않았습니다. 절대로 그렇지 않습니다. 그들이 설교하는 방식은 교리를 선포하는 것이었습니다. 그들에게는 메시지가 있었고 그것을 백성에게 제시했습니다. 그들은 이것이 교리라는 것을 보여주기 위해 성경을 사용했습니다. 물론 그것이 바로 설교의 의미입니다. 그것이 설교의 목적과 기능입니다. 설교는 단순히 사람이 자신의 생각을 표현하는 기회가 아닙니다. 거듭 말하건대설교는 그저 성경 구절의 다른 번역을 제시하는 것이 아닙니다. 그렇지 않습니다. 설교의 목적은 진리를 회중에게 전해주는 것입니다. 사도들은 설교의 본질적인 역할, 그것을 행했습니다.

신약 서신서들을 예로 들어 봅시다. 서신서는 무엇입니까? 이 서신서들에서는 몇몇 위대한 교리를 강조하고 역설하고 있습니다.특정한 교회들에는 특별히 그렇게 해야 할 필요성이 있었습니다. 그래서 서신서 저자들은 교리를 취해 그것을 실제적인 방식으로 적용했습니다. 여러분은 그들이 언제나 교리를 표현하고 설명하는 데 관심이 있음을 발견할 수 있습니다. 그러므로 이것이 바로 제가 이 일을 하는 첫 번째 이유입니다. 저는 성경이 그것을 요구한다고 주장합니다. 성경 자체가 그렇게 하며 우리에게도 그렇게 하라고 권면합니다. 또 다른 이유는 교리를 공부하지 않고 성경을 연구하는 것은 위험하다는 것입니다.

우리는 나무만 보고 숲을 보지 못하는 것에 대해, 그리고 그것이 얼마나 위험한가에 대해 말하곤 합니다! 우리 주님 당시 유대인들의 진짜 문제는 그들이 문자에만 얽매여서 그 정신은 결코 깨닫지 못했다는 것입니다. 다시 말해 그들은 교리를 깨닫지 못했습니다. 그들은 말을(words) 안다는 데 만족하여 말씀(word)은 결코 깨닫지 못했습니다.

우리는 이러한 유대인의 상황에 우리 모두도 처할 수 있다는 위험한 가능성을 인식해야 합니다.

문자에만 얽매인다면 성경은 우리에게 아무 유익도 주지 않을 뿐 아니라 심지어 우리를 잘못된 길로 인도할 것이기 때문입니다. 또한 문자에 얽매이는 것은우리 영혼을 저주받게 하는 원인이 될 수도 있습니다.

성경을 공부하고 나서도 교리에 도달하지 못한다는 것은 그 연구가 전혀 유익이 되지 않았음을 의미합니다. 그런 연구가 대단히 지적일 수 있습니다. 그것은 시간을 보내는 좋은 방법일 수 있습니다.

성경교리를 연구하는 또 다른 이유는 수십 세기동안 교회가 언제나 성경 교리들을 강조하는 것이 필수적이라는 사실을 발견해 왔기 때문입니다. 교회의 가장 초창기부터 온갖 희생을 치르고 예수가 주라는 것을 고백하지 않는 사람은 그 누구도 교인으로 받아들여지지 않았습니다. 하지만 “예수는 주님이십니다.”라고 고백하는 그 순간 여러분은 교리적 진술을 하고 있는 것입니다. 시간이 조금 흐른 후 초기 그리스도인들은 그저 “예수는 주님이시다.”라고 말하는 것만으로는 충분치 않다는 것을 알게 되었습니다. 그들은 세례형식을 도입할 필요가 있다고 생각했습니다. 세례를 받고자 하는 지망생들은 교리 문답을 배웠습니다. 그들은 몇 가지 질문을 받았으며, 그 질문에 대답할 수 있어야 했습니다. 하지만 무슨 일이 일어났는지 기억하시지요? 금세 이단들이 일어나고 교회 안에 있는 사람들이 올바르지 않은 것들을 말하기 시작했습니다. 그들은 상당히 진실하고 진지하긴 했으나, 옳지 않고 해로운 것들을 말하고 있었습니다. 그리고 이단 교사들과 거짓 교사들은 교회 내에 혼란을 야기했을 뿐 아니라, 교회 밖의 사람들도 잘못 인도했습니다. 교회 내에 이교가 발흥함에 따라 초대 교회는 우리가 보통 신경이라고 부르는 것, 예를 들면 사도신경, 니케아 신경, 아타나시우스 신경 등을 만들게 되었습니다.

교회 안에 너무 많은 오류와 이단이 있었기 때문에 이제 그런 신경들은 필수적인 것이 되었으며 교회는 성령의 인도 아래 다음과 같이 말했습니다.

“우리는 우리가 무엇을 믿으며 무엇을 믿지 않는지 분명히 해야 합니다. 그저 사람들에게 성경을 펼쳐서 주는 것만으로는 충분치 않습니다. 완벽하게 진지하고 진실한 사람들도 성경을 읽고 나서 상당히 잘못된 것을 말할 수도 있습니다. 우리는 우리의 교리를 규정해야 합니다..”

교리들에 대한 정의들을 우리는 신경이라고 부릅니다.

그리고 나서 얼마 후, 어떤 의미에서 하나였던 교회가 동방 교회와 서방교회 둘로 나뉘어졌습니다.하지만 교리는 대체로 동일했습니다. 교회가 죽어 있었던 것은 사실입니다. 하지만 교회는 이 세 개의 위대한 신경들의 지배를 받았습니다. 그 후에 개신교 종교개혁이 일어났습니다. 새 생명, 새로운 활력, 새로운 이해가 생겼습니다. 그리고 다시 한 번 교회는 교리를 정리하는 것과 그것을 분명하고 명확하게 진술하는 것이 절대적으로 필요하다는 사실을 깨달았습니다. 그래서 개신교도 간에 흔히 위대한 신앙고백이라고 불리는 것들이 나오게 된 것입니다. 이들은 성경 교리들을 함께 열거하고 해설해 놓은 것일 뿐입니다. 그 지도자들은 다시 한 번 “사람들에게 성경을 펼쳐 주는 것만으로는 충분치 않습니다. 우리는 그들을 인도해야 합니다. 우리는 그들을 도와야 합니다.

그들은 길을 잃기 쉽기 때문에 우리는 우리가 하나님에 대해 어떤 것을 믿고 어떤 것을 믿지 않는지를 말해 주어야 합니다. 그리스도에 대해, 교회에 대해, 그 외 다른 것들에 대해 말해 주어야 합니다.”라고 말했습니다.

영국교회에는 [39개 신조]라는 신앙고백이 있습니다. 또한 유럽 대륙에도 많은 유명한 신앙고백이 있었습니다.

예를 들면 모라비아 교회의 신조와 개혁 교회의 신조 같은 것입니다. 그리고 17세기 웨스트민스터에서 작성되어서 [웨스트민스터 신앙고백]이라고 불리는 위대한 신앙고백이 있습니다. 이것은 스코틀랜드 교회와 전 세계 모든 곳에 있는 장로교회 신앙고백입니다.

이 모든 신앙고백들 및 그에 수반되는 교리 문답들은 교회 안의 사람들로 하여금 무엇을 믿어야 하고 무엇을 믿지 말아야 하는지 정확하게 알게 하고, 그 믿음의 이유가 무엇인지 알도록 하기 위해 성경 교리를 진술한 것일 뿐입니다. 그것들은 모두 우리를 믿음 안에서 든든히 세우기 위해, 그리고 우리가 어디에 위치하고 있는지 정확하게 알 수 있도록 하기 위해 만들어진 것입니다.

교회의 초기 시절에 이 모든 것이 필요했다면, 종교개혁 시절과 17세기에 이것이 필요했다면, 분명 그것은 지금 현재 이 순간에도 긴급하게 필요한 것이 아닐까요? 오늘날 교회는 사이비 종교들로 둘러싸여 있습니다. 이 사람들은 여러분의 문 앞에 와서, 그들 말로는 “성경을 가지고” 말합니다. 그들은 우리가 가르치는 성경을 자기들도 믿는다고 말합니다. 그들이 말을 하는 순간, 여러분은 본능적으로 뭐가 잘못되었다고 느끼지만, 그들에게 대답을 제대로 하지는 못합니다.

성경교리를 연구하는 목적 가운데 하나는 함께 그런 가르침들에서 잘못을 발견할 수 있도록 하는 것입니다. 여러분에게 성경이 정말로 가르치는 것이 무엇인지를 상기시키려는 것입니다. 그것을 확실하게 파악하고 알게 되면 우리에게 제시되는 다른 모든 가르침을 평가할 수 있게 됩니다.

하지만 교회 주변에만 이 모든 오류와 사이비 종교의식들이 있는 것은 아닙니다. 심지어 바로 교회 안에도 심각한 혼란이 있습니다. 교리가 존재하지 않고, 분명한 정의가 없으며, 누구든 자기 좋은 대로 말하도록 허용하고 있습니다. 이는 그리스도인들이 성경 교리를 함께 고찰해 보는 일이 지금보다 더 긴급하게 필요한 때는 없었음을 의미합니다. 우리는 우리가 어떤 토대에 서 있는지 알아야 하며, 우리를 공격하기 위해 오는 모든 원수, 모든 교활한 원수, 우리의 영혼을 멸망시키기 위해 ‘광명의 천사’로 가장하고 오는 마귀가 사용하는 모든 계략을 알아야 합니다.

하지만 저에게는 이 교리를 여러분과 함께 고찰해 보아야 할 더 고상한 이유가 있습니다. 궁극적으로 교리 공부는 하나님을 참으로 알며, 하나님의 영광스런 임재에 들어가며, 우리에 대한 하나님의 길이 얼마나 경이로운가를 어느 정도 알게 하는 유일한 방법입니다. 그렇습니다. 계속 성경을 읽고 연구하도록 하십시오. 하지만 세부적인 것들에 매여 헤매지 마십시오. 이 위대하고도 강력한, 교리의 최고봉들을 뽑아내어, 그것들을 통해 하나님이 누구이시며, 우리의 죄에도 불구하고 하나님이 자신의 사랑하시는 아들 안에서 우리를 위해 하신 일이 무엇인지를 깨닫도록 합시다. 우리는 하나님 아는 일에 관심이 있습니다. 이것은 예배입니다. 성경에 고찰은 언제나 예배이며, 성경과 그 가르침에 대하여 다른 교과서들에 대해 하는 것과 같은 방법으로 접근하는 것처럼 위험한 일은 없습니다.

사람들은 종종 내게 말합니다. “신학 대학들이 대체 뭐가 잘못된 것입니까? 내가 아는 많은 훌륭한 사람들이 신학대학에 들어갈 때는 멀쩡했는데, 졸업하고 나올 때 모습을 좀 보세요!” 그것이 언제나 사실은 아닐 수도 있습니다. 사람들은 종종 호들갑스럽게 이야기하는 법이니까요. 하지만 그 말이 간혹 사실이라면 제가 여러분에게 그렇게 된 이유를 말해줄 수 있으리라 생각합니다. 그런 경우의 사람들은 성경을 마치 하나의 교과서인 양 접근하는 경우가 많습니다. 그들은 너무 자주 이 위대한 교리를 마치 그것이 인간의 사상과 아이디어인 것처럼 접근합니다. 그들은 언제나 예배와 경외하는 마음으로 교리를 대하지 않습니다. 그들은 번역과 지적 지식에 관심이 있습니다. 그것들이 꼭 필요한 것이기는 하지만 거기서 그쳐서는 안 됩니다. 성경의 교리는 연구 주제가 아닙니다. 우리는 교리를 알기를 소망해야 하지만 그 이유는 그것을 배운 후 그 지식으로 교만해지거나 지적 흥분을 느끼려는 것이 아니라, 위대하신 하나님의 영광을 이전에는 알지 못했던 더 온전한 방식으로 바라보게 됨으로 인해 하나님께 예배와 찬양과 경배로 더 가까이 나아가자고 하는 것이 되어야만 합니다. 하나님이 우리로 하여금 이 일을 할 수 있도록 하시고, 이 교리들로 인해 우리 모두가 소생하게 되기를 기도합니다. 그리하여 또한 우리 및 우리와 같은 사람들을 통해 모든 교회가 소생하고 우리 가운데 하나님의 영광스러운 능력이 나타나는 것을 다시 한 번 목도하기를 소망합니다.

‘로이드존스 교리강좌시리즈’(부흥과 개혁사 역간)

1권‘1장 교리공부의 목적과 방법’중에서