목양연가(牧羊戀歌)

그리스도의 오심과 죽으심, 다시 사심의 목적은 우리의 거듭남 / 스테판 차녹

“그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라. 이전 것은 지나갔으니, 보라, 새것이 되었도다”(호후5:17)

1. 본문은 놀라운 교리를 제시한다.

“한 사람이 모든 사람을 대신하여 죽었은즉 모든 사람이 죽은 것이라”(고후5:14). 한 사람이 모든 사람을 위하여 죽은 것이라면, 그 한 사람이 대신하여 죽음으로써 그가 대신한 그 모든 사람은 다 죽은 것이다. 법적으로, 그리고 의무적으로 그들 자신에 대하여 죽은 것이다 그들은 자신의 힘을 따라서 사는 것이 아니라, 자신을 위하여 죽으시고 다시 사신 그분의 능력을 따라서 사는 것이다. 그러므로 우리는 죄에 대하여 죽었기 때문에, 그 죄의 삶을 유지하기 위하여 더 이상 근심해서는 안 된다.

“저가 모든 사람을 대신하여 죽으심은, 산 자들로 하여금 다시는 저희 자신을 위하여 살지 않고 오직 저희를 대신하여 죽었다가 다시 사신 자를 위하여 살게 하려 함이니라”(고후5:15). 그분은 보혈의 값으로 우리를 구속하셨다. 그것은 우리를 그분의 소유물로서, 그분의 능력 가운데서 살아가게 하기 위함이다. 또한 더 이상 우리가 우리 자신의 주인이 아니며, 우리로 하여금 자신의 권리를 가지지 않게 하기 위함이다(칼빈).

우리는 우리 자신에 대하여 죽고 그리스도에 대하여는 살아야 한다. 자기 자신의 뜻에 따라서 살지 않고 자신을 구속하신 분의 영광과 그 뜻에 따라서 살아야 하는 것이 마땅하다.

2. ‘우리를 위하여’가 그 목적이다.

1) 거듭난 자와 자연인은 삶의 목적이 다르다. 자아는 모든 자연인의 최상의 목적이다. 자연인에게는 자아가 그 목적이고, 거듭난 자에게는 그리스도가 그 목적이다. 자신을 의존하고 하나님에게서 독립하고자 하는 것이 아담의 큰 죄악이었는데, 이로 인하여 아담은 자기 자신을 주된 목적으로 삼았을 뿐만 아니라, 그의 모든 후손들의 피 속에도 그러한 욕망이 흐르게 했다. 이것이야말로 모든 곤경과 고뇌의 열매를 맺게 하는 쓴 뿌리인 것이다.

2) 우리의 목적을 바꾸는 것이 그리스도의 목적이다. 우리 구주의 죽으심과 다시 사심의 목적은 피조물들의 타락한 목적을 변화시키는 것이다. “일찍 죽음을 당하사--우리들을 피로 구속해서 하나님께 드리시고”(계5:9). 즉, 우리를 더러운 욕망의 노예 상태에서 구속하셔서 우리의 목적이 되시는 하나님께 드린 것이다.

3) ‘나에게서 주께로’ 시선을 돌려야 한다. ‘끝장을 보아야 할 것’은 자아이고, ‘최종적인 목표로 삼아야 할 것’은 그리스도이다. 우리는 ‘조상의 망령된 행실’에서 ‘오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로’ 구속되었다(벧전1:18,19). 그저 가까운 선조들의 잘못된 길에서뿐만 아니라, 첫 조상 아담의 망령된 행실에서도 구속되었다. 자기 앞에 다른 신들을 두어서 흉악한 우상숭배, 곧 자기숭배에 빠져 들지 않게 하기 위하여 말이다.

4) ‘우리를 위하여’ 였다면, 우리 역시 ‘그리스도를 위하여’가 옳다. 만약 그리스도께서 우리를 위하여 죽으셨고, 또한 우리의 행복을 위하여 다시 살아나셨다면, 우리가 그분의 영광을 위하여, 그분을 우리의 모든 행위와 모든 삶의 목표로 삼는 것은 너무나 정당하다. 그분께서는 죽으심으로써 우리에 대한 통치권을 얻으셨다. 또한 부활하심으로써 그 통치권이 확증되었고, 그것으로 우리의 사랑과 봉사의 의무가 늘어났다. 그분이 우리를 의롭다 하기 위하여 부활하신 것처럼, 우리는 그분을 영화롭게 하기 위하여 일어나야 한다. 우리가 하나님을 위한 목적과 목표를 가지고 살아가는 일에 성장해 갈 때, 그것은 영적 성장의 위대한 증표가 될 것이다.

5) 부활하심도 ‘위하여 죽은 자들’을 위함이다. 그분의 즉으심과 같이 우리의 죄의 몸이 죽음을 당하게 되고, 그분의 부활과 같이 생명을 주는 은혜로 인하여 새생명을 얻게 되는 것이다.

6) ‘이제부터는’ 달라진다. “그러므로 우리가 이제부터는 아무 사람도 육체대로 알지 아니하노라. 비록 우리가 그리스도도 육체대로 알았으나 이제부터는 이같이 아니하노라”(고후5:16). ‘안다’라는 말은 성경에서 하나님이나 사람이 사랑하고 기뻐하는 것을 나타낼 때 사용한다. ‘육체대로 알지 않는다’라는 말씀은, 외적 치장으로 판단하지 않는다는 뜻이다. 우리는 그분께서 행하신 위대한 일들, 그분께서 전하신 뛰어난 은혜들, 그분께서 실행하신 놀라운 직분들을 보면서 그분을 알게 된다.

3. 거듭난 자에게는 증거가 드러난다.

1) 거듭나지 않은 자의 관심은 세속적이다.

2) 거룩을 기준으로 평가한다.

3) 자신을 그리스도께 복종시킨다.

4) 그리스도가 중심에 놓인다.

4. 새로운 피조물이 가지는 본질은 ‘믿음과 사랑’이다.

그리스도의 왕국에 있는 자는, 그분의 죽으심과 부활에 참예하게 되고, 누구나 그분에게로 접목되어서 새로운 피조물이 된다. “이전 것은 지나갔으니”. 아담의 옛 감정, 옛 기질들은 지나갔다. 대신에 하나님께 지명하신 새로운 머리 아래에서 하나님께 전적으로 의뢰해야 한다. 그렇게 지명되신 분을 우리의 최상의 선이요, 최고의 목적이며, 죄적의 기준으로 삼아야 한다. 그래서 ‘새로운 피조물’이라고 불리며, 또한 ‘사랑으로써 역사하는 믿음’(갈5:6)이라고 불리는 것이다. 아담이 가장 실패했던 것은 불신앙과 자기 사랑이었다. 믿음은 자신을 비우고 하나님을 의존하도록 고정시키는 은혜이다. 사랑은 하나님과 그분의 영광을 위하여 행하는 것이다. 이 두 가지, 곧 믿음과 사랑이 새로운 피조물의 본질적인 부분이다.

- 스테판 차녹, 『거듭남의 본질』, pp 21-36

영적 성장을 위한 다섯가지 필수 영양소

1. 성경공부

 성경공부는 그리스도인이 할 수 있는

가장 풍성한 경험 중의 하나다.

하나님의 말씀 속에서

그분의 마음을 접할 수 있기 때문이다.

믿음은 하나님의 말씀을 통해 시작되고

강해진다.

2. 기도

기도는 우리의 의무와 특권이며

또한 강력한 은혜의 수단이다.

하나님은 기도를 통해

당신의 뜻을 알려주시기 때문이다.

3. 예배

하나님은 교회의 건물 안에만

제한적으로 계시는 분이 아니시다.

그렇기 때문에 우리는 모두

말씀을 필사적으로 듣고,

하나님을 영화롭게 하고, 하나님의 위엄을

높일 수 있도록 반응해야 한다.

4. 섬김

종이 되는 것은

그 누구의 감독고 필요로 하지 않는다.

그 누구도 우리가 제대로 일하고 있는지

확인하기 위해 우리 어깨 너머 뒤에서

감시할 필요가 없다,

우리의 목표는

사람들의 칭찬이 아니라 그리스도를

기쁘시게 하는 것이다.

5. 청지기 사명

하나님께서는

우리가 생산하는 것과

우리가 살아가는 방식을 통해

하나님을 섬기고

하나님께 영광을 돌리도록

우리 한 사람 한 사람을

이 지구상에 두셨다.

『 당신은 건강한 그리스도인인가?, R. C. 스프롤 지음 』중에서

출처: withyou80331

모르는 사람들이 만나 하나하나 인연을 맺고 살아간다는 것이

 얼마나 큰 행복인지 나이가 들어갈수록 절실히 느끼게 됩니다.

오늘은 좋은인연을 가질수 있는 뜻깊은 하루가 되시기를~~♡

사람에게 상처도 많이 받지만 힐링해주는 것도 사람인 것 같아요
서로 사랑하고 살아요


[[이런 인연으로 살면 안 될까요?]]]

움켜진 인연보다 나누는 인연으로 살아야 하고

각박한 인연보다 넉넉한 인연으로 살아야 한다

기다리는 인연보다 찾아가는 인연으로 살아야 하고

의심하는 인연보다 믿어 주는 인연으로 살아야 한다

눈치 주는 인연보다 감싸 주는 인연으로 살아야 하고

슬픔 주는 인연보다 기쁨 주는 인연으로 살아야 한다

시기하는 인연보다 박수 치는 인연으로 살아야 하고

비난 받는 인연보다 칭찬하는 인연으로 살아야 한다.

무시하는 인연보다 존중하는 인연으로 살아야 하고

원망하는 인연보다 감사하는 인연으로 살아야 한다

흩어지는 인연보다 하나 되는 인연으로 살아야 하고

변덕스런 인연보다 한결같은 인연으로 살아야 한다.

속이는 인연보다 솔직한 인연으로 살아야 하고

부끄러운 인연보다 떳떳한 인연으로 살아야 한다

해가 되는 인연보다 복이 되는 인연으로 살아야 하고

짐이 되는 인연보다 힘이 되는 인연으로 살아야 한다.

오늘,
인연을 맺고 사는 지인들에게 고맙다는 메세지나

안부 전화 한 통화 하면 좋을 것 같아요. 홧탕!

출처: 사모님사모님/달빛

99년 3월 29일 문화관광부 후원으로 한국종교인평화회의(KCRP)가주최한 춘계 세미나에서는 “세기말적 종교현상, 어떻게 볼 것인가”를 제목으로최근들어 기승을 부리는 시한부종말론을 정면으로 다뤄 관심을 모았다.

KCRP 사무차장 박광수 교수(원광대)의 사회로 진행된 이 날세미나는 ‘종교적 광신과

시민사회의 윤리’(길희성 교수), ‘신학적으로 본시한부종말론’(김명용 교수), ‘시한부

종말론의 사회심리학적 조명’(이훈구교수), 폐쇄적 신앙집단의 사회적 분석(김종서 교수) 등 모두 4개의 주제 발표와각 주제에 대한 토론, 종합토론 방식으로 전개되었다. 특히 ‘신학적으로 본 시한부종말론’을 발제한 김명용 교수는 시한부종말론과 기독교의

종말론을 구분하고 “시한부종말론은 세상과 역사에서 도피하는 탈역사적인 삶을 불러오기때문에 매우 위험한 반면 기독교의 종말론은 악의 역사에서 도피하는 것이 아니라역사속에서 하나님의 의를 위해 싸울 것을 가르치는 동시에 역사의 어둠속에서역사의 희망을 가르치는 교리”라고 설명해 주목받았다. 한편 이 날 행사에는시한부종말론 단체의 신도들도 대거 참석, 특정 주제에 대해서는 야유를 보내는등 민감한 반응을 나타냈다.

본고는 지면관계상 각 주제와 토론 발제문을 대폭 요약한것임을 밝힌다.

제1주제 종교적광신과 시민사회의 윤리

‘광신성’종교의 자유는 제한되어야

길희성 교수(서강대/종교학)

종교는 그 자체가 가지는 초월성과 신비성을 완전히 포기하고일상적 사회질서의 일부로

편입될 수는 없다. 그렇다면 사회적 상식이나 합리성의잣대만으로 재단될 수 없는 ‘광신성’을 지닌 종교적 자유의 한계와 자유시민사회가요구하는 관용의 덕은 어디까지인가.

시민사회의 이념인 자유민주주의는 모든 인간이 자기가 믿고있는 사상과 신앙의 자유를 누릴 권리가 있음을 인정한다. 그러나 다양한 신념과 신앙이 공존하는 자유민주주의 체제가 유지되기 위해서는 최소한의 필수조건이있으며 이에 대한 공동체적 합의가 필요하다. 즉 개인의 자유는 타인의 자유를해치지 않는 한도 내에서 누릴 권리가 있는 조건적 자유인 것이다.

광신적 종교집단이 흔히 범할 수 있는 오류는 적어도 광신의형태가 타인의 신앙을 존중하지 않고 자기의 신앙만을 강요하는 독선이라면 이러한 신앙의 자유는 제한받아 마땅하다. 납치, 구금, 구타, 세뇌, 가족과의절연, 사회생활의 거부, 재산 갈취, 혼음이나 강간같은 반인륜적 행위들은 자유민주주의의질서를 지키기 위해 제한해야 한다.

왜냐하면 자유민주주의는 다종교사회에서 각 종교들이 공존하면서 신앙생활을 영위할 수 있게 해주는 유일한 제도적 기반을 제공하기 때문이다.그러므로 종교의 자유를 허락하되 관용에 한계가 있음을 명백히 해야 한다.그 한계는 인간의 고유한 존엄성과 가치의 존중, 타인의 자유와 인권의 존중,사회 전체에 깊이 자리잡고 있으면서 사회적 공감대를 형성하고 있는 ‘최소한’의 유교윤리이다.

제1토론 종교윤리와 시민윤리는 일치 이루어야

광신적 종교행태에 대한 관용의 한계로 제시한 ‘최소한’의유교 윤리에 전적으로 공감하나 시민사회의 건전한 윤리와 종교가 가지는 속성인 광신의 자유를 양립시킨데 대해서는 달리 생각해 보고자 한다. 종교가 사회제도의한 부분으로 존재하는 이유는 사람을 사람답게 살도록 하기 위해서다. 따라서종교적 행위와 도덕적 행위, 종교의 윤리와 시민윤리는 양립하거나 유리될 수 없고 언제나 일치를 이루어야 한다.

광신적 종말론의 경우 그러한 종교 행태가 교회내에서 끝나야지사회로 진출, 일반인을 상대로 선동하거나 유혹하면 제재를 받아 마땅한 혹세무민의반사회윤리가 된다.

종말론이 재산, 성 등을 착취하는 비사회윤리적인 문제를야기하는 사태를 막기 위해서는 무엇보다도 철저한 신학적 성찰이 앞서야 한다.그리고 종말은 미래의 사건이 아니라 현재의 결단과 참여를 요구하는 실존적현실임을 일깨워야 한다.

【이은윤·중앙일보 전문위원】

제2주제 신학적으로본 시한부종말론

성경에 나타난 마지막 날가르침

김명용 교수(장로회신학대/신학)

종말에 대한 성경의 정신은 크게 세 부분으로 나누어 생각할수 있다. 주님의 재림이 반드시 있다는 것(행 1:11), 종말의 시기를 아무도알 수 없다는 것(마 25:13), 종말이 언제인지 알 수 없기 때문에 매순간 주의하고 깨어 있어야 한다(막 13:33~37)는 것이 그것이다.

그러나 이런 가르침에도 불구하고 종말의 시기에 대한 예언은지금까지 교회역사 속에 너무나 많이 있었다. 이장림씨의 1992년 종말설, 윌리암밀러(William Miller)의 1843년 종말설, 여호와의 증인의 창시자인 러셀(C.Russel)이 주장한 1874년 예수 재림과 그 후의 천년왕국설 등등이 그것이다.거기에다 베드로후서 3장 8절을 근거로 주의 날을 천년으로 계산하여 종말의 시기를 추정하는 세대주의 종말론도 기승을 부리고 있다. 그러나 성경은 종말에관한 날짜를 예언하는 것을 엄중히 경고하고 있다. 성경에 나타난 마지막 날에대한 가르침은 다음과 같다.

첫째, 주의하고 깨어서 다가오는 세상에 대한 준비를 해야한다.

둘째, 주인의 명령에 충실해야 한다(마 24:45~51).

셋째, 모든 사람이 구원받을 수 있도록 복음전파에 힘을 기울여야한다.

넷째, 복음전파와 더불어 이웃 사랑을 실천해야 한다(마 25:31~46).

다섯째, 주님의 의의 힘 앞에 악의 세력이 무너지고 이 땅위에하나님의 나라가 건설된다는 것을 믿고 희망을 가져야 한다.

이를 근거로 했을 때 시한부종말론은 신학적으로 잘못된 교리이다.이 교리는 성서적으로 신학적 근거가 없기 때문에 잘못되었을 뿐만 아니라 세상과역사에서 도피하는 탈역사적인 삶을 초래하기 때문에 매우 위험하다.

제2토론 기독교의자기비판 계기로 삼아야

기독교의 종말관은 타종교나 다른 세계관에서는 볼 수 없는직선적 종말사관이다. 기독교가 종말론을 말하고 있는 한 시한부종말론은 생겨날수밖에 없으며 그러한 이면에는 현실에 대한 불안, 좌절, 절망들이 짙게 깔려있다는 점도 간과해서는 안된다. 이런 맥락에서 종말의식 자체가 인류 보편적현실이 아니라 기독교적 세계관의 산물이라는 사실을 인정해야 한다.

시한부종말론이 주는 폐해에도 불구하고 종말론자들만을 비판하기전에 기독교 신학 및 교회 역사에 대한 반성과 기독교의 자기비판의 계기로삼아야 한다는 점에서 다음 몇가지를 거론한다.

첫째, 어거스틴 이래로 성서내용과 과학적, 객관적 사실이일치하지 않는 경우 은유적 해석을 인정해 왔다. 따라서 세대주의 종말론은이러한 기독교의 전통과 전혀 무관하지 않다.

둘째, 종말에 대한 관심은 주후 1000년경에 종말이 이를 것으로생각했던 어거스틴과 같은 교부들도 갖고 있었다. 그 후 수많은 종말선포가이러한 전거를 바탕으로 이루어진 것임을 숙지할 필요가 있다.

셋째, 현실에 적응할 수 없는 신앙인들에 의해 야기되는 종말현상을 직시하면서 기독교

교회는 정신적·물질적 소외를 겪고 있는 사람들,현실을 고통으로 받아들일 수밖에 없는

사람들에 대한 헌신적 배려를 먼저 철저하게수행해야만 할 것이다.

넷째, 교회사적으로 볼 때 종말론 운동은 교회가 임박한 종말에대한 기대를 포기하고 제도적 교회에 더 큰 비중을 두고 인습화된 신앙을 공고히할 때 그에 대한 반동으로부터 시작되었다.

우리시대의 종말론자들 역시 계승화되고제도화된 기성교회에 대한 도전, 반발로써 숙고

되어야 할 의미를 지니고 있다.

【이정배 교수·감리교신학대/신학】

제3주제 시한부종말론의사회심리학적 조명

대중매체 통한 계몽 시급

이훈구 교수(연세대/심리학)

종말론이 싹트는 이유는 다양하다. 예컨대 오존층의 파괴,엘리뇨 및 라니뇨 현상과 같은

기상변화, 지구온난화 현상 등은 더 이상 지구가지탱할 수 없으리라는 불안감을 조성하고 이러한 불안감은 노스트라다무스의종말론, Y2K 종말론, Deep Impact 종말론 등으로 이어진다.

개인이 종말론을 신봉하게 되는 이유는 심리적 이유만이 아닌사회적 또는 시대적 불안이 존재하기 때문이다. 심리학적으로 설명한다면 개인이처한 현실이 너무 괴로워 이로부터 도피하려는 현실도피이다. 즉 종말론과 어지러운사회상은 서로 맞물려 작용한다.

인간이 갖고 있던 기대와 실제 사이에 괴리가 발생하면 부조화(불쾌감)에 빠지게 되고 이러한 부조화를 조화로 바꾸기 위해 어떤 행동을 취한다는 Festimger의인지적 부조화이론에 의하면 시한부종말론자들은 자신의 되돌이킬 수 없는 행동을합리화하기 위해서 계속 종말론에 매달린다.

인민사원을 지휘했던 짐 죤스와신도들의 집단자살도 심리학적으로 해석한다면 인지적

부조화를 겪고 싶지 않아서이다.

물론 모든 종말론 신도들이 다 자살을 감행하는 것은 아니다.그러면 어떤 종말론 신자들은 자살하고 어떤 사람이 살아남는가? 그것은 종말론에얼마만큼 심취했는가의 정도와 얼마나 개인적 투자를 했는가에 달려있다.

올해는 IMF 시대의 곤란한 경제 상황에다 새로운 세기에 대한불안감이 겹쳐 종말론의 기승이 명약관화하다. 이에 정부와 매스컴은 여러 경로를통해 일반 대중에게 종말론에 현혹되지 않도록 알릴 필요가 있다. 또 종말론을 흥미위주로 다루기보다 그것이 얼마나 허황된 것이며 만일 이에 현혹되면 얼마나큰 피해를 입게 될 것인가를 주지시켜야 한다.

제3토론 개인의 정신건강이 우선

종말론의 첫 단계인 세계의 멸망이라는 주제에 대한 심리적분석을 해보자. 기존 세상에 대한 불만이 누적되다가 미운 마음이 생기는데이것이 외부로 발산되면 세상을 파괴하는 것이 된다. 물론 내부세계로 들어오면자학이나 자해, 우울, 자살 등이 된다.

개인이 과거 생활사의 열등감과 불만에 차 있을 때 혹은 사회가개인에게 불안과 실망을

안겨주었을 경우 고통을 해결하는 하나의 집단적 방법이말세와 새 세계의 건설이 될 수 있다. 그러므로 세기말적 종말론에 대한 대책을세우기 위해서는 우선 개인의 정신이 건강해야 한다.

인격의 발달은 0~6세 사이에그 기초가 형성된다고 한다. 이 시기의 부모의 올바른 양육이 어떠한 사회적어려움에서도 견뎌나갈 수 있는 힘이 되는 것이다.

다음으로 사회적인 차원의 문제를 생각해 볼 수 있다. 우리사회의 억압과 고통을 당하는

사람들의 현세적이고 기복적인 욕망을 외면하지말아야 한다는 것이 그것이다.

박용천 교수·한양의대/신경정신과】

제4주제 폐쇄적 신앙집단의사회적 분석

사교집단 신도 자체도 피해자

김종서 교수(서울대/종교학)

폐쇄적 사교집단에 의한 가장 큰 피해는 연루된 자가 개인적으로종교심성을 다쳐서

건강한 영성생활을 할 수 없게 되는 것이다.

탈교 후에도오랫동안 후유증으로 인해 정상적인 일상생활이 불가능한 경우도 종종 있으며 헌금에 의한 재산탈취와 가출로 인한 가정파괴, (성)폭행, 살인 등으로 인해기본적 생존권이 위협받는다면 사회 전체가 온전할 수 없게 된다.

지금까지 폐쇄적 사교집단의 문제를 우리 사회는 대체로 세가지 차원에서 처리하여 왔다.

첫째는 상담조정적 차원이다. 예컨대 문화관광부 종무실에서운영해온 ‘신문고’를 들 수

있다. 그러나 직접적 강제력을 행사할 수 있는주체가 아니기 때문에 대개 형식적 제재나

조정으로 끝나기 일쑤이다.

앞으로는 문제가 되는 종교단체에 대한 등록 취소나 면세혜택박탈 등 실질적인 제재가 가능해야 할 것이다. 물론 이것을 본격적으로 하기위해서는 종교단체들의 법적 지위를 더욱 명백히 하고 관리체계를 강화하는일이 급선무이다.

둘째는 형사처벌의 차원이다. 종교의 자유가 헌법으로 보장되는현대 국가에서 종교적

사실은 결코 사법심사의 대상이 될 수는 없다. 우리 나라의수사당국은 사교집단들의 기존 사건에 대체로 사기죄를 적용해 왔다. 하지만성실성을 부정할만한 명백한 증거를 잡아낸다는 것은 쉬운 일이 아니다. 재판결과에대해서도 여론에 밀려 판결을 내린다는 인상을 주어 왔다.

셋째는 종교 윤리적 정죄의 차원이다. 성폭행이나 부정기적헌금, 공소시효가 지난 경우

매스컴을 통해 비리를 널리 알려 사회 윤리적으로그 집단을 정죄하고 경종을 울리는 것이다. 하지만 매스컴이 여론재판을 이끌어내거나 무고한 종교단체들을 마녀사냥 식으로 몰아부치는 경향은 잘못이라는지적도 있다.

제4토론 사회에대한 무관심의 양면성

교리적 측면에서 사교집단들을 구별하는 것은 힘든 일이다.사교집단들의 고도화된 신도유입 방법과 신도들에 대한 세뇌적인 교리 주입도질시와 비난을 할 수는 있어도 범죄행위라고 할 수는 없다.

문제는 사회를 혼란에 빠뜨리고 범죄를 서슴지 않는 그들의행태에 있다. 그리고 그것은

사회 전체의 구조적 모순과 밀접히 연관되어 있다.종말론자들이 종말의 증후로 말하고

있는 위기가 바로 사회 전체의 문제이기때문이다. 즉 사회의 폐쇄성과 폐쇄적 사교집단의 출현은 표리(表裏)의 관계에있다고 할 수 있으며, 사회 전체에 대한 무관심이 낳은 동전의 양면이라고 보아야 할 것이다.

따라서 폐쇄적 신앙 집단이 야기하는 문제들도 사회 전체의문제로 인식하고 대처할 필요가 있다. 우선 정부가 폐쇄적 사교집단의 문제에 적극적인 관심을 가지고 대처해야 한다. ‘국민의 건강한 영성 생활’을 위해노력하는 것도 정부의 일이란 인식이 필요한 것이다. 그리고 폐쇄적 사교 집단에서탈출한 사람에 대한 보호와 갱생을 위한 사회적 장치를

마련해야 할 것이다.궁극적으로는 우리 사회 전반에서 폐쇄적 구조를 무너뜨리는 노력이 있어야 한다.

【류성민 교수·한성대/종교학】

월간 현대종교 99년 5월호  P100~107

알미니안주의의 ‘조건적 선택’에는 세 가지 문제점이 있다 / 조엘 비키

출처: 청교도의 길  http://blog.daum.net/kds2012/732

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칼빈주의 5대 교리와 알미니안주의 5대 교리의 상호비교

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거듭남은 칭의와 다릅니다 / 스테판 차녹

이 둘은 모두 하나님과 관계한다는 면에서는 동일합니다. 칭의에 의해서 우리는 하나님과 화해하게 되고, 거듭남으로는 하나님과 동화되고 닮게 됩니다. 이 둘은 언제나 함께합니다. 구세주의 부활은, 주님께서 스스로 취하신 그 죄책들로부터 의롭다고 여김 받은 것이며, 주님께서 의로우신 종임을 공적으로 선언하신 것인데, 그 부활을 새로운 출생(a new begetting)이라고 부릅니다.

사도행전 13장 33절을 보십시오. "곧 하나님이 예수를 일으키사 우리 자녀들에게 이 약속을 이루게 하셨다 함이라. 시편 둘째 편에 기록한 바와 같이, 너는 내 아들이라. 오늘 너를 낳았다 하셨고." 이 말씀은, 그분이 이전에는 인생의 연약함으로 감춰져 있어서 세상에 하나님의 아들로서 드러나지 않았지만, 부활하심으로 그렇게 나타나게 되었다는 것을 의미합니다. 이와 마찬가지로 죄책으로부터 우리가 의롭게 되는 것, 새롭게 출생하는 것, 그리고 우리가 천사들에게 하나님의 자녀로서 드러나게 되는 것은, 모두 한꺼번에, 그리고 동시에 일어나는 일입니다.

또한 이 모든 것은 은혜로 말미암습니다. "우리가 믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉"(롬5:1). 우리를 그리스도와 함께 살리시고 일으키시는 것은 은혜에 의한 것입니다(엡2:5,6 참고). 율법의 저주로부터 구속을 받는 '아브라함의 복'(갈3:14)을 받게 되고, 믿음에 의해서 그 약속을 받게 되는 것은, 모두 함께 일어나는 일입니다. 

1) 변화의 본질에 있어서 거듭남과 칭의는 다릅니다

칭의는 관계적(relative)인 변화입니다. 칭의로 인해서 사람이 죄책의 상태에서 의의 상태로 옮겨집니다. 노예의 상태에서 자유의 상태로, 행위언약의 의무를 진 상태에서 은혜언약의 특권을 누리는 상태로, 진노의 자식에서 약속의 상속자로 옮겨집니다.

반면, 거듭남은 실제적인(physical) 변화입니다. 죽었던 사람이 사망에서 생명으로 옮겨지는 것과 같은 실제의 변화입니다. 또한 그것은 영혼을 새로운 본성으로 채우는 것입니다. "너희의 허물과 죄로 죽었던 너희를 살리셨도다"(엡2:1). 이 구절을 번역한 사람은 뒤에 나오는 5절을 참고하여 '살리셨도다'라는 말을 1절에 삽입하였습니다.

그러나 제가 생각하기로는, 에베소서 1장 23절에서 '만물을 충만케 하시는 자의 충만'이라고 한 그 '충만케 하시는 것'과 관련하여, '죄와 허물로 죽었던 너희도 영적 생명으로 충만케 하였도다'라고 번역하는 것이 더 좋을 것 같습니다. 즉, 사도가 그리스도를 일으키시는 하나님의 능력을 언급한 뒤에, 우리를 일으키시는 그 능력을 언급하고 있는 것으로 보아야 할 것입니다. 

거듭남의 변화는 본성(nature)의 변화입니다. 바로 우리를 진노의 자식이 되게 하는 본성, 곧 첫 번째 범죄뿐만 아니라, 세상을 살아가는 동안 매일의 행동으로 죄를 짓게 하는 그 본성이 변하게 된 것입니다. 세상적인 삶에 빠져들기 쉬운 본성, 그리고 육체의 욕망을 충족시키기에 급급한 그 본성에 변화가 있는 것을 말합니다.

칭의가 상태(state)의 변화라면, 거듭남은 기질(disposition)의 변화입니다. 종이나 노예가 자유인이 되면 그 사람의 상태에 있어서 변화가 있습니다. 그러나 그 변화 자체가 그 사람의 마음에 새로운 원리들을 채워 넣거나 그의 본성에 새로운 뼈대를 세워주는 것은 아닙니다. 관계와 본성은 서로 다른 것들입니다. 창조 세계에는 하나님에 대한 피조물의 관계가 있습니다. 이것은 단지 피조물이라는 사실 자체에서 말미암습니다. 그러나 또한 존재의 위계상 피조물의 본성이 있습니다. 이것은 존재한다고 하는 사실 위에 첨가된 것입니다.

본문의 뒤에 따라 오는 구절들에서 사도 바울은 화목, 곧 우리의 범죄함을 우리에게 돌리지 않으시는 것은 새로운 피조물로서 우리에게 주어지는 변화와는 구별된다고 말합니다. 칭의는 우리가 죄책으로부터 자유케 되어서 생명을 누릴 권리가 주어진 것이라면, 거듭남은 죄의 오염으로부터 자유케 되어서 우리 속에서 부분적으로 회복된 하나님의 형상의 순수함을 갖게 되는 것입니다.

2) 칭의와 거듭남은 그 원인과 방식이 서로 다릅니다

칭의는 그리스도의 보혈의 직접적인 열매입니다. “우리가 그 피를 인하여 의롭다 하심을 얻었은즉”(롬5:9). 반면, 거듭남은 성령의 직접적인 역사하심에 의한 것입니다. 그래서 그것을 ‘성령의 새롭게 하심’(딛3:5)이라고 부릅니다. 칭의의 질료(matter)는 우리들 밖에 있는 그리스도의 의이지만, 거듭남의 질료는 우리들 내부에 있는 은혜로 말미암은 습관입니다. 칭의의 형상(form)은 ‘전가하는(imputing)’ 것이고, 거듭남의 형상은 ‘주입하는(infusing)’ 것, 혹은 우리들 안에 ‘들여 넣어지는(putting into)’ 것입니다.

결국 이 둘은 서로 다른데, 칭의는 ‘저주받음(condemnation)’에서 ‘무죄언도(absolution)’로의 변화이며, 거듭남은 ‘오염(pollution)’에서 ‘친교(communion)’로의 변화인 것입니다. 즉각적인 효과를 보자면 칭의는 우리에게 ‘자격(right)’을 주는 것이고, 거듭남은 ‘적절함(fitness)’을 제공하는 것입니다.

칭의에 의해서 우리가 의롭게 되는 것은, 우리의 머리가 되시는 분 안에서 ‘완전한(perfect)’ 것이고 그 완전한 것이 ‘우리에게(to)’ 전가되는 것입니다. 거듭남에 의해서 우리가 의롭게 되는 것은, “우리 안에서(in)” 활동하는 것이며, 완전함에 이르기 위한 열망을 갖게 하는 것입니다.

스테판 차녹의 '거듭남의 본질' 46~50p 에서..

하나님의 편지

네가 힘이 들 때 하늘을 한번 더 보아라 끝도 없는 창공
그곳에서 나는 너를 보고 있다
 웃고 있는 너를 보는 내 마음은 기쁨이고 
 울고 있는 너를 보는 내 마음은 가슴에서 짓이겨지는 아픔이 온다.

내가 너를 위하여 고통을 없이 해 주고 싶어도
인생으로 주어진 숙제로서 어차피 네가 넘어야할 산이고
네가 한번은 지나야 할 고행이라서
그리하여 너의 오만함의 돌덩어리를 깎아내어
나의 귀한 보석으로 만들어내 귀한 사랑으로 보듬어 주려함이니
너무 슬프다고만 말고 너무 아프다고만 말고 너의 마음과 생각을
더욱 굳건히 지켜 내 귀한 열매가 되어 주기를 내 아가야~

 나는 간절히 바란다. 네가 태어나기 전 너는 이미 내게 선택하여 졌고
이길로 오기까지 내가 너를 인도하였다. 내 사랑아~ 내 보배야

내 아들을 피 흘리기까지 너무나 아팠던 천 갈래 만 갈래의 가슴 아림의그 십자가!
네가 모르는 죄까지도 씻어 주려는 나의 간절한 애태움!
그 육 천 년속의 기다림속에 너는 분명히 내게서 준비된 열매였었다. 

나에겐 사소하고 작지만 이러한 희생을 자주 바쳐다오..
너에게 주어진 귀한 생명과 바꾸는 죄 어리석은 사탄의 놀림에서 헤어나지 못하면
나는 너에게서 멀어질 것이다. 

 마지막 주어진 그날을 강하게 버티고 이겨서
 내가 너를 부른 내 사랑을 확인 하려무나 너는 세상의 어느 것 보다 견줄 수 없는
나의 소중한 보배 첫 열매이노라

 나 또한 너를 위한 그 아픔을 모른 채 하지 않는다.
가끔은 빛이 찬란한 하늘에서 너를 지키고있다.
나는 어디에서도 너를 향한 눈길을 놓지 않는다.

 ㅡ 아 멘 ㅡ브라질 10세 소년의 찬양(음표)

출처: 생명나무 쉼터/한아름