목양연가(牧羊戀歌)

출3:13~15 성부와 성자와 성령이 여호와시다

여호와의 증인은 삼위일체 하나님을 여호와 하나님으로 생각하지 않고
성부, 성자, 성령 중에서 성부만이 여호와라고 주장한다.
여호와는 성부에게 해당한다는 여호와의 증인의 말과는 달리
성경을 보자면 여호와는 성부와 성자와 성령 모두에게 해당된다.

여호와라는 내용이 나오는 성경

출3:13-15

3:13 모세가 하나님께 고하되 내가 이스라엘 자손에게 가서 이르기를 너희 조상의 하나님이 나를 너희에게 보내셨다 하면 그들이 내게 묻기를 그의 이름이 무엇이냐 하리니 내가 무엇이라고 그들에게 말하리이까  3:14 하나님이 모세에게 이르시되 나는 스스로 있는 자니라 또 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다 하라

3:15 하나님이 또 모세에게 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 나를 너희에게 보내신 이는 너희 조상의 하나님 곧 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님 여호와라 하라 이는 나의 영원한 이름이요 대대로 기억할 나의 표호니라

 여호와증인이 하루는 우리 집에 찾아와서 말하고 싶지않으니 가라고 해도 끈질기게 늘어져서 그러면 여호와라는 말이 신약성경에 나오냐고 나는 물었다.

그들은 그렇다고 이야기하면서 신세계역을 피는데 그들의 책에는 여호와라는 말이 신약에 나와 있었다. 그래서 나는 신약에는 여호와라는 단어는 안나오고 의미만 나온다고 말했다. .......

 성장와 성령이  여호와라는 것을 성경을 통해서 대주면 당신의 진리가 그릇되다는 것을 받아들이겠냐고 하니 그렇다는 것이다. 구약에는 여호와라는 단어가 나오고 신약에는 안나오는데 그 여호와라는 단어가 주라는 단어에 들어있다고 말했다.

여호와의 증인에게 말했다. 성경을 보자. 사40:3 외치는 자의 소리여 가로되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라 사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄케 하라 --->마3:3 저는 선지자 이사야로 말씀하신 자라 일렀으되 광야에 외치는 자의 소리가 있어 가로되 너희는 주의 길을 예비하라 그의 첩경을 평탄케 하라 하였느니라

해석: 여기서(마3:3) 주는 예수님을 가르키고 구약 사40:3에는 여호와라고 기록되었다. 다시말해서 주의 길은 여호와의 길과 같은 것이고 여호와는 예수님(성자)이다라고 나는 그에게 이야기 해주었다.

 또 성경구절을 찾아보자고 했다.
욜2:28-32

2:28 그 후에 내가 내 신을 만민에게 부어 주리니 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며 2:29 그 때에 내가 또 내 신으로 남종과 여종에게 부어 줄 것이며 2:30 내가 이적을 하늘과 땅에 베풀리니 곧 피와 불과 연기 기둥이라 2:31 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 해가 어두워지고 달이 핏빛같이 변하려니와

2:32 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리니 요엘서 2:32절에 나오는 여호와가 예수님이라고 하며 그 증거로 사도행전2:16-21절을 찾아주었다.

행2:16-21

2:16 이는 곧 선지자 요엘로 말씀하신 것이니 일렀으되 2:17 하나님이 가라사대 말세에 내가 내 영으로 모든 육체에게 부어 주리니 너희의 자녀들은 예언할 것이요 너희의 젊은이들은 환상을 보고 너희의 늙은이들은 꿈을 꾸리라

2:18 그 때에 내가 내 영으로 내 남종과 여종들에게 부어 주리니 저희가 예언할 것이요 2:19 또 내가 위로 하늘에서는 기사와 아래로 땅에서는 징조를 베풀리니 곧 피와 불과 연기로다 2:20 주의 크고 영화로운 날이 이르기 전에 해가 변하여 어두워지고 달이 변하여 피가 되리라 2:21 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라 하였느니라

요엘서에는 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라고 기록되었는데 사도행전2:21절은 주의 이름을 부르면 구원을 얻으리라고 기록되었다. 여기서 요엘서에 여호와라고 표현된 사도행전의 주가 누구인가? 예수님이시다라고 나는 이야기했다.  

행2:36 그런즉 이스라엘 온 집이 정녕 알지니 너희가 십자가에 못박은 이 예수를 하나님이 주와 그리스도가 되게 하셨느니라 하니라 ----> 행2:21절의 주를 예수님이라고 36절은 말하고 있다.

그러므로 예수님은 여호와시다라고 여호와의 증인에게 이야기했다. 이제 성령이 여호와인 것을 보여주겠다고 했다.

사6:1-10 사6:1 웃시야 왕의 죽던 해에 내가 본즉 주께서(아도나이) 높이 들린 보좌에 앉으셨는데 그 옷자락은 성전에 가득하였고 6:2 스랍들은 모셔 섰는데 각기 여섯 날개가 있어 그 둘로는 그 얼굴을 가리었고 그 둘로는 그 발을 가리었고 그 둘로는 날며 6:3 서로 창화하여 가로되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여(야흐웨? 체바오트) 그 영광이 온 땅에 충만하도다

6:4 이 같이 창화하는 자의 소리로 인하여 문지방의 터가 요동하며 집에 연기가 충만한지라 6:5 그 때에 내가 말하되 화로다 나여 망하게 되었도다 나는 입술이 부정한 사람이요 입술이 부정한 백성 중에 거하면서 만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다

6:6 때에 그 스랍의 하나가 화저로 단에서 취한바 핀 숯을 손에 가지고 내게로 날아와서 6:7 그것을 내 입에 대며 가로되 보라 이것이 네 입에 닿았으니 네 악이 제하여졌고 네 죄가 사하여졌느니라 하더라 6:8 내가 또 주(아도나이)의 목소리를 들은즉 이르시되 내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬 그 때에 내가 가로되 내가 여기 있나이다 나를 보내소서

이사야6장 1절과 8절에서 나오는 아도나이는 여호와로 묘사되며 8절에서는 아도나이께서는 내가= 우리 로 묘사된다. 이것은 삼위일체를 말하고 있는 부분임에 틀림없다.

 6:9 여호와께서(-->원문:그가) 가라사대 (너는)가서 이 백성에게 (너는)이르기를 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라 하여

6:10 이 백성의 마음으로 둔하게 하며 그 귀가 막히고 눈이 감기게 하라 염려컨대 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고 다시 돌아와서 고침을 받을까 하노라

 9절에 나오는 “그가”는 문맥상 아도나이며 여호와이시다. 그러므로 여호와라고 한글성경이 표현해도 옳은 것이다. 이 그가 다시 말해서 여호와께서가 신약에는 무어라고 되어있느냐가 중요하다.

 행28:25-27

28:25 서로 맞지 아니하여 흩어질 때에 바울이 한 말로 일러 가로되 성령이 선지자 이사야로 너희 조상들에게 말씀하신 것이 옳도다                                                                                                              디아 --통하여

28:26 일렀으되 이 백성에게 가서 말하기를 너희가 듣기는 들어도 도무지 깨닫지 못하며 보기는 보아도 도무지 알지 못하는도다

28:27 이 백성들의 마음이 완악하여져서 그 귀로는 둔하게 듣고 그 눈을 감았으니 이는 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 돌아와 나의 고침을 받을까 함이라 하였으니

28:28 그런즉 하나님의 이 구원을 이방인에게로 보내신 줄 알라 저희는 또한 들으리라 하더라

 사6:9의 “그가 한글성경은 여호와께서” 가 행28:25절에는 “성령이” 선지자 이사야로(=통하여) 표현되고 있다. 그러므로 사6:9절의 그가(여호와)라는 단어는 행28:25절의 성령과 같으므로 성령이 여호와이다라고 나는 말했다.

(행 5:3) 베드로가 가로되 아나니아야 어찌하여 사단이 네 마음에 가득하여 네가 성령을 속이고 땅 값 얼마를 감추었느냐  (행 5:4) 땅이 그대로 있을 때에는 네 땅이 아니며 판 후에도 네 임의로 할 수가 없더냐 어찌하여 이 일을 네 마음에 두었느냐 사람에게 거짓말한 것이 아니요 하나님께로다

네가 성령을 속이고

기본형: 프슈도

네가 사람에게 거짓말한 것이아니고 하나님께 거짓말했다.

기본형: 프슈도

성령께 거짓말하는 것과 하나님께 거짓말한 것을 동일시 하고 있다.

따라서 성령을 하나님이라고 표현하는 것이다.

성부가 여호와 이시고 성자가 여호와 이시고 성령이 여호와이시다.

요약

[성자가 여호와]

사40:3 여호와의 길---> 마3:3 주의 길

욜2:28-32 여호와의 이름---> 행2:16-21 주의 이름

36절 예수 =주와 그리스도

[성령이 여호와]

사6:9-10 ---> 행28:25-27 성령이 선지자 이사야를 통하여 말씀하셨다.

9 여호와께서(-->원문:그가) 가라사대 (너는)가서

행5:3절 성령을 속이고 = 행5:4절 하나님께 거짓말했다.


출처: 개혁주의마을/lamad님 http://cafe463.daum.net/_c21_/bbs_read?grpid=1QfVM&fldid=D0VS&contentval=0007Jzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzzz&datanum=453&regdt=20121009223518

김용복/ 침례신학대학교 신학과 교수

Ⅰ. 문제제기
침례교 목회자 가운데 사도신경 문제 때문에 고민하지 않은 사람은 별로 없을 痼甄�. 처음부터 침례교의 이상과 전통을 받아들여 사도신경을 암송하는 것을 반대해왔던 목회자들은 이것이 큰 문제가 아닐 수 있다. 하지만, 침례교의 신학적 정체성에 별 관심이 없거나, 목회 현실상 불가피하다고 판단해서, 아니면 사도신경이 성도들의 신앙교육상 유익하다고 믿기 때문에 사도신경을 공적 예배에서 암송하는 교회도 적지 않다.
필자는 오늘날 모든 한국 침례교회들이 반드시 사도신경을 암송하지 않아야 한다고 생각하지 않는다. 강제적 조항으로 그런 법을 만든다면, 그것 자체가 침례교의 정신에 어긋나는 일이기 때문이다. 적어도 성도들과 목회자의 판단에 따라 사도신경을 받아들이고 암송한다면 어쩔 수 없는 일일 것이다. 그것을 규제할 강제적 기구는 침례교 안에 존재하지 않는다.
다만 그 동안 침례교회의 선배들이 왜 사도신경을 거부해왔는가 하는 문제는 한번쯤 분명하게 인식해둘 필요가 있다고 생각한다. 그런 의미에서 이번 글은 침례교의 정신과 관련해서 사도신경의 문제를 몇 가지 각도에서 풀어보고자 한다.

II. 신앙고백과 신조의 차이점
“신앙고백은 필요한 것이다. 그러나 신조는 반대한다.” 이것이 바로 침례교회의 전통적인 입장이다. 역사적으로 볼 때 침례교회는 수많은 신앙고백을 가지고 있지만, 신조는 거부해왔던 역사적 독특성을 있다. 그러므로 사도신경의 문제를 다루기 위해서는 먼저 신앙고백과 신조(사도신경)의 차이를 구분해볼 필요가 있다.

1. 신앙고백의 필요성
침례교회가 신앙고백을 인정하고 강조하는 첫 번째 이유는 그것이 성경의 명령이기 때문이다. 성경은 신앙고백의 필요성에 대해 다음과 같이 분명하게 언급하고 있다.  

누구든지 사람 앞에서 나를 시인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 저를 시인할 것이요(마10:32)
시몬 베드로가 대답하여 가로되 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다(마16:16)
만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 얻으리니 사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르느니라(롬10:9-10)
모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라(빌2:11)
누구든지 예수를 하나님의 아들이라 시인하면 하나님이 저 안에 거하시고 저도 하나님 안에 거하느니라(요일4:15)

신앙고백이 필요한 두 번째 이유는 신앙의 주체성을 분명하게 인식하기 위함이다. 주님을 구주로 믿는 것은 다름 아닌 바로 나 자신이다. 다른 사람의 신앙을 내가 덤으로 안고 들어가는 것이 신앙일 수 없다. 나는 나의 신앙의 주체가 된다. 그것이 비록 개별적인 신앙고백이든, 아니면 특정한 집단의 신앙고백이든, 그 신앙고백을 하는 주체는 자기 자신이어야 한다.
신앙고백의 세 번째 필요성은 이단사상을 분별하고 올바른 신앙을 정립하는 데 있다. 내가 믿고 있는 대상이 누구이며 어떤 내용을 복음으로 믿고 있는지 검증될 필요가 있다. 이 점에서 신앙고백은 공유되어야 할 필요가 있다. 그래서 주님께서도 사람들 앞에서 공개적으로 신앙을 고백하라고 하셨다.

2. 신앙고백의 문제점: 신조화(信條化)
세상에는 양(陽)이 있으면 음(陰)이 있는 법이다. 신앙고백의 유용성 못지 않게 그것이 안고 있는 문제점도 만만한 것이 아니다. 네 가지 차원에서 신앙고백의 문제점을 지적할 수 있다: 1) 형식성, 2) 강제성, 3) 획일성, 4) 우위성. 이 네 가지 특징을 보여줄 때 우리는 그것을 신조(Creed)라고 한다.
침례교 목회자 허셀 홉스(Herschel Hobbs)는 신앙고백과 신조의 관계를 이렇게 설명했다: “신앙고백이 우리가 무엇을 믿는다는 것을 진술하려고 노력하는 것이라면, 신조는 당신이 우리의 교회에 일부가 되려면 이것을 믿어야 한다고 말하는 것이다.... 남침례교는 결코 신조를 가지지 않는다....  그들이 ‘만일 이것을 믿지 않으면 나가라’고 말한다면, 그것은 이미 신앙고백이 아니라 신조다.”
신앙고백이 자유롭고 다양하게 이루어질 때는 별 문제가 되지 않지만, 그것이 형식화되면 참 신앙은 살아남을 수 없다. 신앙고백이 강제성을 띠게 된다면, 그것은 자발적인 신앙을 보장할 수 없다. 모든 사람에게 동일한 신앙체험을 해야 한다고 말하고, 동일한 형태로 신앙고백을 하라고 한다면, 그것 또한 획일화된 신앙일 수밖에 없다. 마지막으로 신앙고백이 앞에서 말한 것처럼 지나치게 중요시되고 강조되면 그것은 성경보다 높은 실제적인 권위를 차지하게 된다. 신앙고백이 신조로 변하면, 그때부터 신조화된 신앙은 나와 다른 사람의 신앙을 탄압하고 억압하는 역할을 하게 된다. 그러므로 우리의 고민은 자발적이고 다양성이 용인되는 신앙고백을 하도록 하면서도 그것을 획일화하고 강제성을 띠는 신조로 변질하지 않도록 하는 일이다.
이와 관련해서 1963년 미국 남침례교의 신앙고백(Baptist Faith and Massage)에서 제시한 다섯 가지 신앙고백의 원리를 보면, 전체적인 윤곽을 그리는데 도움이 될 것이다: 1) 신앙고백은 침례교회들의 일치된 견해로 이루어진다. 2) 신앙고백은 결코 완전한 진술로 받아들여지지 않는다. 자유롭게 개정할 수 있는 자유를 보장한다. 3) 필요하다고 느낄 때는 침례교의 어떤 단체라도 그들의 신앙고백을 기록하고 출판할 수 있는 기본적인 권한이 있다. 4) 침례교 가운데 신앙과 실천에 있어서 유일한 권위는 신구약 성서다. 신앙고백은 해석에 있어서 안내의 역할을 할 뿐, 양심을 지배하는 권위를 지니는 것이 아니다. 5) 신앙고백은 성서로부터 나온 종교적 확신에 대한 진술이다. 다른 삶의 영역에서의 탐구나 사상의 자유를 방해할 목적으로 사용되지 않는다.

  3. 사도신경이 나온 배경과 문제점
  1) 배경
예수님에 대한 신약성경의 단순한 신앙고백들은 제2세기 교회에 전달되면서 여러 가지 다른 항목들이 추가되고 해석의 확대가 이루어지는 과정에서 많은 형태의 신조가 생산되었다. 이 과정에서 유대적 사상과 헬레니즘 사상이 서로 혼합되고 상호 작용하기도 했다.
동방교회에서는 “니케아신조”를 필두로 여러 신조들이 형성되어 나갔고, 반면에 서방교회는 사도신경을 중심으로 비교적 통일성을 이루었다.
사도신경의 초기 형태는 이른바 “로마신조”라 하는 것으로서, 하나님, 예수 그리스도, 성령님, 거룩한 교회, 육체의 부활 등에 대해 대체로 단순한 신앙고백으로 이루어졌다.
그러다가 4세기에 예수 그리스도에 관한 부분이 많이 첨가되었고, 오늘날 형태로 완성된 것은 8세기 경이었다.

   2) 문제점
사도신경이 가장 악용된 사례는 그것을 사용하지 않으면 이단이라고 몰아붙이는 신학적 폐쇄성이다.
왜 성서 침례 교회에서는 예배 때마다 사도 신경을 외우지 않는지 생각해 보자.
첫째, 성서 침례 교회는 역사적인 뿌리나 교회의 전통이 장로 교회와 다르기 때문이다. 교회는 국가교회(state church)와 자유교회(free church)가 있는데, 자유교회는 국교에 반대하여 개인의 신앙과 양심의 자유를 강조하며, 예배의 의식보다는 내용을 중시한다. 침례 교회는 자유 교회의 전통을 따르고 있는 대표적인 교파이다. 그렇기 때문에 예배 의식이나 교회의 분위기에 차이가 있다. 장로교회, 감리교회만이 유일한 교회도 아니고 또 그들이 우리의 신앙의 기준도 아니기 때문에 그들보다 더 성경적이면서 그들과는 다른 전통과 특징을 가진 교회나 교파도 있다는 사실을 이해한다면 예배 의식이나 예배 순서가 조금 다르다고해서 이단이라고 하는 식의 사고는 불식할 수 있을 것이다.
둘째, 사도 신경을 하지 않는 것은 그 내용보다도 형식화를 반대하기 때문이다. 사도 신경에 언급된 내용중에 우리가 믿지 않는 교리는 전혀 없다. 그러나 그것을 예배 때마다 외우는 것은 반대한다. 아무리 좋은 내용도 계속해서 반복하다 보면 어느덧 그 내용은 뒷전이 되어 버리고 껍데기만 남아서 염불을 외우는 것과 방불하게 된다.
셋째, 사도 신경을 하지 않는 또 하나의 이유는 사도 신경은 성경이 아니기 때문이다. 여기서 사도 신경의 역사적 배경과 변천에 관해서 조금 고찰하는 것이 필요할 것 같다. 사도 신경은 12사도가 한 구절씩 쓴 것을 모아서 만들었다고 하는 말도 있지만 이것은 역사적 근거가 전혀 없는 완전한 전설에 불과하고, 실상은 서서히 발달되어 천주교회가 지배하던 AD700년경에 오늘의 형태로 완성되었다.
사도 신경의 초기 형태는 2세기말(약170년경)에 나타났다. 침례받을 때나 불신자들의 질문에 손쉽게 답변하기 위한 목적으로 간단한 신앙고백이 필요하게 된 것이다. 그 때의 형태는 다음과 같다. '나는 전능하신 성부 하나님과, 그의 독생자요 우리의 주님이신 예수 그리스도와 ,성령과,거룩한 교회와, 육체의 부활을 믿는다. ' 시간이 경과하면서 이러한 단순한 초기 형태에 한 구절씩 더해지게 되었다.
예를 들면, '하데스(또는 지옥)로 내려갔다.' (이 구절은 우리말 사도 신경에는 없음)는 구절이나, 'holy church'(sanctam ecclesiam; 거룩한 교회)에ꡑcatholic'(보편적이라는 의미도 되고 천주교회라는 의미도 됨) 이라는 수식어가 들어간 것이라든지, '성도의 교통ꡑ(sanctorum communionem)이라는 표현은 모두 천주교회가 지배하던 6-7세기에 더해진 내용들이다.
이중에 특히 '성도의 교통ꡑ은 지금도 천주교회에서는 산 자와 죽은 자의 교통으로 해석해 소위 천주교회의 성자들에게 기도하는 일을 계속하고 있는 것이다.
이와 같이 점진적으로 형성되었고, 특히 천주교회의 지배하에 여러 구절이 더해져 오늘의 형태가 된 사도 신경을 왜 개신교 교회에서 예배 때마다 반복해야 되는가? http://biblemap.kimc.net/church/bbc3.html; 2001년 2월 19일 접속.
*참고: ｢한국천주교회 200년 이 땅에 빛을｣, 66, 147.

4. 한국 침례교회에서 사도신경을 사용하는 문제
얼마 전에 한국 침례교의 담임목회자들을 중심으로 침례교의 신학적 정체성에 관한 설문조사를 했다. 설문내용 가운데 사도신경에 관한 대목이 있어서 이 자리를 통해 일부 밝히고자 한다. 전체 응답자(277명) 가운데 공적 예배에서 사도신경을 암송한다고 답한 목회자는 88명(31.8%), 암송하지 않는다는 목회자는 189명(68.2%)이었다. 이 수치는 대체로 한국 침례교회의 분위기를 적절하게 반영하고 있다고 판단된다(전체적인 설문분석은 차후에 발표될 것이다).
목회자들이 사도신경 암송을 공적 예배에 도입한 이유와 반대하는 이유를 직접 기록하도록 했다. 아래의 표는 위로부터 많이 응답된 순서로 정리한 것이다.

(표) 사도신경을 암송하거나 반대하는 이유
찬성하는 이유
반대하는 이유
한국 기독교의 풍토이므로
이단시비의 해소를 위해서
타교단에서 전입한 사람의 정착을 위해
복음적 신앙의 핵심이 들어있으므로
특별히 하지 못할 이유 없다
교회역사를 통해 검증된 것이므로
신앙교육을 위해(초신자와 노인들)
동일한 신앙고백을 하기 위해
신앙은 고백하는 것이므로
침례교에는 마땅한 신앙고백이 없어서
해서 손해볼 것이 없다
성경에 없다
동의할 수 없는 신학적 내용이 있으므로
침례교 전통이므로
신앙의 다양성을 위해서(개인적 신앙고백)
별 의미가 없기 때문에
천주교 종교회의의 산물(신조)이므로
사도의 고백이 아니다
우리가 채택한 다른 신앙고백이 있으므로
형식에 빠지기 쉬우므로
주기도문과 같은 권위가 없으므로



■사도신경의 문제점
[1]배경.
사도 신경은 성경이 우리에게 주어지기 전부터 지금보다 훨씬 많은 내용으로 전승되고 있었다고 하지만 이 전승의 정확성은 확인할 수 없고 다만 지금과 거의 같은 형태의 사도 신경이 채택된 것은 서기325년 니케아 종교회의, 381년의 콘스탄티노플 회의, 431년의 에베소회의, 451년의 칼케톤 회의를 거치면서 확정되어 진 것이고 이런 형태의 신앙고백문이 만들어진 것은 당시의 이단성 규명을 위해서였으며 매 회를 거치면서 수정되어졌습니다. 그래서 사도 신경을 일컬어 니케아 신경이라고 말하는 사람들도 있습니다.
최초의 종교회의를 참고하면 이집트 알렉산드리아의 장로인 아리우스라는 신앙적으로는 상당히 덕목이 있는 사람과 같은 알렉산드리아 출신의 아리우스 보다는 몇 년 젊은 아다나시우스라는 두 사람의 논쟁에서 출발하는데 예수 그리스도의 품성에 관한 것이었고 사실 이 문제는 초대교회 이후로 계속 거론되어 왔던 것이었다고 합니다. 아리우스는 아들 예수 그리스도는 이교에 있어서 많은 신들이 있는 것처럼 아버지 하나님이 계실 뿐 아니라 아들 하나님이 별도로 계시다고 하는 두 하나님을 주장하였고 예수는 모든 피조물의 제일 첫째되고 가장 높은 그리스도는 영원한 존재가 아니며, 아버지와 같은 관계이지만 본질이 아니라는 이론이었고 아다나시우스는 그리스도는 바로 하나님이라고 가르친 것입니다. 이 니케아 회의에서는 300명이 넘는 감독들이 참가했고 결국 아리우스를 이단자로 정죄하고 끝냈으나 완전한 논쟁의 종결에는 실패했으며 다시 381년의 콘스탄티노플 회의에서는 성령의 신성에 관한 신앙적 의결이 첨부되었고 다시 451년의 제 4차 종교회의인 칼케톤 회의에서는 예수의 양성론이 제기되어 정리되었습니다.
이렇게 오늘날 많은 교회들이 암송하고 있는 사도신경은 A.D. 4세기경 라틴어 [Symbolum-Apostolicum] - 사도들의 상징이란 신조가 바탕이 된 [로마교회 구 신조]에서 형성되어 서방 교회와 로마 카톨릭 교회를 통하여 보급되었지만 동방 교회(희랍 정교회)에서는 한번도 사도 신경을 공식적인 신앙 고백서로 채택한 적이 없습니다. 대신 그들은 이것과 비슷한 니케아 신조를 그대로 채택하여 사용하고 있습니다.

[2] 성경의 가르침을 다르게 가르치는 것과 문제가 되는 표현들.
전체보다는 몇몇 성경과 문제되는 부분만을 생각하도록 하겠습니다.
①"저리로서 산자와 죽은 자를 심판하러 오시리라"에서 오늘날 '저리로서'라는 표현을 아는 사람은 몇 되지 않습니다. 알 수 없는 말을 신앙 고백으로 주문 외우듯이 하는 행위는 로마 카톨릭의 상징주의 신앙에서 영향을 받은 것입니다. '저리로서'라는 말은 "그곳"이라는 옛 말에다가 조사 -으로부터에 해당되는 옛 표현입니다. 이 말은 예수님이 하늘에 오르신 그곳으로부터라는 뜻입니다.
②"본디오 빌라도에게 고난을 받으사" 빌라도는 역사 속에서 예수님을 죽음에 내어준 인물이지만 그는 오히려 할 수만 있으면 예수님을 놓아주려고 애를 쓴 흔적을 여러 곳의 성경에서 읽을 수 있습니다[참고 : 마27:24; 눅23:4, 14~15, 20, 22; 요19:4, 6, 12]. 예수님을 십자가에 처형시켰던 사람들은 다름 아닌 하나님의 택한 백성들인 유대인들이었습니다. 대제사장, 율법학자, 바리새인들은 틈만 나면 기회를 노려 예수님을 없애고자 노력하였고 결국 빌라도를 통하여 그들의 목적을 달성하였던 것입니다. 때문에 오늘날의 형법상으로 보아도 빌라도는 종범이며 유대인들은 교사범에 해당합니다. 교사범은 그 형의 주된 범죄자로서 우리 나라의 형법 제 31조 1항에 의하면 타인을 교사하여 형을 범하게 한 자는 죄를 실행한 자와 동일한 형으로 처벌한다라고 되어 있으며 같은 법 제 32조 2항에 의하면 종범의 형은 정범의 형보다 경감한다라고 되어 있습니다. 간단한 세속적 관점에서 보아도 교사범이 더욱 파렴치한 지능 범죄에 해당한다는 것을 알 수 있습니다. 그런데 종범을 정범으로 모는 이유는 무엇입니까? 성경은 예수님을 처형한 정범이 누구라는 것을 명백히 밝히고 있습니다. 베드로 사도는 여전히 주님의 교회를 핍박하는 유대 종교 지도자들을 향하여"아브라함과 이삭과 야곱의 하나님 곧 우리 조상의 하나님이 그 종 예수를 영화롭게 하셨느니라 '너희가 저를 넘겨주고 빌라도가 놓아주기로 결안한 것을 너희가 그 앞에서 부인'하였으니"(행3:13)라고 책망했습니다. 예수님은 또한 우리들의 죄, 좀더 구체적으로는 나를 용서하시기 위하여 죽으신 것이므로 올바른 신앙 고백이 되려면 "나의 죄를 인하여 십자가에서 고난을 받으시고"라고 고백하는 것이 옳습니다.
  ③"지옥에 내려가셨다가" 현재 사용되고 있는 사도신경에 그 내용이 찜찜한 대표적인 구절이 바로 "지옥에 내려가셨다가"입니다. 이 구절은 한글 사도신경으로 번역되면서 개운하지 못한 기분을 덜기 위하여 삭제되었지만 영어 사도신경에는 그대로 남아 있어 독자들은 한영 성경의 첫 장에 나와 있는 한영 사도신경을 대조하여 참조하기 바랍니다. 이 표현대로라면 예수님은 무덤에 장사되어 계셨던 삼일 동안 지옥에 다녀오셨다는 뜻이 됩니다.
④"거룩한 공회"는 영어의 the Holy Catholic Church (거룩한 공교회)를 번역한 것입니다.  Catholic이란 뜻은 보편적 혹은 세계적인, 우주적인 이라는 뜻으로서 한영 사도신경을 보면 어떤 것은 Catholic이라는 단어를 감추기 위하여 이것을 풀어 Universal로 번역해 놓은 것도 있습니다. 이 단어는 일반적으로 사용될 경우 별 문제가 없습니다. 그러므로 현재의 개신교도 catholic church(보편 교회)라고 해서 별 문제가 될 것이 없습니다. 그러나 사도신경이 쓰여진 배경을 살펴보면 이러한 보편적인 의미로 쓰여진 것이 아니란 것을 누구나 알 수 있습니다.  베드로를 초대 교황으로 모시고 있던 당시의 카톨릭 교회로서는 땅위의 모든 교회를 대표하는 유일한 교회가 카톨릭 교회라고 주장하고 이것을 반대하던 사람들을 이단으로 정죄하던 터였기 때문입니다.
한국 교회에서는 이것을 거룩한 공회로 번역하여 난관을 넘기고 있지만 한영 찬송가 등에서는 여전히 the holy catholic church라고 표현하고 있는 실정입니다. 실제로 '공회'란 표현은 애매하기 그지없습니다. 성경에서의 '공회'는 언제나 그리스도를 반대하는 자들로 표현되고 있습니다.[참고 : 마10:17, 마26:59; 눅22:66; 요11:47]
⑤"성도가 서로 교통하는 것" 많은 사람들이 사도신경의 '성도가 서로 교통하는 것'을 모든 세상의 성도들이 서로 영적으로 함께 교제하는 것으로 잘못 알고 있습니다. 그러나 여기의 성도는 믿는 성도들을 일컫는 말이 아니라 죽은 카톨릭의 성인들을 말합니다. 그래서 이 말은 본래 "성인의 통공을 믿으며"입니다. 로마 카톨릭 교회는 이것을 성자숭배와 산자와 죽은 자가 교통하는 교리적 근거로 삼고 있는 것입니다. 이러한 신앙고백으로 인하여 카톨릭 교인들은 죽은 자들의 이름으로 봉사하고 헌금하기도 합니다. 물론 성경적인 의미의 '성자' 또는 '성도'란 예수 그리스도를 구주로 믿는 모든 신자들(고전1:2)을 가리키지만, 로마 카톨릭의 '성도'는 죽은지 오랜 세월이 경과한 뒤에 특별 심의를 거쳐 서품 되는(복자, 성자) 죽은 자를 지칭하는 개념입니다. 이것은 성경에서 책망하고 있는 강신술을 권장하는 것과 같은 미신에 속한 것입니다.[신18:11; 사8:19-20] 트렌트 회의에서 "그리스도와 함께 통치하는 성인들이 인간들을 위하여 하나님께 기도를 올리고 있다"고 실제적인 표현을 쓰고 있습니다. 오늘 날 크리스마스에 싼타크로스에게 선물 달라고 기도하는 것이 비슷한 모습이 될 것입니다.
⑥"이 신앙고백을 반대하는 자에게는 저주가 있을 지어다" 원래의 사도신경이 이단분별의 기준으로 사용되었기 때문에 사도신경 끝에 이러한 표현이 있는 것은 그들에게는 당연한 논리입니다. 그러나 현재의 사도신경에서 끝 부분에 붙어 있던 이러한 표현을 빼버린 것은 무슨 이유에서인지 모르겠습니다. 여하튼 초창기에는 "이 신앙고백을 반대하는 자에게는 저주가 있을 지어다" 라는 말로 사도 신경은 끝맺음되어 있습니다.

[3]정리하면 이렇습니다.
사도 신경 암송의 부적격성의 이유를 정리해 보면 ①사도들이 기록한 것이 아니며, ②출처가 분명하지 못하고, ③외우기 위해 만들어 진 것이 아닌 이단의 판별을 위한 것이고, ④완전한 신앙의 고백이 되지 못하며, ⑤어떤 부분에서 성경과 다르며, ⑥미신적인 요소와, ⑦성경에 완전한 고백이 있으므로(마16:16), 필요치 않다고 보아집니다.
오늘 날 대부분의 교회들은 여전히 주일 예배 시간에 '사도신경'을 하지 않는 교회는 이단이라고 정죄 합니다. '과연 사도 신경이 이단 판별의 기준이 될 수 있는가?' 우리는 이 문제에 대하여 심각하게 고려하지 않으면 안될 것입니다.
사도들의 신경(the Apostles Creed)은 예수님 당시의 사도들이 만든 신경이 아니라는 것은 누구나 다 아는 사실입니다. 한마디로 로마 카톨릭 신부들이 이단 정죄의 목적으로 만든 것입니다. 사도들의 신경이 아닌 다른 사람들이 만든 것을 가지고 사도들의 신경이라 명하고 그것을 이단 규명의 잣대로 규정하는 것은 명백히 비 성경적입니다.
현재 지구상에서 사도신경을 가장 옹호하는 교회가 있다면 그것은 카톨릭 교회입니다. 그들은 사도신경을 반대하는 자는 신앙의 최대의 적, 곧 이단으로 정죄해 버립니다.  결국 현대 교회의 사도 신경 옹호론은 결국 중세 카톨릭 교회의 입장을 대변하는 것에 불과합니다.  타락한 로마 카톨릭 교회에 대항한 프로테스탄트 정신, "Back to the Bible!" 정신은 오직 성경, 오직 믿음입니다. 이것 외의 어떤 것을 주장한다면 그것이 곧 이단일 것입니다. http://bible.or.kr/qna/46.htm; 2001년 2월 19일 접속.

 



목자가 친히 준 상처  - STU LINDNER

저는 제 인생 속에서 원하는 것들을 어떻게 얻는지 잘 알고 있었습니다. 저는 고등학교와 대학때에 운동 선수였고 U.S. Air Force Academy를 졸업하였습니다. Air Force에서 저는 아주 뛰어난 사회 경력을 쌓은 후에 사업을 하여 크게 성공하였고 또한 돈을 버는 비결에 전문가가 되었습니다. 그래서 성공은 제 별명이었습니다. 그러나 제 삶 속에는 숨겨진 무서운 죄가 있었습니다.  음행이었습니다.

제가 근무하던 환경은 여러 음행의 관계를 갖는 것이 어렵지 않았습니다. 어렸을 적부터 그리스도인으로 자라났고 성경의 내용을 알고 있었기 때문에 제가 잘못하고 있다는 사실을 알고 있었지만 그러나 오히려 계속 죄악에 빠졌고 심지어 음행에 중독되어갔습니다. 이러한 어두운 삶 가운데서 하나님은 계속 “경고” 싸인을 끊임없이 보내 주셨습니다. 특별히 이발사 밥(Bob)을 통하여 하나님은 계속 경고하셨습니다. 매번 이발을 할 때마다 그는 성경을 읽고 있었고 그는 저를 이발해 주면서 그가 읽은 성경 내용을 말하였습니다. 놀라운 것은 그가 읽고 말해주는 성경 내용마다 저로 하여금 더 늦기 전에 주님께로 돌아오라는 내용이었습니다. 마치 제 모든 죄악의 비밀을 아는 듯 가장 합당한 성경 구절을 말해 주는 것이었습니다. 이러한 식으로 주님의 사랑의 경고가 몇 년 동안 진행되었습니다. 그럼에도 불구하고 저는 마음을 강퍅하게 하고 계속 죄를 지었습니다. 상대를 바꾸어 가며 음행을 하였습니다. 그러면서도 제 마음 속의 죄책감을 그 누구와도 나누지 않았습니다. 그리고 철저하게 저의 죄악을 아무도 모르게 비밀로 만들 수 있었습니다. 오직 한분 외에는…. 바로 하나님이시지요.

어느날 하나님께서는 저를 보호하시던 손을 아주 잠깐 떼셨습니다. 일초도 아닙니다. 순간입니다. 그날 저는 순간적으로 대형 트럭과 부딪혔습니다. 순간적으로 그렇게 자랑하였던 건강한 몸은 완전히 상처 투성이가 되었습니다. 들것을 가져온 사람들이 제 아내에게 말했습니다. 너무 크게 사고가 나서 몸이 망가졌기에 회복이 불가능하다고… 전문의가 와서 저를 보고는 회복이 불가능하다고 하며 고개를 흔들었습니다. 어느새 찾아온 제 친구 챨스가 눈물을 흘리며 저를 위하여 기도하고 있었습니다.

그러나 응급실에서 하나님께서는 회개하는 제게 기적을 베풀기 시작했습니다. 챨스와 아내가 함께 기도하는 가운데 의사가 빼낼 수 없다고 말하였던 제 몸에 박힌 모든 유리들이 다시 다 발견되었고 그 유리를 하나도 빠짐없이 빼낼 수 있게 되었습니다. 일주일 후에는 성형 외과 의사가 제 얼굴 뼈를 보면서 말하길 그토록 많이 일그러진 제 얼굴이 이해할 수 없을 정도로 저절로 다 회복되어 있다고 하였습니다. 후에 제 다리에서 붕대를 제거한 의사들은 보통 이러한 사고를 당한 후에 피부가 말로 다 할 수 갈라져 있어야 하는데 피부들이 제대로 연결되어 있다고 하면서 놀랐습니다.

병원에 있었던 6주간은 저로 하여금 주 예수 그리스도를 다시 만나게 하는 기간이었습니다. 십자가에 달리신 주님의 보혈이 무엇인지를 깨닫게 되었습니다. 성경을 읽고 들을 때 특별히 로마서를 통하여 무한한 은혜를 주셨습니다. 제 삶의 모든 죄를 보여주셨으며 동시에 그 모든 죄를 덮고도 남은 하나님의 사랑과 은혜를 십자가를 통하여 보여주셨습니다. 저는 고통 속에 누워 수천만번 하나님께 죄를 용서하여달라고 간구하였으며 제 이기심과 함께 수십년 동안 제 인생에 따라온 죄악된 음행과 음란의 습성을 제거해 달라고 기도하였습니다. 그러한 회개의 기간 가운데 제게는 슬픔과 기쁨이 계속적으로 함께 하였습니다. 슬픔은 제 못난 죄성으로 인하여 하나님께 영광이 되지 못한 낭비한 삶에 대한 것이요 기쁨은 그러한 무서운 죄인을 용서하시고 사랑하시는 주님으로 인한 것이었습니다. 그리고 제 몸을 이렇게까지 되도록 허락하시는 하나님의 마음을 알면 알수록 감사와 슬픔이 뒤섞였습니다.

과거 설교에서 들었던 내용이 기억났습니다. 가끔 목자들이 양의 다리를 부러뜨린다는 내용이었습니다. 그래서 양으로 더 이상 움직이지 못하도록 꼼짝 못하게 한다는 내용이었습니다. 만일 다리를 꺾지 않으면 그 양은 제 멋대로 돌아다니다가 결국 목자의 눈을 벗어날 때 이리나 늑대나 야생 동물들에게 죽임을 당하게 된다는 내용이었습니다. 그러기에 이러한 죽음이 임하기 전에 목자는 양의 다리를 뿌러뜨린다는 내용이었습니다. 그리고 부러진 다리를 목자가 친히 고쳐주는데 이 때 양으로 하여금 목자의 음성을 듣게 하고 순종하게 만든다는 내용이었습니다. 이런 과정을 지나고 나면 그 양의 다리가 온전하여집니다. 그러면 다리가 부러졌던 양은 절대로 목자의 음성을 무시하지 않고 순종한다는 내용이었습니다.

하나님은 이 세상의 양치기보다 수억만배 완전하신, 주의 백성들을 향한 목자이십니다. 그러기에 고집으로 죄를 범하고 심지어 수년 동안의 사랑의 경고를 무시한 저의 다리를 꺾으셨던 것입니다. 그러나 고통을 당하는 그 순간에 저는 주를 향하여 아픈 신음을 내었으며 주께서는 친히 저를 찾아오셔서 제게 모든 환경을 초월하는 평안을 주셨습니다. 하나님과의 진정한 관계가 제 다리가 부러진 가운데 형성되었던 것입니다.

또한 자동차 사고는 제 인생의 모든 우상을 제거하였습니다. 생명을 잃는 순간까지 가 보았던 제게 있어서 인생 속에서 가장 중요한 것은 오직 주 예수 그리스도라는 사실을 경험하게 되었습니다. 예수님 외에 그 모든 것은 허상일 뿐이었습니다. 그 동안 교회를 다닌다고 하였고 성경을 읽는다고 하였지만 사고를 통하여 깨달은 것은 제가 얼마나 주님을 멀리하였고 얼마나 마음으로 성경을 대하지 못하였는지를 알게 되었습니다. 특별히 주의 사랑과 용서를 체험하기 시작하자 그 동안 형식적이었던 제 아내와의 사랑이 진실한 사랑으로 바뀌기 시작되었습니다. 아내를 향한 나의 사랑과 감사는 매일 깊어갔으며 주의 이름으로 저를 용서하는 아내 또한 오직 예수님 안에서 강하여지는 것을 볼 수 있었습니다.

하나님으로부터 모든 죄를 용서받고 이제 거의 회복되었지만 하나님께서는 여러 고통의 흔적을 남겨 두셨습니다. 비가 오는 날이면 몸이 얼마나 아픈지 모릅니다. 그러나 그 고통 가운데 제 죄성을 기억하며 더욱 주의하게 됩니다. 또한 저처럼 죄의 유혹에서 빠져 나오지 못하고 결국 여러가지 죄의 열매를 먹고 있는 사람들, 특별히 감옥의 죄수들을 기억할 수 있게 되었습니다. 따라서 주님께서 남겨 놓으신 고통의 흔적은 저로 하여금 하나님 앞에 바른 삶을 살게 하고, 아직 다리가 부러지지 않았지만 죄 가운데 있는 자들을 경고하며, 또한 죄의 결과로 인하여 완전하게 좌절하여 있는 자들에게 하나님의 사랑과 기적과 은혜와 용서를 알리게 되었습니다. 하나님께서는 제 고통을 통하여 더욱 주님만 의지하게 하셨으며 이 고통은 제 남은 인생 속에서 제게 영적으로 무한한 유익을 주고 있습니다.

하나님의 은혜로 사고 전보다 사고 후에 더 아름다운 삶을 살고 있습니다. 매일 하루 하루가 주 예수 그리스도를 감사하며 하나님께 영광 돌리는 삶이 되길 진심으로 바라며 하루를 시작하고 있습니다. 특히 제 자녀들에게 아빠의 모든 실수와 회복을 고백함으로 하나님께서 어떻게 주의 자녀들을 다루시는 지의 산 증인이 되고 있으며 나아가 그들의 인생 속에서는 다리가 부러지는 순간이 없이 하나님께 오직 영광된 삶을 살 수 있도록 귀한 제 자녀들을 위하여 기도한답니다

출처: 생명나무 쉼터

글: 별똥별/ 최송연



주어지다(Being Given)

예수님은 세상에 주어지셨습니다
그는 주어지기 위하여 선택되고, 축복받고, 
그리고 부서지고 짓밟히셨습니다

예수님의 생명과 죽음은 다른 사람들을 위한 
생명과 죽음이었습니다
영원으로부터 선택받으신 
하나님의 사랑하는 아들인 예수님은 십자가 위에서 
부서지고 깨어지셨기 때문에 
하나밖에 없는 그의 생명이 번식하여 시대와 
장소를 초월하여 사람들을 위한 양식이 되었습니다

하나님의 사랑하는 자녀인 우리들이 
하나님의 선택되고 축복받은 자녀로서의 삶을 살 때, 
우리의 작은 생명도 예수님처럼 
다른 사람들에게 주어지기 위하여 
부서지고 깨어진다는 것을 믿어야 합니다

우리들도 세상을 위한 빵이 되어야 합니다
우리가 축복을 받으며 우리의 부서지고 깨어진 삶을 살 때, 
우리 생명은 자자손손 계속하여 열매를 맺을 것입니다

순교자들에 관한 얘기가 바로 이러한 얘기입니다
그들은 죽었습니다

그러나 그들은 후손들의 가슴속에 계속 살아 있습니다
이러한 얘기는 또한 우리 자신의 얘기가 될 수 있습니다 

-옮긴 글 
출처: 최송연의 목양연가 중에서
. 



Charlie Landsborough/My Forever Friend (나의 영원한 친구)



구약시대의 안식일 준수와 예배의 정신

<현창학 목사,  합신 구약학 교수> 

  “구약의 안식일은 해방과 자유를 누리고 기념하도록 주신 특별한 은혜의 날로 진정한 삶의 질서 회복하게 해 ”

“안식일 준수는 하나님과의 언약을 굳게 붙드는 행위이며 사랑에 성실히 응답하는 자세로 힘써 주일 지켜야”

웨스트민스터 신앙고백은 “안식일은 세상의 시작부터 그리스도의 부활까지는 일주일의 마지막 날이었으나 그리스도의 부활 이후는 일주일의 첫째 날로 바뀌었다”고 진술한다(웨스트민스터 신앙고백, XXI. 7).

이 고백의 기초 위에 구약에 나타난 안식일의 의미와 정신을 살펴서 그것을 그리스도인의 안식일인 주일에 적용해 보기로 하자. 그리고 구약 성경이 보여주는 안식일에 대한 명령과 이스라엘의 안식일 경험을 살핌으로 안식일의 참된 의미를 알아보기로 한다.

이로써 교회에서 주일성수와 예배에 대한 이해가 약해지는 이때에 성도들이 하나님께서 주신 안식일의 본래 의미를 잘 깨달아 주일을 의무나 율법적 부담이 아닌, 하나님의 은총을 맛보는 기회이며, 하나님의 백성으로서의 능력을 덧입고 새로워지는 기회로 기쁘고 즐겁게 지키는 계기가 될 것이다.

1. 안식일은 자유의 날이며 예배의 날

1) 먼저 십계명에 나타난 안식일 명령에 대해 살피고자 한다.

십계명은 언약 백성의 기본적인 삶의 원리를 말해주기 때문에 십계명을 가장 먼저 다루는 것이 좋을 것이다. 십계명은 출애굽기 20:2-17과 신명기 5:6-21 두 군데에 나온다. 따라서 안식일 계명도 두 번 나오는 셈이다(출 20:8-11; 신 5:12-15).

출애굽기는 “안식일을 기억하여 거룩하게 지키라”고 말하고 있고(20:8), 신명기는 “네 하나님 여호와가 네게 명령한 대로 안식일을 지켜 거룩하게 하라”로 되어 있다(5:12).

신명기는 “네 하나님 여호와가 네게 명령한 대로”라는 구절을 첨부하는데 이는 출애굽기의 안식일 계명을 전제하여 그것을 염두에 두고 한 말이므로 출애굽기와 신명기의 두 안식일 계명은 동일한 계명이다. 신명기는 이미 알려진 출애굽기의 안식일 계명을 가나안에 들어간 후에도 잘 지킬 것을 명령하고 있을 뿐이다.

그런데 안식일을 지키는 동기만은 두 계명이 다르게 말하고 있다. 즉, 출애굽기는 하나님이 엿새 동안 만물을 만드시고 일곱째 날에는 쉬셨기 때문에 안식일을 지키라고 하고, 신명기는 하나님께서 이스라엘을 애굽 땅 노예살이에서 건져내셨기 때문에 안식일을 지키라고 말씀한다. 동일한 신학적 실체(안식일)를 다른 시각과 논리로 제시하고 있는 셈이다.

2) 하나의 계명이면서 동기가 이렇게 다른 것을 어떻게 이해할 것인가.

안식일은 인간에게 두 가지 중요한 의의를 지닌다는 함의로 볼 수 있다. 인간은 두 가지 자유가 필요하다.

노동으로부터의 자유와 노예됨으로부터의 자유이다. 창조 질서의 관점에서 인간은 노동으로부터 해방될 필요가 있고, 구원론적인 관점에서 인간은 죄의 노예 상태에서 해방될 필요가 있다. 구약의 안식일은 이 두 가지 해방과 자유를 누리고 기념하도록 주신 특별한 은혜의 날인 것이다.

인간은 쉼이 필요한 존재이다. 안식일은 인간이 휴식을 취할 수 있도록 하는 날이다. 그럼으로 삶의 창조적인 능력을 부여받을 수 있다. 또한 인간은 죄로 부터의 구원이 필요한 존재이다. 안식일은 하나님의 백성을 구원하신 하나님의 크신 일을 기억하면서(기념하면서) 영혼이 죄에서 놓임 받고 새로워지는 날이다.

창조(창조적 능력)와 구원(죄를 극복함)이 안식일이라는 하나의 신학적 실체 안에 하나로 융해되어 있다. 어느 신학자의 말처럼 창조와 구원은 한 신학적 실체의 두 얼굴인 셈이다.

3) 하나님이 자기 백성에게 주신 두 가지 자유는 하나는 창조(섭리) 질서에서의 자유이고 다른 하나는 구속 질서에서의 자유이다.

a) 창조 질서에서의 자유란 어떤 것인가. 인간은 성취를 향해 채우기만 하는 존재가 아니다. 채우기만 하면 포화되어 폭발할 수 있다. 적절한 주기로 비워줘야 한다. 노동은 귀한 것이지만 적절히 쉬어가며 할 때 제 가치를 발휘할 수 있다. 일주일의 하루 안식일은 인간이 자신의 욕심을 내려놓고 모든 것의 주인이 하나님이심을 인정하는(acknowledge) 청지기 고백의 날이다. 이 날을 지킴으로 해서 인간에게는 진정한 삶의 질서가 회복된다.

b) 구속 질서에서의 자유란 무엇인가. 인간은 비록 구원받았다 하더라도 이 땅에 사는 동안 죄악의 때(더러움)에 지속적으로 오염돼 가게 되어 있다. 늘 회개하는 생활을 한다 하더라도 일주일에 하루는 믿음의 공동체가 함께 모여 말씀을 듣고 교제하며 그리스도께서 이루신 구속의 은총을 확인하고 고백할 필요가 있다. 그렇게 함으로 말미암아 남은 엿새의 일상생활 가운데서 죄를 이기고 하나님 나라를 건설하는 능력을 덧입을 수 있다.

안식일은 이처럼 두 가지 자유를 얻는 날이다. 일의 노예에서 벗어나 자유를 얻고 죄의 노예에서 벗어나 자유를 얻어 회복과 새 창조의 능력을 맛보는 날이다.

4) 또한 안식일은 이러한 큰 은혜를 주신 하나님을 예배하고 찬양하는 날이었다.

안식일은 단순히 주신 것을 누리기만 하는 날이 아니었다. 그날은 축제일(day of feast)이었고 따라서 하나님을 예배하며 그분에게 영광을 돌리는 날이었다. 주일도 마찬가지다. 주일은 일에서 손을 놓고 안식하면서 하나님을 예배하는 날이다. 하나님의 백성이 함께 모여 한편으로는 창조주 하나님을 찬양하고 다른 한편으로는 구속주 하나님을 찬양하면서 하나님을 영화롭게 하는 날이다.

2. 안식일을 지키는 태도

1) 안식일은 기쁨과 즐거움의 날이었다.

구약 이스라엘의 경험과 선지자들의 설교를 보면 안식일은 무거운 짐을 지우는 날이 아니었고 기쁨과 즐거움의 날이었다. 물론 안식일의 시행에 관해 말씀하시는 하나님의 태도는 단호하기 그지없다. 출애굽기 31:14, 15에 보면 안식일에 일하는 자는 누구를 막론하고 죽이라고 하신다(참고: 출 35:2; 민 15:32-36).

그러나 이것은 안식일 준수가 인간에게 얼마나 중요한 것인지 강조하는 엄중한 경계의 말씀에 다름 아니다. 실상 안식일을 지키는 이스라엘의 태도는 큰 기쁨이었다. 출애굽기 16:25은 안식일은 금식 등의 무거운 부담을 짊어지는 날이 아니고 “먹는” 날, 즉 즐거운 잔치일(축제일)이라고 말한다. 안식일은 인간을 위한 휴식일이요(30절), 하나님이 주신 선물이었다(29절).

선지자의 설교도 이것을 말한다. 이사야 58:13-14에 따르면 안식일은 매일매일 애쓰는 수고로부터 해방을 경험하는 자유의 날일 뿐 아니라 기쁨과 즐거움의 날이다. 안식일은 율법적으로 힘든 짐을 지우고자 하는 제도가 아니다. 인간의 삶에서 기쁨을 창조해내는 제도이다. 안식일을 지키는 자는 여호와 안에서 기쁨을 누리고 땅의 높은 곳에 다니게 되며 야곱의 기업으로 배부르게 된다.

2) 이사야 56:1-8, 66:23 등에 보면 안식일은 하나님과 이스라엘 사이에 회복된 관계와 이스라엘에게 임하는 큰 복락의 상징으로 나타난다.

우리의 교회에 주일성수가 약해지는 것은 혹시 지나치게 율법주의적인 열심에만 경도했던 탓은 아닐까. 주일을 지키지 않으면 벌 받는다는 식의 단순한 공식으로만 주일을 이해한다면 그것은 구약의 하나님을 가차 없는 심판만 가하시는, 인격도 없으신 기계와 같은 하나님으로 오해하는 것과 궤를 같이 하는 것이다.

주일을 잘 지키면 복을 받는다는 단순 공식도 이에 다르지 않다. 하나님을 하잘 것 없는 인간의 공적에나 의존해서 반응하시는 작고 치졸한 하나님이요, 역시 철저히 기계적이고 비인격적인 하나님으로 격하한 이해인 것이다. 하나님은 우리의 행위에 의존하지 않으신다. 극히 부패하여 희망이 없는 우리를 그래야 할 이유가 전혀 없으신 데도 조건 없이 사랑하시어 독생자를 보내어 무서운 심판에서 건져주셨다.

3) 하나님은 언약의 하나님으로서 자기 백성을 사랑하시되 무한히 사랑하시고 끝까지 사랑하시는 하나님이시다.

안식일은 그 사랑의 표현으로 주신 제도이다. 복을 받거나 문제 해결을 하려고 주일을 지키는 것도 아니고 벌을 받을까봐 무서워 주일을 지키는 것도 아니다. 하나님께서 주신 한량없는 은혜와 자유를 누리며 이에 감사하고 하나님께 영광 올리려고 모이는 것이 주일이다.

주일은 우리의 보잘 것 없는 공적에 의존하지 않는다. 하나님의 측량할 수 없는 은혜에만 의존한다. ‘받으려고’ 지키는 것이 아니고, 이미 받은 너무나 큰 것을 누리고 감사하는 것이 주일의 기쁨이다. 물론 우리 주변에 여러 가지 근심과 걱정, 해소돼야 할 문제들이 일부일 다가오지 않는 것이 아니지만 그러나 복음의 은혜를 깨닫고 하나님과 바른 관계를 맺고 살아가는 사람에게는 이러한 문제는 사소한 것이 되며 하나님은 그들의 문제를 흔쾌히 해결해 주시는 분이시다.

복을 받고 못 받고 문제를 해결하고 못하고에 주로 매달리는 신앙에서 벗어나 하나님이 주신 (창조와 구속의) 은혜를 먼저 기리는 신앙을 훈련할 필요가 절실하다. 주일은 성도들이 함께 모여 하나님이 주신 자유를 향유하며 이러한 자유를 주신 하나님을 예배하며 그분과 교제하는 큰 즐거움의 날이다.

3. 안식일의 ‘윤리’

1) 안식일은 ‘나’ 자신만 쉬는 날이 아니라 자녀, 남종과 여종, 가축이나 이방인까지도 쉬게 하는 날이었다(출 20:10; 신 5:14).

신명기 5:14는 출애굽기에는 없는 한 구절을 덧붙이고 있다. 그것은 “그리하여 네 남종과 여종이 너처럼 쉴 수 있도록”이라는 말이다. 여기 쓰인 “쉰다”는 말은 말 그대로 “휴식하고 안식한다”는 뜻이다. 자신의 백성에게 안식을 명하면서 그들과 함께한 종의 안식까지 염두에 두신 하나님이시다. 아마도 애굽 땅 종되었던 곳에서 구원해 내셨으니 너도 종된 이들에게 인도적인 배려를 하라는 말씀이 아닌가 한다.

신명기의 안식일 계명은 자신이 받은 구원을 기억하고 누릴 뿐 아니라, 배려와 놓임을 필요로 하는 이들에게 같은 구원과 사랑을 베풀라고 권하는 말씀이다. 하나님으로부터 자유롭게 하시는 은총을 받은 자들은 전에는 안 보이던, 자신들 곁에서 무거운 고통과 수고로 허덕이며 고단하게 살아가는 이들을 볼 수 있는 새로운 눈을 부여받은 자들이다.

2) 그리스도인의 구속은 혼자만의 차원의 것이 아니다. 도움과 배려가 필요한 이들에게도 구원과 안식의 은총이 함께 돌아가게 하는 그러한 구속이다.

현대인들은 ‘혼자’에 지나치게 훈련되고 익숙해져 있다. 그래서 더더욱 병들고 시달린다. 성경의 신앙은 ‘같이’, ‘함께’의 교제이며 윤리이다. 구약은 이스라엘을 하나의 공동체로 부르고 있고, 신약도 교회를 하나의 몸으로 부르며 “함께 지어져 간다”고(엡 2:22) 말한다. ‘혼자’를 버리고 ‘같이’를 찾는 것만으로도 현대인에게 큰 회복과 치유가 올 것이다.

안식일은 부패의 결과로 나온 반역적인 ‘혼자’를 버리고 성경적인, 순종과 회복의 ‘같이’를 찾는 날이다. 주일은 하나님께 예배하는 행위에만 그치는 날이 아니라 자신이 받은 구원에 감사하여 “서로 받으며”(롬 15:7), 놓임과 도움이 필요한 이들에게 손을 내미는 사랑 실천의 날이기도 하다.

주일을 통하여 자유를 주신 하나님을 기뻐하면서 사랑을 연습하는 것이 주일성수의 참 뜻이라 하겠다.

4. 안식일의 근원적이며 신학적인 의미

이 점은 앞에 논의한 것들보다 선행하며 가장 중요한 것일 수도 있다. 안식일은 언약의 징표(sign)였다(출 31:13, 17; 겔 20:12, 20). 이 점은 구약의 안식일에 대한 명령, 이스라엘의 안식일 경험, 선지자들의 안식일 설교 등 안식일에 대한 제반 사항들의 기본적인 전제가 된다.

1) 구약에서 안식일을 지키는 것은 가장 본질적인 행위였음을 기억할 필요가 있다.

출애굽기 31:16은 안식일을 지키는 것을 심지어 “영원한 언약”이라고까지 말한다. 하나님과의 언약을 기억하는 행위였기 때문이다. 안식일은 이스라엘이 하나님과의 언약에 성실한가 그렇지 못한가를 가늠하는 시금석이었다. 그것은 이스라엘을 선택하시고 구원하시며 인도해 가시는 사랑의 하나님을 향한 고백 행위요, 그의 백성으로 살아가는 제반 힘을 공급받는 통로였다.

안식일을 지키지 않는 것은 하나님과 관계가 단절되는 일이었고, 하나님의 백성으로서의 능력을 상실하는 일이었다. 따라서 지도자들은 안식일 준수를 강력한 마로 권고했고(출 31:14, 15) 그것이 느슨해졌을 떼는 그것을 회복시키기 위해 전력을 다했다(느 13:15-22). 안식일 준수는 하나님과의 “언약을 굳게 붙드는” 행위였다(사 56:4, 6).

2) 그리스도인은 하나님의 언약 백성, 특히 십자가에 보혈을 흘려 세워주신 새 언약의 백성이다(눅 22:20).

새언약은 이 세상의 그 어떤 것도 “우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없도록”(롬 8:39) 그리스도인들을 하나님께 강력히 접붙인다.

우리가 언약 백성이라면 안식일을 기억해 지키는 것은 지극히 당연한 일이다. 하나님의 창조와 구속의 은혜와 사랑을 안다면 그 사랑에 성실히 응답하는 자세로 주일을 지켜야 할 것이다.

기독교개혁신보/개혁주의마을

가슴에 흐르는 가을 향기 - 
                         최송연

꽉 막혔던 가슴
무더운 여름을 보내고 나니
이제야
실바람 흐르는 가을을 
조금 느낄 수 있어 정말 좋네

바람을 휘감아도는 
가을 노래
향긋한 빛깔로 물들여지는 나뭇잎

내 마음에도
수채화처럼 고운 가을이
빈 공간을 따라 채워지기 시작한다 

가슴에 흐르는 이 가을 향기 따라
내 사랑
그분이 오신다면 좋겠는데....

                        최송연

꽉 막혔던 가슴
무더운 여름을 보내고 나니
이제야
실바람 흐르는 가을을
조금 느낄 수 있어 정말 좋네

바람을 휘감아도는
가을 노래
향긋한 빛깔로 물들여지는 나뭇잎

내 마음에도
수채화처럼 고운 가을이
빈 공간을 따라 채워지기 시작한다

가슴에 흐르는 이 가을 향기 따라
내 사랑
그분이 오신다면 좋겠는데....

1. 구원(구속)의 범위에 대한 교리

기독교에는 양대 구원론이 있다. 칼빈주의 구원론과 알미니안주의 구원론이 그것이다.

1) 칼빈주의 구원론 - 장로교의 선택 교리

예수님의 구속은 선택된 하나님의 백성에게만 효력이 있다고 주장하고 구원에 있어서 하나님의 주권(선택)을 강조한다. 이것을 ‘제한 구원론’이라 한다.

① 전적인 타락(Total Depravity) - 인간은 아담 이후에 스스로 구원받을 수 없을 만큼 전적으로 타락했다. 범죄한 인간은 스스로 의 구원을 위하여 아무것도 할 수 없을 만큼 전적으로 타락하였으며, 실제로 중생은 회심보다 우선한다.

② 무조건적 선택(Unconditional Election) - 하나님은 구원받을 백성을 조건 없이 자신의 뜻을 따라 미리 선택하셨다. 사람의 어떠함 이나 행위에 상관없이 하나님의 창세전에 작정하신 바꿀 수 없는 예정에 따라 구원과 멸망이 각각 정해졌다(二重豫定).

③ 제한된 속죄(Limited Atone-ment) - 예수님의 구속은 이와 같이 선택된 백성들에게만 그 효력이 있다. 예수 그리스도께서는 모든 사람을 위하여 돌아가신 것이 아니라, 예정에 의해 선택된 사람들만의 속죄를 위한 것이다.

④ 불가항력적 은혜(Irresis-tible Grace) - 하나님의 선택을 받은 사람은 구원의 은혜를 저항, 또는 거부할 수 없다. 하나님께서는 성령을 통하여 선택된 자들이 회개하고 구원을 받지 않을 수 없도록 저항할 수 없는 은혜로 역사하시지만 , 저주가 예정된 자들에게는 이 은혜가 주어지지 아니한다.

⑤ 성도의 견인(Perseverence of Saints) - 한 번 선택받고 구원받은 사람은 하나님께서 끝까지 불들어 주신다. 불가항력적인 은혜로 믿음을 가지게 된 사람은 결코 상실되지 않으며 끝까지 보존된다.

* 이상의 칼빈주의 5대 교리는 오늘날 장로교회 신조의 근간을 이루는 것인데, 영어 표현의 머리 글자만을 따서 ‘튤립’(Tulip)으로 칭하기도 한다.

2) 알미니안주의 구원론 - 감리교의 선택 교리

예수님의 구속은 모든 사람들에게 그 효력이 있다고 주장하고, 구원에 있어서 인간의 행위(믿음)를 강조한다. 이것을 ‘만인 구원론’이라 한다.

① 자연적인 무력함(Natueao Inability) - 인간은 비록 타락했지만 스스로 예수를 믿고 구원받을 수 있다.

② 조건적인 선택(Conditonal Election) - 하나님은 예수를 믿는 것을 조건으로 사람들을 구원하신다. 하나님이 예지(豫知)하신 바에 따라, 사람의 믿는 여부를 조건으로 한 선택에 의하여 인간을 구원하시기로 창세 전에 작정하셨다.

③ 보편적 속죄(Universal Atone-ment) - 예수님의 구속은 모든 사람들에게 그 효력이 있다. 예수 그리스도의 속죄의 죽으심은 모든 사람을 위한 것이며 , 이것을 제한시키는 것은 각 사람의 믿는 여부이다.

④ 저항 가능한 은혜(Resis-tible Geace) - 하나님의 구원의 은혜를 사람이 거부할 수 있다. 구원에 필요한 하나님의 은혜는 그 역사(役事)하시는 방식에 인간이 악한 의지에 의하여 거부될 수 있다. 즉, 하나님의 부르심에 선택적으로 응답 할 수 있는 능력(선행적은총, Prevenie-nt Geace)을 주셨다.

⑤ 조건적인 견인(Condi-tional Perseverance) - 한 번 믿은 사람도 역시 중간에 타락할 수 있다. 하나님의 은혜는 사람을 죄와 유혹에서 능히 지키시고 보존해 주지만, 인간의 나태(懶怠)함에도 불구하고, 이 은혜가 상실되지 않는다는 것은 아직 성경에 의하여 증명되지 않는다.

2. 제한 구원론인가? 만인 구원론인가?

장로교의 경우 예수님의 구원은 선택된 하나님의 백성에게만 효력이 있다고 주장하고 있고, 감리교는 예수님의 구원은 모든 사람들에게 그 효력이 있다고 주장하고 있다. 성경을 보면 이 두 가지 모두 지지하는 구절들이 나온다.

1) 제한 구원론의 근거

① 창세 전에 하나님께 선택된 백성이 있었다(엡1:4).

[엡1:4] 곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고.

② 태어나기 전에 하나님께 택함 받은 사람이 있었다(롬9:11;갈1:15).

[롬9:11] 그 자식들이 아직 나지도 아니하고 무슨 선이나 악을 행하지 아니한 때에 택하심을 따라 되는 하나님의 뜻이 행위로 말미암지 않고 오직 부르시는 이에게로 말미암아 서게 하려 하사

[갈1:15] 그러나 내 어머니의 태로부터 나를 택정하시고 은혜로 나를 부르신 이가

③ 하나님께서 택하신 백성이 있었다(막13:22;사41:8,44:1;벧전2:9).

[사41:8] 그러나 나의 종 너 이스라엘아 나의 택한 야곱아 나의 벗 아브라함의 자손아.

[막13:22] 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나서 이적과 기사를 행하여 할 수만 있으면 택하신 백성을 미혹케 하려 하리라.

[사44:1] 나의 종 야곱, 나의 택한 이스라엘아 이제 들으라.

[벧전2:9] 오직 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성이니....

④ 하나님께서 만민 중에 택한 사람이 있었다(신14:2,10:15;행22:14;롬1:1).

[신14:2] 너는 너의 하나님 여호와의 성민이라 여호와께서 지상 만민 중에서 너를 택하여 자기의 기업의 백성을 삼으셨느니라

[신10:15] 여호와께서 오직 네 열조를 기뻐하시고 그들을 사랑하사 그 후손 너희를 만민 중에서 택하셨음이 오늘날과 같으니라

[행22:14] 그가 또 가로되 우리 조상들의 하나님이 너를 택하여 너로 하여금 자기 뜻을 알게 하시며 저 의인을 보게 하시고 그 입에서 나오는 음성을 듣게 하셨으니

[롬1:1] 예수 그리스도의 종 바울은 사도로 부르심을 받아 하나님의 복음을 위하여 택정함을 입었으니

⑤ 예수님께서 택한 자를 아시고 택한 자가 많다고 하셨다(요13:18;행18:10;막13:27;마24:24).

[요13:18] 내가 너희를 다 가리켜 말하는 것이 아니라 내가 나의 택한 자들이 누구인지 앎이라 그러나 내 떡을 먹는 자가 내게 발꿈치를 들었다 한 성경을 응하게 하려는 것이니라.

[행18:10] ....이는 이 성중에 내 백성이 많음이라 하시더라.

[막13:27] 또 그 때에 저가 천사들을 보내어 자기 택하신 자들을 땅 끝으로부터 하늘 끝까지 사방에서 모으리라.

[마24:24] 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나 큰 표적과 기사를 보이어 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹하게 하리라

⑥ 예수님은 모든 사람이 아니라 선택된 사람을 위해 기도하셨다(요17:9,13:18).

[요17:9] 내가 저희를 위하여 비옵나니 내가 비옵는 것은 세상을 위함이 아니요 내게 주신 자들을 위함이니이다. 저희는 아버지의 것이로소이다.

⑦ 모든 육체가 구원얻지 못하고 택한 자만이 구원을 얻을 수 있다고 하였다(단12:1;마24:22;막13:20).

[단12:1]그 때에 네 민족을 호위하는 대군 미가엘이 일어날 것이요 또 환난이 있으리니 이는 개국 이래로 그 때까지 없던 환난일 것이며 그 때에 네 백성 중 무릇 책에 기록된 모든 자가 구원을 얻을 것이라

[마24:22] 그 날들을 감하지 아니할 것이면 모든 육체가 구원을 얻지 못할 것이나 그러나 택하신 자들을 위하여 그 날들을 감하시리라

[막13:20] 만일 주께서 그날들을 감하지 아니하셨더면 모든 육체가 구원을 얻지 못할 것이어늘 자기의 택하신 백성을 위하여 그날들을 감하셨느니라

⑧ 바울이 하나님의 택하신 형제를 안다고 하였다(살전1;4).

[살전1;4] 하나님의 사랑하심을 받은 형제들아 너희를 택하심을 아노라.

⑨ 예수님께서 청함을 받은 자는 많아도 택함을 입은 자는 적다고 하셨다(마22:14).

[마22:14] 청함을 받은 자는 많되 택함을 입은 자는 적으니라.

⑩ 믿음은 모든 사람의 것이 아니라고 하셨다(살후3:2).

[살후3:2] 또한 우리를 무리하고 악한 사람들에게서 건지옵소서 하라 믿음은 모든 사람의 것이 아님이라.

2) 만인 구원론의 근거

① 하나님은 모든 사람이 구원받기를 원하신다고 하셨다(딤전2:4;딛2:11).

[딤전2:4] 하나님은 모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는데 이르기를 원하시느니라.

[딛2:11] 모든 사람에게 구원을 주시는 하나님의 은혜가 나타나,

② 믿는 자는 누구나 구원받는다고 하셨다(요3:16;요1:7;딤전4:10;행10:43).

[요3:16] 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라.

[요1:7] 저가 증거하러 왔으니 곧 빛에 대하여 증거하고 모든 사람으로 자기를 인하여 믿게 하려 함이라

[딤전4:10] 이를 위하여 우리가 수고하고 진력하는 것은 우리 소망을 살아 계신 하나님께 둠이니 곧 모든 사람 특히 믿는 자들의 구주시라.

[행10:43] 저에 대하여 모든 선지자도 증거하되 저를 믿는 사람들이 다 그 이름을 힘입어 죄 사함을 받는다 하였느니라.

③ 그리스도는 모든 믿는 자에게 율법의 마침이라고 하셨다(롬10:4).

[롬10:4] 그리스도는 모든 믿는 자에게 의를 이루기 위하여 율법의 마침이 되시니라.

④ 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이라고 하셨다(롬1:16).

[롬1:16]내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니 이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라.

⑤ 예수님의 비유 중에 모든 사람을 부르는 내용이 있다(마22:8,9).

[마22:8,9] 이에 종들에게 이르되 혼인 잔치는 예비되었으나 청한 사람들은 합당치 아니하니 사거리 길에 가서 사람을 만나는 대로 혼인 잔치에 청하여 오너라 한대.

[마22:10] 종들이 길에 나가 악한 자나 선한 자나 만나는 대로 모두 데려오니 혼인자리에 손이 가득한지라

부서지고 깨어지다(Being Broken)

예수님은 십자가 위에서 부서지고 깨어지셨습니다