목양연가(牧羊戀歌)

누가 가난한 사람입니까?(Who are the Poor)

가난한 사람들은 교회의 중심부입니다
그러나 누가 가난한 사람입니까?

우선 우리들은 우리와 같지 않은 사람들을 생각할 수 있습니다
빈민가에 살고 있는 사람들, 영세민을 위한 식당에 가는 사람들,
길거리에서 자는 사람들, 형무소나 정신 병원,
혹은 요양소에 사는 사람들이 모두
가난한 사람들이라고 할 수있습니다

하나님의 성회 일반적인 교리

우리는 이렇게 믿는다.

중심부에 있는 가장 약한 자들
(The Weakest in the Center)

우리의 몸 중에서 가장 영광스러운 부분은
머리도 아니고 손도 아닙니다

예수님을 안 믿으면 손해보는 77가지

제2장 중생한 신자가 귀신들릴 수 있는가?

동양종교와 미국내의 사교의 보급으로 전에 외국에서 선교사 들이 보고한 것과 유사한 귀신들린 역사가 증가하게 되었다. 이런 일은 너무나 자주 발생하는 반면 이러한 영역에 있어서의 가르침은 너무나 미미한 실정이었다. 그러나 신약성경은 그리스도를 전파하라는 명령 이상의 것을 하고 있다. 그것은 우리 영혼의 원수에 대하여 확고하게 경고하고 있으며, 귀신은 가볍게 취급해서는 안 될 것임을 보여주고 있다. 또한 성경은 “하나님의 손길”, 성령의 권능, 그리고 예수의 이름을 통하여 구원이 가능함을 강조하고 있다.

극단주의의 위험

어느 무시된 교리를 강조할 때 성경의 의도를 넘어서 극단주의로 나갈 위험이 있다. 또한 무시된 교리를 전체의 사역으로 삼음으로써 목회의 궤도를 벗어날 가능성도 있다. 이것은 귀신론의 주제에 매혹된 어떤 사람들의 경우와 같다. 그들은 자기들의 모든 관심을 귀신론에 집중함으로써 함정에 빠지고 만다. 그들이 귀신을 많이 쫓아내면 낼수록 쫓아내야 할 귀신의 수도 많아지기 때문에 귀신 쫓는 이외의 사역은 실제적으로 무시된다.

그리스도를 높이기보다는 귀신을 쫓아내는 일에 빠지게 되는 이러한 경향은 성경의 균형에 모순된다. 또한 귀신을 좇아낼 때 여러 가지 토해내는 등 외적인 현상에 대한 부수적인 선입관은 성경에서 근거를 발견할 수 없다.(귀신이 영적인 존재임을 잊었다.) 거품을 일으켰던 경우에 있어서도 성경은 귀신이 쫓겨가기 전에도 지속적으로 있었던 일이었으며 귀신이 쫓겨날 때만 있었던 현상이 아님을 명확히 하고 있다.

귀신론에 대하여 비성경적으로 지나치게 강조한 경우 유감스러운 부작용이 있는데 그것은 때때로 성경적인 가르침까지도 악평을 듣게 되는 것이다. 이것은 16세기와 17세기의 영국 그리고 17세기 미국의 소위 마법의 결과였다. 영국에서 사례들이 보고된 것이 있는데 그 중에는 아이들이 그들의 몸속에 들어갔다고 추정되는 악령을 토해냈다는 것이다.

1962년 커튼 마더(Cotton Mather)라는 사람이 있었는데 하바드를 우수한 성적으로 졸업한 유능한 설교가였다. 이 사람이 마녀들에 대하여 메사추세츠주의 살렘에 사는 사람들을 선동하였다. 귀신들린 것으로 추정되는 아이들의 증언 때문에(이 아이들은 다른 설명이 더욱 필요하겠지만 거짓말하는 귀신에 의하여 움직였던 것 같다.) 19명이 교수형에 처해졌으며 150명이 감옥에 들어갔다. 고발 당한 사람들 앞에서 이 아이들은 발작을 일으키다가 혼수상태처럼 보이는 상태에 들어갔다. 이러한 상태에서 그들은 자기들이 당한 고통에 책임이 있는 사람들의 이름을 대었다. 고발당한 사람 중 상당수는 기독교 순교자에 해당하는 믿음과 정신을 보였지만 인격적으로 고상한 판사는 이 사람들을 유죄로 판결하였다. 이 재판이 공개된 결과로 이때 당시의 미국 사람들은 초자연적인 것에 대하여 외면하게 되었으며 사탄과 악령에 관한 성경의 가르침이 미신에 불과한 것으로 생각하게 되었다.

따라서 사탄이 하나님의 사람들로 하여금 귀신이나 악령들에 대하여 잘못된 관심을 갖게 하여 성경이 제시하는 명확한 가르침의 도에서 떠나도록 하는데, 우리는 이것을 방지하는 것이 중요하다고 생각한다. 하나님의 사람들이 귀신이나 악령에 대하여 잘못된 태도를 갖게 될 때 사람들은 초자연적인 것을 외면하게 되고 하나님의 일은 방해를 받게 된다. 그러나 조심한다고 해서 귀신론을 가볍게 취급해야 한다는 것은 아니다. 성경은 귀신의 활동과 그들의 수가 많은 것을 명확히 가르쳐 주고 있다. 영어 성경에서 마귀(devils)라는 단어는 실상 귀신(demons)을 지칭하고 있다는 것을 인식할 때 더욱 자명한 일이다.

실지로 마귀라는 단어는 (헬라어, Diabolos는 “참소자”이다) 사탄에게만 적용하는 말이다. 그러나 이것은 마귀가 귀신들을 통해서 역사하지 않는다고 하는 말은 아니다. 사탄은 피조물이며 제한 받는 영이며, 편재하지도 않는다. 사탄은 세계의 곳곳에 흩어져 있는 귀신들을 통해서 대부분 그의 일을 수행한다. 귀신들을 쫓아내던 예수의 사역은 적어도 마귀에게 눌린 자들을 치유하는 사역의 일부였다. (행10:38)-여기서 사용된 “눌린”의 뜻은 오늘날 사용되는 의미보다 강하다는 사실을 인식할 필요가 있다.

따라서 제기되는 질문은 오늘날도 귀신이 활동하고 있느냐 하는 것이 아니라 중생한 신자도 귀신에게 사로잡힐 수 있는가 혹은 누군가가 중생한 신자에게서 귀신을 쫓아내어야 하는가 하는 것이다. 성령과 귀신이 한 집에 같이 거할 수 있는가? 우리의 몸은 성령의 전이 아닌가?

저자들이 말한 것

대부분의 옛날 저자들은 참된 기독교인들 안에 귀신이 거할 수 없으며 귀신이 참된 신자들을 사로잡을 수 없다고 말한다. 한 예로서 존 네비어스(John L.Nevius)라는 장로교 선교사는 거의 40년간 중국에서 살았는데 귀신들린 사례를 많이 보았지만 기독교인들 중에서는 볼수 없었다고 한다. 빅톨 플리마이어(Victor Plymire)라는 오순절 계통의 개척 선교사는 티베트에서 유사한 사실을 발견하였다. 더욱이 최근 여러 교단의 저자들은 다른 관점을 보여준다. 넬슨(M. H. Nelson)이라는 의사는 귀신에게 사로잡혀서 고통 당하는 듯이 보이는 기독교인들에 관한 많은 보고서를 말해주고 있다. 그러나 그는 그들 중 몇몇은 하나님에 대하여 공개적으로 불순종 상태에 있었던 것 같다고 한다. (외견상 이 의사는 영원한 보장을 믿고 있는 것 같았지만 이 하나님을 대적하는 사람을 기독교인이라고 불렀다.) 그러나 그는 계속해서 말하기를 귀신이 신자의 몸과 마음에 영향을 줄 수는 있어도 신자의 몸이 귀신에 의하여 사로잡히는 것은 매우 의심스럽다고 하였다. 다른 사람들은 귀신이 기독교인의 속 사람을 사로잡지 않은 채 기독교인의 몸속에 있을 수 있다고 말한다. 이것은 몸이 성령의 전이라고 하는 성경의 관점에 배치되는 것 같다. 또한 책임이 관계되는 한에 있어서 한 사람을 여러 모양으로 나누어 생각하는 것은 이방인의 사고방식이다. 만일에 귀신이 몸이나 마음(혹은 자세)중 어느 영역에 들어갔다면 그것은 그 사람에게 들어간 것이 된다.

성경이 말하는 것

많은 기독교인들은 하나님께서 문제들로부터 구원하고 계시며, 귀신들리는 것으로 부터도 구원 하신다고 믿고 있다. 그러나 일어난 사건에 대한 그들의 해석과 성경이 가르치는 것과 일치하는지 우리는 성경을 연구해야 한다. 예를 들어서 어떤 사람들은 성경이 비겁하게 두려워하는 영(spirit of cowardly fear)에 대하여 말씀하고 있기 때문에 두려움으로부터 구원받으려면 두렵게 하는 귀신과 근신 혹은 절제의 영(한글판에는 spirit이 마음으로 번역되었음:역자주)으로 말씀하는 것을 볼 수 있다. 만일 사람들이 두려움을 쫓아낼 필요가 있는 악한 영이라고 해석한다면 동일한 논리로 선한 영들이 들어오기를 간청해야 할 것이다. 이러한 논리의 잘못은 명확한 것이다. 사랑이나 절제는 우리의 생활에서 나타나는 성령의 열매들이다. 사랑이나 절제의 영은(a spirit of love and of self-control) 우리가 성령을 따를 때 결과로서 나타나는 자세를 의미한다.

실제로 많은 경우에 있어서 영(spirit)이라는 단어는 자세 혹은 기질을 나타낸다. 다윗은 상한 영(broken spirit:상한 심령, 시51:17)이라고 말했으며 솔로몬은 겸손한 영(humble spirit: 마음을 낮추는 것, 잠16:19)이라고 말하였다. 바울은 고린도에 갈 때에 매대신 사랑과 온유한 영(love and meek or gentle spirit:사랑과 온유한 마음)으로 가기를 원한다고 하였다.(고전4:21) 베드로는 온유하고 조용한 영의(meek and quiet spirit:온유하고 안정한 심령의) 썩지 아니할 것으로 단장하라고 말하였는데 (벧전3:4) 실제로는 조용한 자세를 의미하는 것이다.

따라서 영이라는 단어는 자기 자신의 심령이나 그것의 표현으로 자주 사용한 것을 알 수 있다.(학개1:14), 행17:16, 고전2:11 등. 그러나 학1:14, 행17:16에서 spirit 을 한글 성경에서는 마음으로 번역했다 : 역자주) 이와같이 문맥상 독립된 영적 존재라는 뜻이 나타나 있지 않다면 거만한 영, 성급한 영, 졸리운 영, 시기의 영 등과 같은 말은 귀신이 아니라 육신의 정욕(갈6장)이나 죄의 기질로 취급하는 것이 가장 타당하다고 본다. 이러한 죄의 기질을 귀신이라고 생각한다면 심각한 위험에 직면하게 되는데 그것은 개 개인 자신의 행동에 대하여 책임을 느끼지 않게 되며, 회개할 필요성이 없어진다는 것이다.

실제로 성경은 이러한 죄들에 대하여 회개를 촉구하고 있으며 이러한 자세를 버리라고 한다. 우리 안에서 싸우는 싸움은 성령과 귀신 사이에 싸움이 아니라 내주하는 성령과 육신과의 싸움인 것이다.(육신은 죄의 경향을 띤 모든 감각기관을 의미한다.)
“영”이라는 단어가 귀신에 대하여 사용될 때는 성경은 악령 혹은 더러운 영이라고 말한다. 때로는 이 단어는 같이 사용되기도 하는데, 예를 들면 더러운 마귀의 영(a spirit of an unclean devil, 한글 성경에는 더러운 귀신으로 번역되었음:역자주. 눅4:33)같은 것이 있다. 많은 경우 이 귀신들은 질병의 원인이 된다 그러나 신약성경은 모든 질병을 귀신이나 악령의 탓으로 돌리지 않는다. 실재로 많은 구절들이 귀신에 의한 질병과 그렇지 않은 질병 사이에 분명한 구분을 보여준다.(마4:24, 8:16, 9:32,33, 10:1, 막1:32, 3:15, 눅6:17,18, 9:1 등)  이들 중 어느 구절에도 귀신에 의한 질병이 하나님과 올바른 관계에 있는 사람에게 있었다는 단서를 보여주지 않는다. 또한 우리는 이러한 모든 예가 오순절 이전에 사건이었음을 기억해야 한다.

“다이모니조마이”라는 헬라어에는 귀신에게 사로잡히다, 혹은 귀신들리다라는 뜻인데 많이 나타나지 않는 단어이다. 이것은 오직 한번 동사로 사용되었는데 심하게 귀신들린 가나안 여인의 딸의 경우이다. 그 외에는 “귀신들린”이라고 번역
되는 분사로써 사용되고 있다. (마8:28,32, 9;32, 12:22, 막5:15-18, 눅8:35)

다시 말하거니와 이 귀신들린 사람 중 어느 누구도 하나님과 올바른 관계에 있다고 할 수 있는 단서는 없다. 이들 중 대부분은 심한 괴로움을 겪거나 급격한 인격의 변화를 경험하였다. 신자도 귀신들릴 수 있다는 사상은 또 다른 큰 문제를 야기시키는데 그것은 믿음을 잠식하며, 하나님과 하나님이 제공하는 구원에 대한 개념을 약화시킨다. 하나님은 우리의 아버지시다. 그가 우리를 흑암의 권세에서 건져 내사 그의 사랑의 아들의 나라로 옮기셨다. (골1:13) 지난 시대에는 우리가 이 세상 풍속을 좇고 공중의 권세 잡은 자를 따랐으니 곧 지금 불순종의 아들들 가운데 역사하는 영이다(엡2:2) 그러나 이제는 하나님께서 그의 사랑으로 우리를 구원하였으며 우리를 성도들과 동일한 시민이요 하나님의 권속으로 삼으셨다(엡2:19) 우리의 몸이 성령이 거하시는 전이 되었는데 우리의 몸 안에 귀신이 거한다는 것은 모순처럼 들린다. 우리가 전에는 죄의 종이었으나(롬6:17) 이제는 그리스도를 위하여 살도록 자유인이 되었다. 지금도 신자는 죄를 지을 가능성이 있다. 만일 신자가 죄를 짓는다면 그것은 그렇게 하고자 하는 자기의 의지 때문이지 귀신에 의해서 침입을 받았기 때문이 아니다.

로마서는 귀신을 좇아낼 것을 요구하지 않고 믿음의 결단을 요구하고 있는데 사람이 믿음으로 자기의 신분이 결정된다.
만일 신자에게 귀신이 있다면 예수님도 인정하기를 거부했던 분쟁사태를 초래 할 것이다. 바리새인들이 예수께서 귀신의 왕 바알세불을 빙자하여 귀신을 쫓아 낸다고 말하려고 하였다. 그들은 사탄의 왕국이 서로 대적하며 분쟁하고 있다고가정 하였다. 예수께서는 이것을 거부하였다. 눅11:21,22은 사탄이 신자를 사로 잡으려고 할 때에 예수께서 사탄을 이기시고 무장해제 시킨 것을 보여주는 말씀이다. 귀신이 돌아와서 그 집이 비어 있는 것을 발견했을 때만 귀신이 다시 들어갈 수 있다.(눅11:24-26, 마12:43-45) 진실한 신자에게 귀신이 있다는 사상은 또한 구원과 평강에 대한 성경적인 개념을 잠식한다. 이것은 신자가 다음 어떤 귀신이 자신을 침입할지 전전긍긍하기 시작함과 동시에 엄청난 두려움을 자아내게 한다. 이것은 성경이 우리가 소유했다고 확신시켜주는 자유와 배치되는 것이다. 초대교회 신자들이나 2세기 교회의 신자들은 이런 종류의 두려움을 갖지 아니했다. 주후 139년경에 목자(The Shepherd)라는 매우 영향력 있는 기독교 책을 쓴 헤마스(Hermas)는 부패를 책망하며 기독교의 덕목을 격려하였다. 이 책에서 그는 사람 안에서 악령이 거하면서 주관할 수 있다고 말하였지만 이러한 악령을 지니고 있는 사람 안에 성령이 거할 수 있다는 사실은 부정하였다. 성경은 신자를 위한 확신으로 가득 차 있다. “너희 안에 계신 이가 세상에 있는 이보다 크심이라”(요일4:4). 신자는 귀신으로부터 구원받은 사람이다. 이것은 기본적인 것이다. 어떤 사람은 예외로 아나니아와 삽비라를 지적한다. 그러나 아나니아는 사탄이 그 안에 가득하여 성령께 거짓말하기 전에 이미 타락하였던지, 아니면 스스로 교회에 참여한 사람들 가운데 하나일 수도 있다.(행5:13,14참조) 적어도 그 당시에 자칭 그리스도인 이상은 아니었다.

악령을 대적할 것

귀신들린다는 말을 진실할 신자에게 적용해서는 안 된다는 것은 자명하게 보인다. 성경이 보여주는 것은 사탄과 그의 무리들은 외부적인 원수라는 것이다. 우리는 사탄의 세력에 대하여 전쟁 중에 있으며 그들은 우리를 공격할 기회를 엿보고 있다.(엡6:12 참조) 성경적인 강조점은 우리를 둘러싸고 있는 분위기에서 무엇을 대면해야 하는가에 관한 것이다. 그 요구는 우리가 누군가를 시켜서 우리에게서 귀신을 쫓아내게 하는 것이 아니라. 귀신들은 밖에서 우리를 공격하고 있으며 시험하고 있지만 우리를 사로잡고 있는 것은 아니다. 성경의 요구는 깨어 있어 전신갑주를 입고 굳게 서라는 것이다. (고후10:3-6, 엡6:10-18, 벧전5:8,9) 예수는 하나님의 말씀을 인용함으로써 사탄을 물리쳤다.(마 4장) 우리 역시도 하나님의 말씀 위에 서서 사탄과 그의 귀신들을 믿음으로 대적해야 한다.(약4:7,벧전 5:8,9) 그리고 믿음의 방패는 원수의 불화살을 꺼버릴 것이다.(엡6:16, 여기서 우리는 하나님의 구원이 대대로 천사를 통해서 오듯이 사탄의 공격도 대대로 귀신이나 귀신들린 사람을 통해서 온다는 사실을 인정한다.)

사탄의 공격이 외부적이라는 사실은 욥의 경우에서 볼 수 있다. 그리고 바울의 육체에 있는 가시의 경우인데 바울은 이것을 자기를 치기 위하여 사탄이 보낸 사자라고 불렀다.(고후12:7 참조) 바울은 이것을 떠나게 하기 위하여 세 번이나 간구하였으나 하나님은 거절하시면서 하나님의 은혜가 족하다고 하셨다. 그 결과 바울은 그의 연약함과 수치와 고통 가운데서 하나님을 의지하는 법을 배웠다. 여기서 사탄의 사자가 귀신인지, 질병인지, 혹은 사람인지 성경은 말하고 있지 않다. 그것이 무엇인지는 여기서 중요한 것이 아니다. 치고 공격하는 것은 외부에서 오는 것이다. 그리고 바울은 내쫓아 달라고(cast out) 간구하지 않고, 떠나게 해달라고(to be kept away) 간구하였다. 또한 우리는 바울이 그 자신과 우리 안에서 유일한 소망으로 살아계신 그리스도를 보고 있음을 유의하여야 한다.(골1:2,29) 우리는 또한 영들 분별의 은사가 성령의 내주함이 없는 사람들을 주관하는 영을 분별하기 위한 것이지 신자들 안에 있다고 여겨지는 귀신을 분별하기 위한 것이 아니라고 믿는다. 만일 진리가 우리 안에 있다면 우리는 아들과 아버지 안에 있는 것이다.(요일2:24) 오직 우리가 포도나무에서 잘려져 죽은 가지로 버려졌을 때만이 사탄이나 혹은 그의 귀신들이 우리를 주장할 수 있다.

우리의 구속은 전인적인 구속이다. 모든 대가는 이미 지불되었다. 그리스도의 원수들은 그리스도가 귀신들렸다고 공격하였다. 그것은 마귀의 교묘한 수작으로서 오늘날 성실한 사람들로 하여금 그리스도인들이 귀신들렸다고 공격하게 만드는 것이다. 확실히 여러 가지 구원들이 있다. 그러나 귀신들림으로부터의 구원이라고 부르는 것은 비성경적이다.

말세 고통하는 때의 20가지 특징

디모데후서 3:1-9

1 너는 이것을 알라 말세에 고통하는 때가 이르러

2 사람들이 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 자랑하며 교만하며 비방하며 부모를 거역하며 감사하지 아니하며 거룩하지 아니하며

3 무정하며 원통함을 풀지 아니하며 모함하며 절제하지 못하며 사나우며 선한 것을 좋아하지 아니하며

4 배신하며 조급하며 자만하며 쾌락을 사랑하기를 하나님 사랑하는 것보다 더하며

5 경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하니 이같은 자들에게서 네가 돌아서라

6 그들 중에 남의 집에 가만히 들어가 어리석은 여자를 유인하는 자들이 있으니 그 여자는 죄를 중히 지고 여러 가지 욕심에 끌린 바 되어

7 항상 배우나 끝내 진리의 지식에 이를 수 없느니라

8 얀네와 얌브레가 모세를 대적한 것 같이 그들도 진리를 대적하니 이 사람들은 그 마음이 부패한 자요 믿음에 관하여는 버림 받은 자들이라

9 그러나 그들이 더 나아가지 못할 것은 저 두 사람이 된 것과 같이 그들의 어리석음이 드러날 것임이라

디모데후서는 사도 바울이 그의 마지막 전도여행 중 갑자기 체포되어 로마의 감옥에 있으면서 디모데에서 보낸 편지입니다. 이때는 네로 황제가 로마의 왕으로 있었고 기독교를 향한 탄압은 점점 더 거세어지고 있었습니다. 결국 바울은 복음을 전하다가 감옥에 갇혀 복음을 전한다는 이유로 재판을 받고 A.D.68년 경에 로마시에서 약 5 킬로미터 정도 떨어진 '오스티안 가도'에서 참수 당하였습니다.

디모데후서 4장 16절을 쉬운 성경으로 보면 바울이 디모데후서를 쓰는 상황이 잘 나타나 있습니다.

“내가 처음 재판관 앞에 끌려갔을 때, 나를 도와 준 사람은 한 명도 없었습니다. 모두 나를 버리고 떠났지만 그들이 비난 받지 않기를 원합니다.”

즉, 복음이 핍박 받는 상황에서 다들 바울을 버리고 도망쳤다는 것입니다. 그래서 바울 혼자 쓸쓸히 재판관 앞에서 자신을 변론해야 했다는 말씀입니다. 하지만 바울은 도망친 그들이 그 일 때문에 하나님께 벌받게 되지 않기를 바라고 있습니다. 이로 보건대 디모데후서는 A.D.67 또는 68년에 기록된 것으로 추정됩니다.

바울은 로마 감옥에서 홀로 있었습니다.

1장 16절을 보면 바울을 찾아 방문한 사람은 멀리 에베소에서 로마 감옥까지 찾아온 오네시보로 밖에 없었습니다. 바울은 오네시보로 때문에 대단히 기뻐하며 그 가정에 하나님의 자비가 임하기를 축복하고 있습니다. 오네시보로는 바울이 에베소에 있을 때에도 많은 도움과 위로를 주었던 사람입니다.

하지만 아시아에 있는 모든 사람들은 바울을 버렸습니다.

“아시아에 있는 모든 사람이 나를 버린 이 일을 네가 아나니 그 중에는 부겔로와 허모게네도 있느니라”(딤후 1:15).

또한 디모데후서 4장 10절을 보면 바울의 동역자였던 데마마저 바울을 버렸습니다.

“데마는 이 세상을 사랑하여 나를 버리고 데살로니가로 갔다.”

데마는 바울과 매우 가까운 동역자였지만 복음이 핍박을 받는 고통의 때가 오자 이 세상을 택하고 하나님의 나라를 버렸습니다. 그는 바울을 버렸을 뿐만 아니라 신앙마저 버린 것입니다. 이는 궁극적으로 볼 때 데마는 예수 그리스도보다 세상을 더 사랑하여 예수님을 버렸던 것입니다.

이러한 때에 바울은 에베소 교회를 섬기는 믿음의 아들인 디모데에게 서신을 보내며 두려워말고 복음과 함께 담대하게 고난을 받으라고 마지막 당부를 하고 있습니다.

사랑하는 여러분!

우리의 신앙 생활은 복음이 세상에서 환영을 받을 때는 어렵지 않습니다. 한국의 경우 1980년대와 1990년 정도에는 교회의 인기가 하늘을 찔렀습니다. 그 당시 여성들의 결혼 선호 대상에 목사가 2위까지 오른 적이 있습니다. 그만큼 교회와 복음이 사회에서 환영을 받았습니다. 그러나 복음이 핍박을 받을 때는 신앙 생활이 어렵습니다. 이러한 고통의 때에는 신앙을 버리는 자들과 지키는 자들로 나뉘게 됩니다. 그것이 디모데후서가 보여주는 내용입니다.

바울이 복음을 전하던 당시도 복음은 큰 핍박을 받고 있었습니다. 신자들은 감옥에 갇히거나 재산을 몰수 당하거나 심지어 원형 경기장에서 사람들의 노리개감이 되어 죽임을 당하는 어려운 때였습니다. 이에 바울은 디모데에게 그리스도의 선한 군사로서 “복음과 함께 고난을 받으라”고 당부합니다. 어떠한 시련이 올지라도 겁내지 말고 주 예수 그리스도의 편에 서라고 말합니다.

그러면서 바울은 참교회의 역사 가운데 고통의 때가 있을 것이며 고통의 때에는 배도자들이 일어나 복음의 편에 선 자들에게 악한 짓을 할 것을 말합니다. 복음이 핍박을 받을 때는 세상도 핍박을 하지만 소위 ‘교회’라고 불리는 거짓 교회도 참 교회를 핍박할 것을 알려주고 있습니다.

이러한 예로, 바울은 디모데후서 4장 14-15절을 통해 구리 세공업자인 알렉산더에 대해 말합니다.

“또한 구리 세공업자 알렉산더가 내게 해를 많이 입혔으매 주께서 그 행한 대로 그에게 갚으시리니 너도 그를 주의하라 그가 우리 말을 심히 대적하였느니라”(딤후 14-15).

구리 세공업자 알렉산더는 디모데전서 1장 20절에도 나오는 인물입니다. 즉, 바울과 함께 교회를 섬기던 자였습니다. 그러나 그는 믿음이 파선하고 양심을 버렸습니다.

“믿음과 착한 양심을 가지라 어떤 이들은 이 양심을 버렸고 그 믿음에 관하여는 파선하였느니라 그 가운데 후메내오와 알렉산더가 있으니 내가 사탄에게 내준 것은 그들로 훈계를 받아 신성을 모독하지 못하게 하려 함이라”(딤전 1:19-20).

구리 세공업자 알렉산더는 그리스도를 믿다가 배교한 자로서 심지어 바울이 재판을 받을 때에 불리한 증언을 하였습니다. 하지만 바울은 “주께서 그 행한 대로 그에게 갚으실 것이다”라고 말합니다. 바울은 알렉산더에게 직접 보복하지 않고 오직 모든 심판을 그리스도께 맡기고 있습니다. 이는 하나님의 공의로우심에 자신의 모든 상황을 의탁하는 믿음의 모습인 것입니다.

아무튼 바울은 디모데에게 알렉산더를 주의하라고 합니다. 이는 알렉산더가 끊임없이 복음에 대적하며 복음 사역을 방해하고 있기 때문이었습니다. 이처럼 알렉산더는 철저한 배도자가 되었던 것입니다.

바울은 더 나아가 거짓 목사와 거짓 교회에 대해 구체적으로 묘사합니다. 그 내용이 4장에 잘 나타나 있습니다.

“때가 이르리니 사람이 바른 교훈을 받지 아니하며 귀가 가려워서 자기의 사욕을 따를 스승을 많이 두고 또 그 귀를 진리에서 돌이켜 허탄한 이야기를 따르리라”(딤후 4:3-4).

이러한 배경 가운데 바울은 복음에 대한 그리스도인의 각오는 어떠해야 하는지 말하고 있습니다. 그는 복음은 죽음의 권세를 깨뜨린 생명을 주는 말씀이기 때문에 복음 안에서 이미 영생을 누리는 자들은 죽음을 두려워해서는 안 된다고 권합니다.

“하나님이 우리에게 주신 것은 두려워하는 마음이 아니요 오직 능력과 사랑과 절제하는 마음이니 그러므로 너는 내가 우리 주를 증언함과 또는 주를 위하여 갇힌 자 된 나를 부끄러워하지 말고 오직 하나님의 능력을 따라 복음과 함께 고난을 받으라”(딤후 1:7-8).

세상은 그리스도의 복음을 조롱하고 핍박하더라도 복음은 우리에게 죄사함과 영생과 하나님의 나라를 주는 가장 위대한 하나님의 선물이니 복음과 함께 고난을 받으라는 것입니다.

“이제는 우리 구주 그리스도 예수의 나타나심으로 말미암아 나타났으니 그는 사망을 폐하시고 복음으로써 생명과 썩지 아니할 것을 드러내신지라. 내가 이 복음을 위하여 선포자와 사도와 교사로 세우심을 입었노라. 이로 말미암아 내가 또 이 고난을 받되 부끄러워하지 아니함은 내가 믿는 자를 내가 알고 또한 내가 의탁한 것을 그 날까지 그가 능히 지키실 줄을 확신함이라”(딤후 1:10-12).

사랑하는 여러분!

신앙은 장난이 아닙니다. 취미가 아닙니다. 세상에서 형통하기 위해 하나님을 달래어 신의 도움을 받고자 하는 그러한 미신이나 무당같은 종교 생활이 아닙니다. 우리의 신앙 생활은 죄사함을 받고 그후 죄를 이기며 거룩하게 변화하여 영원한 하나님의 나라를 유업으로 받는 것입니다. 그러므로 죄악으로 가득한 이 세상에서는 참된 신앙 때문에 고난을 당하는 일이 많이 있습니다. 신앙 때문에 불이익과 어려움을 당할 수 있습니다.

심지어 성경은 미래 언젠가 참 교회와 참 신자들이 이 세상에서 대환난을 당할 것이라고 예언하고 있습니다. 그때는 바울이 살던 로마 시대처럼 예수님을 믿는다는 이유 하나만으로 감옥에 갇히고 재산을 빼앗기고 직장을 잃고 가족들과 생이별을 하며 카타콤 같은 곳으로 숨어다녀야 할 것입니다.

사랑하는 여러분!

바울은 오늘 본문에서 말합니다.

“너는 이것을 알라 말세에 고통하는 때가 이를 것이다”(1절).

여기서 말세란 ‘마지막 날들’이라는 의미로서 예수님께서 부활 승천하신 이후부터 재림하실 때까지의 기간을 말합니다. 반면 마지막 ‘날’이라고 하여 단수로 표현되면 심판의 날, 또는 재림의 날을 의미합니다.

디모데후서에서는 뚜렷하게 말세와 마지막 날을 나누고 있습니다. 디모데후서 4장 8절을 보면 정확하게 “마지막 그 날”에 대해 언급합니다.

“이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 주 곧 의로우신 재판장이 (마지막) 그 날에 내게 주실 것이며 내게만 아니라 주의 나타나심을 사모하는 모든 자에게도니라”(딤후 4:8).

그러므로 말세의 끝은 마지막 날이며, 마지막 날이 가까울 수록 말세에 대해 언급한 특징들은 더욱 뚜렷하여질 것입니다.

저는 마지막 날이 언제인지 모릅니다. 제가 성경을 통해 아는 것은 마지막 날이 오기 전에 전 세계적인 교회의 배도가 있고 그 다음 마지막 적그리스도의 등장이 있어야 한다는 사실입니다. 그 후 주 예수 그리스도의 재림의 날인 마지막 날이 있습니다.

“누가 어떻게 하여도 너희가 미혹되지 말라 먼저 배교하는 일이 있고 저 불법의 사람 곧 멸망의 아들이 나타나기 전에는 그 날이 이르지 아니하리라. … 그 때에 불법한 자가 나타나리니 주 예수께서 그 입의 기운으로 그를 죽이시고 강림하여 나타나심으로 폐하시리라.”(참조, 살후 2:1-12).

아무튼 바울이 경고한 말세에는 예수님이 재림하시는 마지막 날이 이를 때까지 참된 그리스도인과 참 교회가 고통을 받는 때가 종종 있을 것이 분명합니다,. 참교회의 고통의 때는 로마 시대에도 있었고, 중세 시대에도 있었으며 지금 시대에도 있습니다. 한국의 교회 역사만 하더라도 일제신사 참배와 함께 일본의 핍박이 있었고, 6. 25 동란과 함께 공산주의의 핍박이 있었습니다.

오늘 본문은 말세의 고통의 때를 야기시키는 특징 20가지를 묘사하고 있습니다. 이 특징은 교회에나 사회에나 두드러지게 나타날 것입니다. 참된 신자들은 절대로 20가지의 사항에 해당해서는 안됩니다. 만일 이 20가지 중에 하나라도 걸린다면 철저한 회개 가운데 그 죄성을 제거하셔야 합니다. 그 이유는 사도 바울이 “이같은 자들에게서 네가 돌아서라”(딤후 3:5)고 명령하였기 때문입니다. 이러한 죄성이 없어야 하나님이 인정하시는 복음의 일꾼이 될 수 있는 것입니다.

그러면 그 20가지를 하나씩 간략하게 살펴봅니다.

1) 자기를 사랑하며: 여기서 사랑한다는 것은 ‘최고로 사랑한다’는 뜻입니다. 내 자신을 가장 사랑한다는 뜻입니다. 즉, 이기적인 사람을 의미합니다. 하지만 자기만을 사랑하는 이기적인 사람은 예수님과의 교제가 불가능합니다. 따라서 예수님과 무관합니다. 예수님께서 말씀하셨습니다.

“무릇 내게 오는 자가 자기 부모와 처자와 형제와 자매와 더욱이 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하고 누구든지 자기 십자가를 지고 나를 따르지 않는 자도 능히 내 제자가 되지 못하리라”(눅 14:26-27).

예수님을 가장 사랑하기 위해서는 내 목숨까지 미워해야 합니다. 즉, 내 자신보다 예수 그리스도를 더 사랑해야 예수님의 제자가 되어 천국을 누리며 또한 천국에 들어갈 수 있습니다.

2) 돈을 사랑하며: 돈을 가장 사랑하는 자입니다. 오늘 하루를 사는 이유가 돈 때문에 삽니다. 이 세상에서 가장 좋은 것이 돈입니다. 이들은 돈 때문에 부모도 미워하고, 형제도 미워합니다. 돈을 사랑하는 자의 특징은 삶의 목표가 부자가 되는 것입니다. 이에 바울은 말합니다.

“부하려 하는 자들은 시험과 올무와 여러 가지 어리석고 해로운 욕심에 떨어지나니 곧 사람으로 파멸과 멸망에 빠지게 하는 것이라. 돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되나니 이것을 탐내는 자들은 미혹을 받아 믿음에서 떠나 많은 근심으로써 자기를 찔렀도다’(딤전 6:9-10).

3) 자랑하며: 썩어질 세상의 미와 명예와 돈과 권력과 인기를 쉬지 않고 떠벌이며 자신을 드러내는 것을 말합니다. 이때 자랑하는 자의 자세는 도도하고 상대나 남을 멸시하는 자세입니다. 성경은 허탄한 자랑은 악한 것이라고 선포합니다.

“이제도 너희가 허탄한 자랑을 하니 그러한 자랑은 다 악한 것이라”(약 4:16).

4) 교만하며: 교만이라는 것은 하나님이 정하신 질서를 무너뜨리는 마음 자세를 말합니다. 사탄은 교만하여 자기 자리에서 벗어나 하나님이 되려고 하였고, 하와 역시 사탄에게 속아 교만하여져서 자기 자리에서 벗어나 여신이 되고자 하였습니다. 하지만 교만의 끝은 멸망과 비참이었습니다. 이처럼 하나님이 정한 위치에서 벗어나는 것이 교만입니다.

“젊은 자들아 이와 같이 장로들에게 순종하고 다 서로 겸손으로 허리를 동이라 하나님은 교만한 자를 대적하시되 겸손한 자들에게는 은혜를 주시느니라”(벧전 5:5).

5) 비방하며: 참람하며: 비방보다는 권위 모독을 뜻합니다. 하나님이 정하신 윗 권위에 대해 항상 그 권위를 허물려는 태도를 말합니다. 부모의 권위, 남편의 권위, 사회에서의 권위를 무너뜨리려는 모독스러운 말을 뜻합니다. 함이 자기 아버지 노아의 실책을 보고 사람들 앞에서 망신을 주며 모독하였습니다. 이로 인하여 함은 하나님의 저주를 받게 됩니다. 이는 비방의 끝은 결국 최고의 권위자인 하나님에 대해 모독할 수 있기 때문입니다. 하나님을 향하여 저주하거나 욕하는 것은 참람한 죄입니다.

“이 사람들은 본래 잡혀 죽기 위하여 난 이성 없는 짐승 같아서 그 알지 못하는 것을 비방하고 그들의 멸망 가운데서 멸망을 당하느니라”(벧후 2:12).

6) 부모를 거역하며: 부모에서 불순종하며 대드는 것에 대해 성경은 큰 죄악으로 간주합니다. 심지어 십계명에도 “내 부모를 공경하라”고 했으니 이를 범하면 하나님 앞에 공식적으로 범죄한 것이 됩니다. 살인죄, 간음죄에 대해서는 민감하면서 부모에게 거역하는 죄에 대해 민감하지 않은 것은 우리의 사고 방식이 세상에 물들어 있다는 증거입니다.

하나님의 계명은 부모 공경에 대해 대단히 엄격합니다.

“사람에게 완악하고 패역한 아들이 있어 그의 아버지의 말이나 그 어머니의 말을 순종하지 아니하고 부모가 징계하여도 순종하지 아니하거든 그의 부모가 그를 끌고 성문에 이르러 그 성읍 장로들에게 나아가서 그 성읍 장로들에게 말하기를 우리의 이 자식은 완악하고 패역하여 우리 말을 듣지 아니하고 방탕하며 술에 잠긴 자라 하면 그 성읍의 모든 사람들이 그를 돌로 쳐죽일지니 이같이 네가 너희 중에서 악을 제하라 그리하면 온 이스라엘이 듣고 두려워하리라”(신 21:18-21).

“그의 부모를 경홀히 여기는 자는 저주를 받을 것이라 할 것이요 모든 백성은 아멘 할지니라”(신 27:16).

신약도 어김없이 부모 공경에 대해 너무나 마땅한 계명으로 말씀합니다.

“자녀들아 주 안에서 너희 부모에게 순종하라 이것이 옳으니라. 네 아버지와 어머니를 공경하라 이것은 약속이 있는 첫 계명이니 이로써 네가 잘되고 땅에서 장수하리라”(엡 6:1-3).

7) 감사하지 아니하며: 감사하지 않는다는 것은 은혜를 모른다는 뜻입니다. 복음을 아는 자의 가장 큰 특징은 감사입니다. 즉, 은혜를 아는 것입니다. 따라서 하나님께 감사하며 또한 자신에게 은혜를 베푸는 모든 자들에게 감사하는 자입니다. 은혜를 모르는 자는 복음과 무관합니다.

8) 거룩하지 아니하며: 하나님을 두려워함이 없이 제 멋대로 죄악을 저지르는 삶의 자세를 말합니다. 특히 성적으로 마음과 육체가 더러워지는 것을 의미합니다. 안목의 정욕과 육신의 정욕을 제어하지 않고 창기들처럼 마음과 몸을 아무렇게나 더럽히는 것이 거룩하지 않은 삶입니다. 구약에서 거룩이란 언약에 따라 행함이며 언약에서 벗어난 행동은 거룩하지 않은 것입니다. 인간 관계에서 최고의 언약은 결혼입니다.

9) 무정하며: 동물 중에 가장 무정한 동물은 뱀이나 파충류라고 합니다. 뱀은 새끼를 돌보는 일이 없고, 새끼 뱀은 날때부터 혼자 살며 스스로 살기 위해 속이는데 전문가입니다. 무정한 사람은 자연적인 애정마저 없는 사람입니다. 부모와 자녀 간에도 애정이 없고, 부부 간에도 애정이 없다면 무정한 사람입니다. 거짓과 쾌락에 깊게 물든 사람들의 보편적 특징은 무정한 것입니다.

10) 원통함을 풀지 아니하며: 앙심을 풀지 않는 것입니다. 상대가 용서를 빌어도 용서하지 않는 사람입니다. 복수심이 강하며 복수를 즐기는 것을 말합니다. 마음에 독이 많고 시기가 항상 그 마음에서 떠나지 않는 사람입니다. 이러한 사람이 가족이나 교회 공동체, 나아가 사회에 있으면 항상 바람 잘 날이 없습니다.

11) 모함하며: 비방 또는 중상모략이라고 번역하는 것이 맞습니다. 미움과 악의를 가지고 어떤 대상의 명예와 영광을 모독하는 발언을 뜻합니다. 종종 거짓과 과장이 동반되어 사실을 왜곡합니다. 비방 중에 하나님을 비방하는 말은 가장 무서운 죄악입니다. 또한 나의 유익과 목적을 위해 어떤 대상의 연약함이나 과거의 상처나 죄악 등을 들춰내어 고집스럽게 물고 늘어지며 상대를 무너뜨리려는 악한 의도의 발언이 비방입니다. 비방이라는 단어는 사단이라는 뜻과 같으며 비방은 대단히 무서운 죄악입니다.

12) 절제하지 못하며: 감정이나 욕망을 다스리지 못하는 상태를 말합니다. 혈기가 이에 해당하고, 술에 인 박히는 것등이 이에 해당합니다. 대부분의 중독은 절제하지 못하는 현상입니다. 게임 중독도 마찬가지입니다. 또한 갑작스러운 더러운 욕정에 조정을 당하여 음행 및 음란을 범하는 것도 절제하지 못하는 죄성입니다. 자연적인 욕구, 즉, 식욕, 수면욕, 성욕, 대화, 교제 등을 절제하지 못하는 것도 죄성입니다. 요새는 문자를 주고 받는데 중독이 되어 있어서 가장 사랑하는 애인을 만나면서도 카톡을 한다고 합니다. 절제하지 못하는 상태는 어떤 종류이든 돌발적인 큰 죄를 저지를 수 있습니다.

13) 사나우며: 싸우기를 좋아하고 말다툼하기를 일상으로 하는 습관입니다. 약자에게는 폭언과 폭력을 쉽게 일삼습니다. 항상 이기는데 관심이 많고 손해 보는 것에 대단히 민감합니다.

14) 선한 것을 좋아하지 아니하며: 선한 것을 멋이 없는 것으로 여기면서 의도적으로 어두움과 악을 향하여 나아갑니다. 죄악이 멋인줄로 착각합니다. 모든 정상적인 것은 싫어하고 그 대신 왜곡되고 뒤틀린 것을 좋아합니다. 진리보다 거짓을 더 선호합니다. 선한 사람보다 악인을 더 멋지게 여깁니다.

15) 배신하며: 자신의 유익을 위해 신의를 저버리는 행위입니다. 즉, 약속을 밥먹듯이 어기는 것이 습관이 된 사람으로서 거짓이 늘 따라 다닙니다. 가장 큰 배신은 하나님과의 언약을 져버리고 신앙을 버리는 것입니다. 인간 사회에서 가장 큰 배신은 간음 및 간통입니다. 우정을 저버리는 것도 배신입니다. 가룟 유다는 예수님을 배신하였습니다.

16) 조급하며: 늘 세상 일로 인하여 안절부절 못하는 상태입니다. 따라서 조급한 사람은 늘 서두릅니다. 세상이라는 우상과 염려가 가득할 때 조급하게 되어 있습니다. 조급한 사람은 하나님의 깊은 진리의 샘에 이를 수 없습니다. 그 이유는 조급한 사람들은 영적인 분별력을 소유할 수 없기 때문입니다. 현대 시대 사람들의 특징은 조급함입니다. 따라서 인내력도 없고 분별력도 없습니다. 무조건 인스턴트가 제일 좋습니다.

17) 자만하며: 허세와 체면으로 우쭐한 상태입니다. 자존심이 매우 강한 사람입니다. 자만한 사람은 하나님께 기도하거나 다른 사람들에게 부탁하지 않습니다. 자만의 상태에서는 남의 말을 들으려고도 하지 않고 배우려고도 하지 않습니다. 특히 영적으로 자만한 상태에 빠지면, 사랑이 전혀 없고 거룩의 능력도 나타나지 않습니다. 늘 자기 생각과 깨달음만 옳다고 주장하게 됩니다. 자만한 사람은 근처에 가기가 불편한 사람입니다.

18) 쾌락을 사랑하기를 하나님 사랑하는 것보다 더하며: 팥죽 한 그릇에 가장 소중한 것을 던져 버리는 망령된 사람을 의미합니다. 성경보다 쾌락을, 기도보다 오락을, 영원한 하나님 나라를 알기 보다는 안목의 정욕과 육체의 정욕을 더욱 따라는 것이 하나님보다 쾌락을 더 사랑하는 것입니다. 이러한 자는 에서와도 같으며 또는 데마와같은 배도자가 됩니다.

19) 경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인합니다. 외적인 부분과 형식적인 부분에서는 경건한 척 보이지만, 실제로 가까이 가보면 죄악에 물들어 있는 모습입니다. 복음의 능력을 체험하지 못하는 교인들은 늘 경건의 모양은 있지만 경건의 능력은 없습니다. 그러므로 수십년 교회를 다녀도 신앙 인격에 있어서 변화가 없습니다. 그냥 교회 놀이와 종교적인 습관에 익숙해져 있을 뿐입니다.

그리고 마지막으로

20) 복음을 대적함으로 어리석음을 드러낼 것입니다. 18절에 보니 모세를 대적한 얀네와 얌브레가 있습니다. 결국 마음이 부패하고 믿음에 관하여 저버리게 되면서 알렉산더와 같이 하나님의 진리를 대적하는 자가 되고 맙니다. 그래서 하나님 앞에서 멸망하게 되는 어리석음을 드러낼 것입니다.

사랑하는 여러분!

벌써 많은 교회들이 복음을 대적하고 있습니다. 세상의 영광을 추구하던 데마와 알렉산더와 같은 복음 훼방꾼들이 더욱 교계 내에 많아지고 있습니다. 그들은 복음을 지키며 전하는 자들이 아니라 교회를 이용하여 자신들의 돈과 권력과 인기와 아성을 쌓는 자들입니다. 겉으로는 거룩한 척 보이지만 실제로는 복음의 능력이 전혀 나타나지 않고 나아가 다른 사람들에게도 복음의 능력을 전하지 못하고 있습니다. 그 대신 귀가 가려운 자들이 그들에게 속아 넘어가서 이 세상의 축복을 얻고자 구름떼처럼 모이고 있습니다. 하지만 그러한 곳에는 영생이 없습니다. 하나님의 나라에 들어갈 수 없습니다.

사랑하는 여러분!

복음을 아십니까? 구원을 받으셨습니까? 복음과 함께 고난을 받을 만큼 복음 안에서 주 예수 그리스도의 사랑과 그분의 ‘소드’, 즉 그리스도의 비밀을 아십니까? 여러분의 목숨을 걸 만큼 힘차게 달려갈 삶의 목표가 있습니다. 만왕의 왕이신 주 예수 그리스도와 그분의 십자가의 도에 참으로 죽기까지 충성할 것을 맹세하셨습니까?

바울은 디모데후서에서 우리 그리스도인들에게 간절하게 당부합니다.

거짓이 없는 진실한 믿음을 가지라(1:5).

복음을 부끄러워하지 말아라(1:8).

주께서 주를 의지하는 자들을 능히 지키실 것을 확신하라(1:12).

주 예수님께 충성하라.

“내가 전한 복음대로 다윗의 씨로 죽은 자 가운데서 다시 살아나신 예수 그리스도를 기억하라”(2:8).

하나님의 말씀을 붙들고 인내하라.

“참으면 또한 함께 왕 노릇 할 것이요 우리가 주를 부인하면 주도 우리를 부인하실 것이라”(2:12).

“그러므로 누구든지 이런 것에서 자기를 깨끗하게 하면 귀히 쓰는 그릇이 되어 거룩하고 주인의 쓰심에 합당하며 모든 선한 일에 준비함이 되리라. 또한 너는 청년의 정욕을 피하고 주를 깨끗한 마음으로 부르는 자들과 함께 의와 믿음과 사랑과 화평을 따르라”(딤후 2:21-22).

“무릇 그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 자는 박해를 받으리라. 악한 사람들과 속이는 자들은 더욱 악하여져서 속이기도 하고 속기도 하나니 그러나 너는 배우고 확신한 일에 거하라 너는 네가 누구에게서 배운 것을 알며 또 어려서부터 성경을 알았나니 성경은 능히 너로 하여금 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 말미암아 구원에 이르는 지혜가 있게 하느니라. 모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전하게 하며 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게 하려 함이라”(딤후 3:12-17).

그후 죽음을 앞둔 바울은 마지막 위대한 선포를 우리에게 합니다.

“하나님 앞과 살아 있는 자와 죽은 자를 심판하실 그리스도 예수 앞에서 그가 나타나실 것과 그의 나라를 두고 엄히 명하노니 너는 말씀을 전파하라 때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라 범사에 오래 참음과 가르침으로 경책하며 경계하며 권하라”(딤후 4:1-2).

우리는 기회가 날 때마다 복음을 나누어야 합니다. 늘 성경을 가까이 하며 복음의 능력을 체험할 수 있어야 합니다. 이 시간, 나의 죄 값을 치르시고 내게 죄 사함과 영생을 허락하기 위해 십자가에 달리신 예수 그리스도를 바라보기 바랍니다. 또한 그 예수님을 부활시키셔서 하나님 보좌 우편에 앉히시사 우리에게 성령을 보내신 하나님의 사랑을 기억하기 바랍니다. 그러면 내 힘이 아닌 그리스도께서 보내신 성령의 힘으로 내 죄성과 죄악을 이겨내 거룩한 모습으로 변화하며 거룩한 삶으로 나타나게 될 것입니다.

저는 여러분 모두의 신앙이 참된 신앙이기를 바랍니다. 가룟 유다와 같은 배신자가 되지 않기를 바랍니다. 그러기 위해서 우리는 앞에서 언급한 20가지의 죄성에서 철저하게 벗어나야 합니다. 그래야만 고난 때에도, 복음이 이 세상에서 부끄럽게 여겨지며 패배자처럼 여겨지는 때에도, 종교 통합이 되어 복음만을 외치는 참 신자를 핍박하는 때가 될 때에, 나아가 적그리스도가 나타날 때에도 날마다 바른 신앙을 붙들고 주 예수 그리스도와 사랑하며 가깝게 지낼 수 있는 것입니다.

여기 계신 우리 모두가 죽기까지 주님과 동행하며 주께 충성하여 예수 그리스도의 참된 제자들이 될 것을 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 축원합니다.

제1장 성경의 무오성

우리는 성경이 기록된 하나님의 말씀을 믿는다. 그것은 하나님의 종들을 통하여 영감으로 우리에게 전해진 하나님의 진리에 대한 계시이다. 그러므로 성경은 과오가 없으며 오류가 없다.

성경의 의도

1. 우리는 원본을 참조한다. 본문비평문학은 원문이 신빙성이 있음을 확인해 주고 있으며 성경의 무오성은 원문에만 한한다고 말한다.(렘36:2)

2. 우리는 성경이 현실적으로 하나님의 말씀이라고 생각한다. 하나님이 기자의 마음에 생각을 넣어주셨다.(암3:8) 그리고 그러한 생각을 표현하기 위해 적절한 단어를 선택하도록 인도하셨다.(출4:12, 125) 그리고 마지막으로 하나님은 이러한 말씀을 읽는 독자의 마음에 조명하심으로 독자가 기자의 마음에 있던 진리를 이해할 수 있게 하신다.(고전2:12, 엡1:18, 18) 이와같이 사상과 언어는 계시와 영감으로 된 것이다.

3. 우리는 영감이 성령의 특별한 활동을 의미하는 것이며, 영감에 의해서 성령은 성경의 기자들을 인도했다고 본다. 이와같은 성령의 감독은 기자들의 다양한 배경, 능력, 개성들을 전적으로 포용했고 성경의 정경에 나타낸 것처럼 그들의 쓴 모든 것에 적용된다.

4. 우리는 “무오성”을 “과오로부터 면제된” 뜻으로 정의하며 “무류성”은 “과오를 범할 수 없는 확실한” 뜻에 근사한 것으로 정의한다. 이 두 단어의 사이에 어떤 차이가 있다면 그것은 무오성은 성경의 진실성을 강조하고 있으며, 무류성은 성경의 신뢰성을 강조하는 것이다. 이러한 무오성과 무류성은 모든 성경에 적용되며 계시적인 무오성과 사실적인 무류성을 포함한다. 성경은 진리이다.(시11:34,160, 요17:17,19, 골1:5)

역사적 고찰

성경의 무오성의 교리에 대한 논쟁은 주로 최근에 있었던 현상이지만 교회사를 살펴보면 성경의 무오성의 교리와 함께 영감설에 대한 확실한 입장을 오랫동안 고수해온 것을 알 수 있다. 교부시대에는 성경이 신적인 메시지를 전하는 성령의 독특한 저작품으로 간주되었다. 교부들에게 있어서 영감은 성경의 문체까지도 포함되는 것이었다. 그래서 알렉산드리아의 클레멘트는 주님께서 말씀하셨기 때문에 일점일획도 없어지지 않을 것이라고 말함으로써 마5:18의 그리스도의 말씀을 강조하고 있다.(Protepticus, IX, 82, 1) 그레고리 나지아누스(Gregory Nazianus)는 성경의 작은 선까지도 성령에 의도가 있기 때문에 아주 사소한 의미에 대해서도 주의해서 생각해야 한다고 권면한다.(Oat., 2, 105) 순교자 저스틴은 인간과 하나님의 영감을 구분했고, 성경 기자들을 감동시킨 하나님의 말씀에 대해 말했다.(Apology I. ch. 36) 이레니우스 성경을 허위가 전혀 있을 수 없는 것으로 생각하였다.(Apology, ch, 18) 초대 교부들이 성경의 영감설을 믿었으며, 성경의 세세한 것까지 하나님의 영감에 의한 것이라고 믿었음을 의심할 여지가 없다.

중세 혹은 스콜라학파 시대에는 성경이 살아계신 하나님의 말씀이라기보다는 논쟁을 위한 자료집 정도로 전락하였다. 따라서 이 시대에는 영감설에 관한한 비생산적이었다. 이 당시는 교회내의 다른 권위들과 성경의 위치 사이에 어떤 관계가 있는가에 대하여 훨씬 더 많은 관심이 집중되었다. 비록 아벨라드와 아퀴나스가 하나님의 계시를 전달하는 과정에서 발생하게 되는 인간적인 요소를 강조하기는 했지만 중세시대의 분위기에 의해서 영감설이 손상을 입었다고 할만한 증거는 없다.

개혁자들은 성경의 권위를 추구하는 과정에서 성경의 영감설을 채택하였는데 그 안에는 성경의 무오성의 교리가 포함되었다. 쯔빙글리는 순수한 기독교 교리를 변호할 때 지속적으로 구약과 신약을 인용하였다. 칼빈은 성경을 하나님이 바로 그 저자라고 완전하게 확인할 때까지 하나님의 진리를 영원히 기억할 수 있도록 남기기를 기뻐하신 유일한 기록이라고 기술하였다.(Institutes, I, 7, 2, 4) 루터는 영감설을 지지하였으며 정경성 문제가 해결되자 성경을 오류가 없는 것으로 생각하였다. 개혁자들이 영감설의 주제에 대한 신학에 몰두했다고 할 수 없어도 성경의 권위를 전적으로 받아들였다고 단언할 수 있다.

이성주의 시대에는 성경의 세세한 것까지 영감설을 적용하는 것이 공격을 받게 되었다. 문예부흥의 정신에 의하여 언어학적이며 본문에 의한 연구가 홍수를 이루었다. 이성주의적인 접근방식으로 성경의 본문에 오류가 있을 수도 있다고 하여 성경의 영감설이 와해될 위기에 처했었다. 이러한 생각은 성경이 오류로 가득 찼다고 하는 주장에 불을 지르게 되었으며 따라서 비판자들은 영감설의 교리를 무너뜨리려고 하였다.

불행히도 정통주의는 똑같은 이성적인 방법으로 반발했다. 그들은 성경은 오류가 없으므로 영감된 것이라고 주장했다. 이는 우리가 낮은 규준의 영감설을 용납해야 한다거나, 무오성의 교리를 배격해야 한다는 것을 의미하는 것이 아니라, 우리의 주장이 단지 성경에 요구하는 것과 부합해야 한다는 것을 말한다. 즉 성경은 오류가 없기 때문에 영감을 받은 것 이라기보다는 하나님의 영감을 받은 것이기 때문에 오류가 없다고 해야 옳다. 만일에 성경이 오류가 없기 때문에 영감을 받은 것이라고 말한다면 그것은 이성적인 사고방식이며 인본주의적인 사고에 문을 열어주는 것이 되 것이다. 그러나 성경이 영감을 받은 것이기 때문에 오류가 없다고 말한다면 그것은 성서적이며 영감설 및 무오성에 대한 올바른 태도를 갖게 할 것이다.

주석학적 고찰

무오성의 교리에 대한 바른 이해를 위한 시발점은 성경 스스로의 증거이다. 성경은 스스로 신적 권위와 충만한 영감을 분명하게 주장하는데 이러한 주장 안에는 무오성의 교리를 함축하고 있다. 하나님으로부터 온 신뢰할만한 증인이며 사자인 예수 그리스도는 성경의 세세한 것까지 영감에 의한 것임을 단언하였다. 마5:18에서 예수님은 “천지가 없어지기 전에는 율법의 일점일획이라도 반드시 없어지지 아니하고 다 이루리라”고 말씀하였다. 우리가 이 말씀을 문자적으로 받아들인다면 점은 히브리어 글자중 가장 작은 것이며 획은 글자와 글자간의 차이를 분간하기 위해 긋는 것에 불과하다. 또한 의미상으로 받아들인다면 일점일획은 성경의 세미한 부분을 가리키지만 의미는 같다. 예수님은 성경을 하찮은 부분에 이르기까지 일관성 있는 것으로 생각했다. 만일 예수께서 성경의 완전한 영감과 무오를 믿지 않았다면, 그의 논쟁은 의미가 없다.

성경은 각 부분의 기본적인 특성에 대한 그리스도의 주장은 요10:34,35에서도 볼 수 있다. 여기서 예수님은 시편의 말씀을 가리키면서 율법의 어느 한 부분만을 떼어서 생각할 수 없음을 증거한다. 만일 예수께서 성경이 부분적으로만 영감을 받은 것이며 어느 부분에서는 오류가 있을 수도 있다고 생각했다면 그는 여기서처럼 말씀하지 않으셨을 것이다.

마22:32에서 그리스도의 말씀이 정당한 이유는 성경의 자세한 부분 즉 현재 시제를 사용한 것에서도 하나님의 영감을 받은 것이라는데 근거를 두고 있기 때문이다. 마22:43-35에서 바리새인들에게 한 질문에서 대화의 강조는 “주”라는 한 단어의 사용에 있다. 갈3:16에서 사도바울은 그의 논쟁점을 강조하기 위하여 단수와 복수를 구분하는데 의존하고 있다. 시제, 특별한 단어, 단수와 복수 등 세세한 예증들은 성경이 미세한 부분에 이르기까지 오류가 없이 완전히 영감으로 된 것이라는 사실에 비추어 볼 때만 의미가 있는 것이다.

성경의 완전 영감에 대한 가장 강력한 말씀 중에서 딤후3:16이 있다. 이 구절은 성경전체 혹은 모든 성경이 하나님의 영감으로 된 것 혹은 문자적으로 하나님이 숨을 불어 넣으신 (Breath out of God)것임을 가르친다. 이 구절은 번역할 때 “성경 전체가 하나님의 영감으로 된 것” 이라고 하거나 “모든 성경이 하나님의 영감으로 된 것”이라고 해도 의미는 똑같은 것이다. 한 성경에서 진실한 것은 성경전체 혹은 모든 성경에 대해서도 진실한 것이다. 즉 그것은 하나님의 독특한 저작품이다.

마지막으로 고려해 볼만한 구절이 있다. 벧후1:21은 구약의 기자들이 “성령의 감동하심을 받은대로” 말하였다고 기술하고 있다. 인간의 영감된 말과 비교해 볼 때, 이 문맥에서 이 구절은 성경의 독특성을 제시해주고 있다. 성경을 기록한 사람들은 성령에 의해서 감동되었고 움직여졌다. 성경 자체의 변함없는 증거는 명확하다. 즉 하나님이 기자의 마음에 개념을 말씀하였고(계시), 성령은 이 개념을 객관적인 언어의 형태로 전달되도록 인도하셨고(영감), 성령의 지속적인 인도를 통하여(조명) 우리가 성경을 읽을 때 원래 계시된 것을 받게 된다.

이상의 구절 외에도 성경이 현실적으로 “하나님의 말씀”이라고 하는 주장에 대해서도 언급할 필요가 있다. 구약에 보면 “그리고 하나님이 말씀하시기를” “여호와께서 이와 같이 말씀하셨다.” “여호와의 말씀이 임하여”라는 구절이 무수히 많다. 다른 구절에 보면 성경을 하나님의 권위와 직접적으로 동일시하는 것을 보게 된다. 즉 “말씀하시기를” “기록되었으되” 그리고 “경에 이르기를” 등이다. 이것은 선지자들에게 말씀하신 하나님의 음성을 하나님의 영감에 의하여 기록된 성경과 동일시하고 있음을 보여준다.

무오성의 교리에 대한 반대 의견

1. 우리는 원본을 갖고 있지 않음으로 무오성의 교리는 가치가 없다.

이에 대한 답변은 두 가지이다. 첫째로 유능한 학자들에 의하여 발달한 본문 비평학은 우리가 현재 보유하고 있는 본문(헬라어, 히브리어)이 의미상 잘못이 없음을 확인해 주고 있다. 그러므로 우리가 연구하는 본문은 신뢰할만하며 주의깊고 세심하게 연구할만하다.

둘째로, 만일 무오성의 교리를 배척한다면 진리에 대한 의문이 객관적인 것으로 주관적인 것으로 옮겨가게 된다. 다시 말하면 성경의 어느 부분이 옳고 어느 부분이 잘못된 것이라고 누가 결정 할 수 있는가? 어느 부분이 신뢰할 만하며, 어떤 부분이 무가치한 것이라고 누가 단정할 수 있는가? 우리가 성경을 이성주의 아래 두거나 사람의 평가에 맡긴다면 성경이 신적 권위를 가지고 있다고 하는 성경의 주장은 파괴되고 말 것이다.

2. 무오성의 교리는 성경을 저술하는데 있어서 인간의 개성을 제거하는 영감과 교리를 필요로 한다.

우리는 성령의 감독에 의해서 하나님의 그의 말씀을 기록할 사람을 준비하셔서 하나님의 의도하신 바대로 정확히 기록할 수 있게 하셨다는 주장을 견지한다. 각 저자의 모든 개성은 하나님의 말씀을 전달하는 과정에서 성경에 의하여 사용되어 다양성과 개인적 특성이 허용됨과 동시에 하나님이 저자에게 맡기기를 원하시는 말씀의 내용을 파괴시키지 않게 하신다.(벧후1:21)

3. 성경은 과학, 역상, 윤리, 추론, 인용 등에 있어서 오류를 안고 있다. 그러므로 신뢰할 수 있다.

첫째로 이것은 가장 보편적인 주장인 반면에 실증하기 매우 어려운 것이기도 하나 과학과 시간은 항상 성경의 진실성을 입증해 왔다.

둘째로 성경은 종교적이 아닌 주제에 대하여 교재가 된다고 주장하고 있지 않다. 그러나 성경이 이러한 영역 안에서 말할 때 성경의 진술은 비록 일반적인 용어를 사용하였고 불완전하지만 그 진술은 오류가 없다.

셋째로 성경은 그 당시의 배경과 함께 연구해야 한다. 문화, 언어, 문화적 진행 등의 문제를 주의 깊게 고찰해야 한다. 만일 신실하고 지성적인 연구자세로 성경에 접근한다면 성경이 무류성을 갖춘 것임이 드러날 것이다.

4. 영감설에 대하여 확실한 입장을 가진다면 무오성의 교리는 불필요한 것이다.

여기에 대한 답변은 3가지 방향으로 해야 한다. 보다시피 역사의 증언은 설득력이 있다. 일반적으로 교회는 영감설과 무오설을 분리시키지 않은 채 영감설에 대하여 강한 자세를 유지해 왔다.

둘째로 성경을 연구하면 영감설과 무오설 사이에 상관관계가 있음을 발견한다. 성경의 기자들이 성경을 단순히 무오하거나 무류한 어떤 책이라고 생각했을 것이라고는 도저히 상상할 수 없다.

마지막으로 논리적 접근방식이다. 하나님은 성경이 증거한 대로 잘못을 범하실 수 없는 분이기 때문에(시31:5, 100:5, 요7:28, 8:26, 롬3:4, 고후1:18, 요일4:6, 5:20, 계6:10) 그리고 하나님이 그의 진리를 나타내시기 위한 도구로 사람을 선택하셨기 때문에 하나님이 성경을 만드는 작업을 주관하셨고 모든 오류를 피할 수 있게 하셨다는 것은 모순이 없다. 그러나 작은 부분일지라도 오류가 있다면 그것은 전적으로 모순이 된다.

하나님의 성회 일반적인 교리

우리는 이렇게 믿는다.

카톨릭

저도 어릴 적에 성당에 다녔고, 천주교에 순수한 믿음을 가진 많은 사람들이 있다는 것을 알기에 이런 글을
쓰는 것을 마음 아프게 생각합니다.
저는 무조건 기독교가 옳고 천주교는 나쁘다고 말하려는 것이 아닙니다.
물질적인 측면에서 보면 천주 교회 보다 깨끗하지 못한 기독 교회도 있습니다.

제가 말씀드리고자 하는 것은 천주교의 시스템이 잘못되었고, 역사적으로 많은 과오가 있었다는 점입니다.
종교에서 시스템을 이루는 것은 교리와 관습과 의례입니다.
로마 카톨릭은 초대 교회의 순수한 믿음을 잃어 버리고, 이방종교의 풍습과 성경에 근거 없는 인간적인
생각을 너무 많이 첨가했습니다.

또한 한 때 성경을 금서 목록에 포함시키고, 수 많은 기독교인들을 교황에게 복종하지 않는 다는 이유로
고문하고 살해했습니다.
이는 마귀들이 교회 내에 더더욱 역사하기 때문이고, 진리 위에 서 있지 못하면 이런 종교적 변질은 피할 수 없으며,
현재 기독교도 자유주의, 은사주의, 교권주의, 기복주의로 오염돼 조만간에 천주교 못지 않게 변질되리라 예측됩니다.

카톡릭은 역사적으로 순 기능도 가지고 있는데 삼위일체론을 확립했고, 신본주의적 사상을 지켜왔습니다.
그러나 가장 큰 문제점은 교황의 교시나 교리를 성경보다 우선한다는 점입니다.
어떠한 전통과 권위도 성경에 적혀 있는 하나님 말씀보다 우선할 수는 없습니다.
따라서 성경에 적혀 있는 진리대로 믿는 것이 하나님이 원하시는 바요, 우리가 지켜야 할 도리입니다.

* 목차

1. 로마 카톨릭의 기원

2. 카톨릭의 비 성경적 교리 역사

3. 교황 제도

4. 마리아 숭배

5. 카톡릭 성직제도와 고해 성사

6. 우상 숭배

7. 종교개혁과 기독교 박해

1. 로마 카톨릭의 기원

3세기까지도 로마제국 전역에 흩어져 있던 수 많은 교회들 가운데 하나에 불과했던 로마교회가, 중세기를
장악한 로마 카톨릭 교회가 되고, 지방 교회의 일개 장로에 불과했던 로마교회의 감독이, 세계 교회의 머리가
되어 중세기를 호령한 것은 자력에 의한 것이 아니라, 로마제국과 그 후의 신성 로마제국의 정치적 군사적
뒷받침이 있었기 때문입니다.

그 가운데서도 콘스탄틴 황제(AD 306-337)와 유스티니안 황제(AD 527-565)는 교황권을 양육하여 중세기의
주인으로 성장시킨 사람입니다.
312년 10월 27일 콘스탄틴황제가 꿈과 환상으로 그에게 나타났다는 "불붙는 광채의 십자가"를 힘입어, 적수였던
막센티우스황제를 밀비안 다리 전투에서 이긴 뒤, 그리스도인에 대한 로마의 태도는 일대 전환기를 맞았습니다.

313년 3월에는 「밀란의 칙령」이 반포되어 신앙의 자유가 주어졌고, 성직자들에게는 병역, 세금 및 각종
시민의 의무가 면제되고(AD 313), 사법상의 특전도 베풀어져 세상 법정에서 재판을 받지 않게 되었습니다.
그 결과로 성직제도는 졸지에 타락하여 성직매매가 성행했고, 민중의 호응과 인기를 얻기 위해 교회의
문지방은 낮아질대로 낮아져 세속과 이교(異敎)의 물결이 넘쳐 들어왔습니다.

예배는 극도로 이교화하였고, 321년 3월 7일에는 아직도 콘스탄틴황제가 현직 대제사장이었던 페르샤의
태양신 미드라(Mithras)의 예배일인 일요일에 휴업하라는 포고가 내려졌습니다.
이러한 틈 새에서 국가의 비위를 맞추며 꾸준히 정치적 기반을 굳혀 온 로마교회의 감독은 황제의 이러한
종교정책을 열렬히 환영하며, 세계교회의 머리가 되기에 안간 힘을 썼습니다.

326년 콘스탄틴황제는 선동죄로 처형된 것으로 전해지는 황후 파우스타 (Fausta)의 라 테란 궁전을 로마교회
감독 실베스터(Sylvester)에게 주어 공관을 삼게 했습니다.
330년 수도를 로마에서 콘스탄틴노플로 옮기게 되자, 로마교회의 감독은 황제의 간섭 없이 독자적으로
교권을 확장하게 됐습니다.

375년 이제까지 로마황제들이 공식명칭으로 쓰고 있던 이교 대제사장의 칭호인 "폰티펙스 막시무스"(Pontifex
Maximus)를, 그리스도인인 그라시안(Gracian) 황제가 비로소 포기하자, 자신을 높이기에 급급했던 로마교회
감독은 즉시 이를 채택하여, 자신의 칭호로 삼아 오늘날까지도 교황의 공식 칭호가 되고 있습니다.
476년 서로마가 망한 뒤, 로마교회 감독은 황제의 이미지로 군림하여 정치와 종교의 실권을 장악했습니다.

496년 게르만 민족의 강자인 프랑크의 국왕 클로비스(Clovis)를 개종시켜, 로마교회의 양자로 삼음으로써
중세기 동안의 정치적 기반을 공고히했습니다.
특별히 동로마 황제 유스티니안은 로마교회 감독으로 하여금 세계교회의 머리가 되게 하는데 결정적 역할을
했습니다.

서로마의 잃어 버린 통치권을 되찾고, 이전의 통일된 대제국을 이룩해 보려는 목적으로 황제는 로마교회의
영항력을 십분 이용하려 했습니다.
유스티니안은 493년 아리안주의(Arianism) 게르만 민족으로 하여금 이탤리 반도와 로마교회를 위협해 온
헤루리를 정복하고, 534년에는 같은 이유로 반달족을 정복했습니다.

533년에는 로마교회 감독을 "세계교회 머리"로 공식 인정하고 이 사실을 534년에 그의 법전에 편찬했습니다.
538년에는 아직도 이탤리 반도와 로마교회 감독의 지상권에 도전하는 마지막 아리 안주의 게르만족인
동고드를 군사력으로 정복하여, 마침내 교황권을 중세기의 권좌 (權座)에 앉혀 놓았습니다.

그 뒤를 이어, 서유럽의 실력자가 된 프랑크왕 피핀(Pepin 741-768)은 왕위를 찬탈한 자신에게 왕관을
씌워준 데 대한 감사로, 로마교황을 적극 후원하여, 754년에는 롬바드에게서 빼앗은 동로마제국의 영지를
교황에게 주어 교황령이 되게 함으로써, 로마교회는 이제 영토를 가진 국가가 되었습니다.

피핀 왕의 아들 촬스 대제는 군사력을 동원하여 곤경에 빠진 로마교황을 정치적 위기에서 구원한 뒤, 서기
800년 크리스마스에 성 베드로 사원에서 교황 레오 3세로부터 황제의 관을 받음으로써, 역사적인 신성
로마제국이 나타나게 되었고 이 제국은 1806년 나폴레옹에 의해 막을 내리기까지 1,000여년 간 교황권의
성실한 보호자 구실을 했습니다.

십자군을 일으켜 알비젠스, 왈덴스등 개혁파들을 무참히 학살하고, 허스와 제롬을 불사르고, 루터의 종교개혁을
저지하기 위해 모든 편의와 힘을 제공한 것이 바로 신성로마제국이었습니다.
따라서 카톨릭은 초대교회를 계승한 교회가 아니라 오히려 초대교회를 핍박하고, 이방종교를 흡수한 혼합종교이고,
정치적 후원으로 성장하였으며, 권력과 금력을 얻기 위해서는 수단을 가리지 않는 세상적 교회라는 것을 알 수 있습니다.

2. 카톨릭의 비 성경적 교리 역사

1. 루시안이 장로를 사제라고 처음으로 부름 --- 2세기
2. 시프리안이 사제가 집전하는 미사를 만들어 냄 --- 3세기
3. 죽은 자를 위한 기도(바빌론 종교의 풍습) --- A.D. 300
4. 십자가 형상을 만듦 --- A.D. 300
5. 촛 불 --- A.D. 320
6. 천사, 죽은 성인들, 형상 숭배 --- A.D. 375
7. 미사가 매일 드리는 예식이 됨 --- A.D. 394
8. 에베소 공회를 통해 마리아를 높이기 시작하고 "하나님의 어머니"라는 칭호로 부르기 시작 --- A.D. 431
9. 사제들이 특별한 옷을 입기 시작 --- A.D. 500
10. 최후의 도유(치유를 위한 의식) --- A.D. 526
11. 그레고리 1세가 연옥의 교리 확립 --- A.D. 593
12. 예배 때 라틴어 사용 --- A.D. 600
13. 마리아, 죽은 성인들, 천사들에게 기도 --- A.D. 600
14. 최초의 교황 (보니파 3세) --- A.D. 610
15. 교황의 발에 입 맞춤 --- A.D. 709
16. 프랑크 왕 페핀이 교황에게 세속 권력을 넘겨줌 --- A.D. 750
17. 십자가, 형상, 유물 숭배 인정 --- A.D. 786
18. 소금, 기름을 섞은 물에 사제가 축성해서 성수로 만듦 --- A.D. 850
19. 성 요셉 숭배 --- A.D. 890
20. 추기경 대학 숭배 --- A.D. 927
21. 교황 요한 13세가 종(鐘)에 세례를 베품 --- A.D. 965
22. 교황 요한 15세가 죽은 사람들을 성인으로 선언함 --- A.D. 995
23. 금요일과 시순절 금식 --- A.D.  998
24. 미사가 점차 희생제사로 발전하고, 참석이 강요됨 --- A.D. 11세기
25. 사제들의 독신생활 --- A.D. 1079
26. 은둔자 베드로가 묵주 사용(이교도 관행)도입 --- A.D. 1090
27. 베로나 공회 떼 종교재판소 제정 --- A.D. 1184
28. 면죄부 판매 --- A.D. 1190
29. 피터 롬바르트가 일곱가지 성사 확정 --- A.D. 12세기
30. 이노센트 3세가 화체설 확립 --- A.D. 1215
31. 이노센트 3세가 죄를 하나님이 아닌 사제의 귀에 들리게 고백하는 의식(화해의 의식)제정 --- A.D. 1215
32. 교황 호노리우스 3세가 성병 숭배 제정 --- A.D. 1220
33. 발렌시아 공회 때 성경이 평신도들에게 금지되고 금서 목록에 포함됨 --- A.D. 1229
34. 영국의 사이몬 스톡이 성의를 만들어 냄 --- A.D. 1251
35. 콘스탄스 공회 때 평신도들은 영성체 때 잔은 받을 수 없게 됨 --- A.D. 1414
36. 플로렌스공회 때 연옥이 교리로 확정됨 --- A.D. 1439
37. 트렌트 공회 때 교회의 전통도 성경과 동일한 권위를 가진 것으로 인정 됨 --- A.D. 1545
38. 트렌트 공회 때 외경도 성경에 포함되어야 한다고 결정됨 --- A.D. 1546
39. 교황 피오 4세가 만든 신조가 원래의 사도들의 신조 대신 공식 신조로 채택됨 --- A.D. 1560
40. 교황 피오 9세가 마리아의 무염시태 (죄없이 잉태됨)을 선언함 --- A.D. 1854
41. 교황 피오 9세가 "유설표"를 공표하고 바티칸 공회가 인준함, 로마 카톨릭교회가 승인하지 않는 종교, 양심,
언론, 과학적 발견의 자유를 정죄함, 교황이 세상 통치자들의 세속 권세 위에 권위를 가졌다고 인정함 - A.D. 1864
42. 바타칸 공회를 통해 믿음과 도덕적인 모든 문제에 교황의 절대무오류성 선언 --- A.D. 1870
43. 피오 12세가 마리아의 몽소승천 선언 --- A.D. 1950
44. 교황 바오로 6세가 마리아를 "교회의 어머니"라 부름 --- A.D. 1965

3. 교황제도

카톨릭은 교황을 가르켜 베드로의 사도직분을 계승하고, 그리스도의 대리자며, 전체교회의 머리이고, 거룩한
아버지며, 무오한(오류가 없는) 존재라고 합니다.
그래서 교황의 교시를 성경보다 높게 생각합니다.
그러나 교황에 대한 이러한 교리는 성경에 근거가 없으며 하나님, 예수님, 성경의 권위에 도전하는 일입니다.

교황은 인간에 불과하며 역사상 많은 부도덕한 일(살인, 신성모독, 치부, 성직매매, 술취함, 간음, 동성연예,
근친상간)을 자행해 왔습니다.
중세시대 때에는 왕을 능가하는 부와 권력을 소유하고 있었으며, 이는 예수님이 제시한 섬기는 지도자 상과는
거리가 먼 일입니다.

교황 세르기우스 3세(A.D. 904~911)는 살인을 통해 교황직을 얻었고, 여자과 관계해 불법으로 사생아를 낳았습니다.
교황 요한 12세(A.D. 955~964)는 성적으로 문란해 교황청에 창녀들을 불러들였고 도덕적 부패가 극에 달했습니다.
주교 50명이 성베드로 성당에 모여 교황을 절도, 성직매매, 위증, 살인, 간음, 근친상간으로 고소했으나, 교황 요한
12세는 오히려 추기경과 주교들을 채찍으로 때리고 팔과 코와 귀를 자르는 보복을 하였습니다.

교황 요한 15세(A.D. 985~996)는 교회 재정을 자기 친척들에게 나누어 줘 부패한 자라는 소리를 들었습니다.
교황 베네딕트 8세(A.D. 1012~1024)는 공개적으로 뇌물을 주고 교황직을 산 부도덕한 인물입니다.
교황 베네딕트 9세(A.D. 1033~1045)는 대낮에 살인과 간통을 자행했고, 순례자들을 강탈하다가 추방당했습니다.
교황 이노센트 3세(A.D. 1160~1216)는 종교재판소를 창설해 성경대로 믿는 그리스도인을 백만명 이상 살해했습니다.

교황 요한 23세(A.D. 1410~1415)는 주교와 사제로 구성된 37명의 증인에 의해 음행, 간통, 근친상간, 남색, 성직매매,
도둑질, 살인죄로 고소당했고, 300명의 수녀들을 겁탈하였습니다.
바티칸 기록에 의하면 그는 자기 형제의 아내와 변태 성행위를 자행하였고, 수백명의 처녀들과 성관계를 가졌고,
결혼한 여자들과 간음을 행함으로써 공개적으로 악마의 화신이라고 불리었습니다.

교황 비오 2세(A.D. 1458~1464)는 육욕에 빠지는 방법을 가르쳤고, 많은 사생아의 아버지였습니다.
교황 바오로 2세(A.D. 1464~1484)는 비싸고 호화로운 왕관을 쓰고, 궁전에 많은 첩을 두었습니다.
교황 식스투스 4세(A.D. 1471~1484)는 교회 직분을 경매로 팔아 전쟁자금을 충당했고, 친척들에게 치부한 돈을
나누어 주었으며, 어린 조카 8명을 추기경으로 임명하였고, 사치스럽고 화려한 잔치를 종종 열었습니다.

교황 이노센트 8세(A.D. 1484~1492)는 여러 여인과 성관계를 통해 16명의 자녀를 두었고, 자녀 중 몇 명은 바티칸에서
결혼식을 거행하였고, 교회 직분을 늘려 돈을 받고 팔았고, 성 베드로 광장에서 투우 경기를 벌였습니다.
교황 알렉산더 6세(A.D. 1492~1503)는 추기경을 뇌물로 매수해 교황직에 선출되었고, 품행이 나쁜 자기 젊은 아들을
발렌시아의 대주교로 앉혔으며, 자기의 두 누이와 근친상간하고, 자기의 딸 루크레티아에게서 자녀를 두었습니다.

교황 레오 10세(A.D. 1513~1521)는 8세에 수도원장이 되었고, 13세에 추기경이 되었으며, 값비싼 유흥과 연회를
통해 술 마시고 흥청망청 놀았으며, 교황의 궁전에서 12명의 벌거벗은 소녀에게 저녁 시중을 들게 했습니다.
교황 바오로 3세(A.D. 1534~1549)는 전에 추기경으로 있을 때 자녀를 두었었고, 십대의 어린 조카 두 명을 추기경으로
임명하였고, 가수와 무희와 어릿광대를 동원해 축제를 후원했고, 점성가를 불러 조언을 구했습니다.

교황이 머리에 쓰는 관은 바빌론의 인어 모양의 신인 다곤과 비슷합니다.

다음은 교황에 대한 카톨릭 내의 평가입니다.

[교황만이 가장 거룩하다고 불릴 수 있으며…… 거룩한 군주, 지고한 황제, 그리고 왕중왕(King of Kings)이라고
불릴 수 있다. 교황은 그토록 큰 위엄과 능력에 속했기 때문에, 그리스도와 하나가 되어 동일한 심판을 구성할 수 있다.
그래서 교황이 행한 바는 무엇이든지 하나님의 입으로부터 발해진 것처럼 여김을 받는다.]
"Pope", Ferraris, Ecclesiastical Dietionary.

[우리(주: 교황들)는 이 땅 위에서 전능하신 하나님의 자리를 차지하고 있다.]
Pope Leo XIII, Encyclical Letter, June 20, 1894, The Great Encyclical Letters of Leo XIII, 304.

[교회에 대한 그리스도의 지상권을 뜻한 것으로 성경에서 그에게 돌려진 모든 명칭들은, 교황에게도 마찬가지로
돌려진다.] Bellarmine, On the Authority of Councils, bk. 2, ch. 17.

[세 관으로 꾸며진 이 삼층관을 받으소서. 당신은 군주들과 제왕들의 아버지이며, 세계의 주교요, 구세주 예수
그리스도의 지상 대리자임을 생각하소서. 주의 명예와 영광이 영원하실 지어다] 경향잡지, 14.

4. 마리아 숭배

천주교는 마리아가 원죄 없이 잉태했고, 죽을 때 몸과 영혼이 하늘로 승천했다고 합니다.
마리아는 모든 사람의 어머니이자 여왕이고, 하늘의 문이며 그녀를 통해서 용서받는다고 합니다.
자녀를 7명 이상 가진 마리아가 평생 처녀인 동정녀로 살았다고 합니다.
또한 마리아를 통해서 예수님과 하나님께 나아갈 수 있다고 합니다.

이는 인간에 불과한 마리아를 예수님의 자리에 앉힌 성경에 전혀 근거가 없는 교리입니다.
오직 예수 그리스도만을 통해서 구원 받을 수 있으며, 마리아에 대한 숭배는 이방종교의 여신숭배사상에서
유래된 것입니다.
카톨릭은 사탄 숭배국가였던 바빌론 종교의 우상과 풍습을 그대로 수입했습니다.

메소포타미아 지역의 바빌론은 성경(창 10/~9)에 나오는 니므롯이라는 강력한 사냥꾼에 의해서 건설되었습니다.
니므롯이란 이름은 '그가 반역했다.'라는 뜻을 가지고 있고 대대로 하나님을 대적하는 인물이 됩니다.
니므롯은 아내 세미라미스와 아들 담무스를 두고 있었고, 온갖 악행과 사탄숭배를 자행하였습니다.
니므롯이 죽었을 때 그의 몸은 여러 조각으로 잘려져 여러 지역으로 보내졌습니다.

그의 아내 세미라미스는 니므롯이 태양신이 되었고, 아들 담무스로 환생하였다고 주장했습니다.
니므롯이 태양신이 되었기 때문에 불과 촛불이 그를 기념하기 위해 사용되었습니다.
니므롯을 나타내는 다른 상징물로는 태양, 물고기, 나무, 기둥 등이 있습니다.
또한 세미라미스는 담무스가 초자연적인 힘에 의해 잉태된 구원자라고 했고, 자신도 경배의 대상이 되었습니다.

바빌론 지역에 흔히 있는 모자상(母子狀)은 여신 세미라미스가 자기 아들 담무스를 안고 있는 모습입니다.
그런데 이러한 바빌론 풍습은 세계 곳곳에 퍼져 나가 여러 곳에서 모자상이 발견됩니다.
중국 사람들은 아기를 팔에 안은 여신을 '싱무' 즉 '거룩한 어머니'라고 부릅니다.
독일 사람들은 팔로 아기를 안은 처녀 '헤르타'를 숭배했습니다.

인도에서도 크리쉬나 아기를 안은 어미 데바키를 숭배했습니다.
이집트의 여신 이시스는 이집트 최고의 신 호루스를 안고 있습니다.
이스라엘 민족도 이방의 여신을 숭배해 예레미아서에 보면 하늘 여왕에게 분향했다고 나옵니다.(예레미아 44/17~19)
 

A.D. 313년 로마 교회가 국교화 되면서 이방종교가 금지되었으므로 이교도들은 그들의 여신숭배 사상을 교회 내에
가져왔고, 로마 교회는 교세확장을 위해 이를 용인하였습니다.
점차 이교도들의 여신 숭배는 마리아 숭배로 옮아가게 되었습니다.

A.D. 431년 에베소 공회에서는 마리아 숭배를 카톨릭의 공식 교리로 채택하였습니다.
에베소는 고대로부터 처녀와 어미의 여신 다이아나를 숭배하던 도시였습니다.
사도들이 복음을 전파할 때 에베소 거민들은 스스로 여신 우상을 파괴하기도 하였습니다. (행 19/24~27)

카톨릭에서는 마리아가 우리를 대신해 하나님께 기도해 주는 중보자라고 하나, 그 역할은 예수님의 역할입니다.

요일 2/1 나의 어린 자녀들아, 내가 이것을 너희에게 쓰는 것은 너희로 하여금 범죄하지 아니하게 하려 함이라.
만일 누가 범죄하여도 우리에게 아버지와 함께 계신 변호자가 계시니, 곧 의로우신 분 예수 그리스도시라.

딤전 2/5 하나님은 한 분이시요, 하나님과 사람 사이에 중보자도 한 분이시니, 곧 사람이신 그리스도 예수시라.

누가 1/46~47 마리아가 이르되, 내 혼이 주를 드 높이고, 내 영이 하나님 곧 내 구원자를 기뻐하였느니

우리가 잘못했을 때 하나님께 우리를 변호해 주실 분은 오직 예수님밖에 없습니다.
하나님과 나를 이어주는 중보자(Mediator)는 오직 예수그리스도밖에 없습니다.
마리아는 예수님이 육신으로 이 세상에 오시기 위해 잠시 몸을 빌린 사람일 뿐입니다.
단순한 사람이 신의 역할을 대신할 수 없고, 마리아 자신도 예수님을 나의 구원자라고 했습니다.

카톨릭은 마리아를 영원한 동정녀라고 해서 평생 처녀로 지냈다고 합니다.
그러나 성경에는 예수님의 4형제 아고보, 요셉, 시몬, 유다의 이름이 기록되어 있습니다. (마태 13/55)
또한 예수님은 누이들도 있습니다. (마태 13/56)
권세가 하늘에 닿는 카톨릭은 이와 같이 성경에 정면으로 위배되는 교리도 거리낌 없이 추가합니다.

카톨릭은 마리아가 원죄 없이 예수님을 잉태했다고 했고, 평생 죄를 짓지 않았다고 합니다.
이것이 1854년 교황 피오 9세가 선언한 마리아의 무염시태 교리입니다.
그러나 성경은 분명히 하나님 앞에 모든 인간은 죄인이며 의인은 한 명도 없다고 명시합니다.(로마서 3/10~11)
천주교는 성경에 전혀 근거 없는 교리를 필요에 따라 잘도 만들어 냅니다.

카톨릭은 마리아가 죽지 않고 하늘로 승천해 하늘 여왕이 됐다고 가르칩니다.
몽소승천 교리는 A.D. 1951년 교황 비오 12세에 의해 선언되었습니다.
그러나 성경은 하늘에 있는 사람의 아들 외에는 하늘에 올라간 자가 없다고 명시합니다. (요한 3/13)
천주교의 마리아 숭배는 고대 이교도들의 여신 숭배와 다를 바가 없습니다.

천주교는 로사리오라고 불리는 묵주를 기도할 때 사용합니다.
그런데 이 묵주는 불교에서 쓰는 염주와 다를 바 없고, 고대로부터 이교도들이 사용하던 기구입니다.
수세기 동안 이슬람교도들은 염주를 사용해 알라신에게 기도했습니다.
B.C. 800년 경 페니키아 사람들은 원형의 염주를 이용해 여신 아프로디테를 숭배했습니다.

* 묵주 기도 방법은 다음과 같습니다.

1. 십자가를 잡고 성호경을 한 다음 십자가에 친구하고
2. 사도신경을 외운다.
3. 다음 묵주알을 잡고 주님의 기도를 바친다.
4. 다음 세개의 알을 차례로 넘기며 각각 성모송을 한다. 각각에서 다음을 묵상한다.

1) 천주 성부의 지극히 거룩한 딸이신 마리아
2) 천주 성자의 평생 동정 어머니이신 마리아
3) 천주 성령의 지극히 정결한 짝이신 마리아

5. 다음의 묵주알을 잡고 (머리를 숙이며) 영광송을 한 후, 묵상 주제인 환희, 고통, 영광의 신비 중에서
하나를 택하여 신비 1단을 외운고, 주님의 기도를 바친다.
6. 묵주알 10개를 넘기면서 성모송 10번을 하는 동안 신비 1단의 내용을 묵상한다.
7. 다음 알을 잡고 영광송과 구원경을 바치면서 1단을 마친다.
8. 이어서 신비 2단을 외운 뒤, 마찬가지로 주님의 기도 1번과 성모송을 10번을 하면서 2단의 내용을 묵상하고,
영광송, 구원경을 바친다.
9. 같은 방법으로 3단, 4단, 5단을 바친다.
10.마지막 5단의 영광송, 구원경을 바친 뒤 성모찬송을 바치고 십자가에 친구하면서 끝낸다.

완전한 로사리오에는 성모송 53번, 주기도문 6번. 성체송 5번, 성체 묵도송 5번, 영광송 5번, 사도신경 5번이
포함되어 있습니다.
카톨릭에서는 성모 마리아를 찬미하는 성모송을 예수님이 가르쳐 주신 주 기도문보다 9배나 더 합니다.
그리고 이렇게 주문 외듯이 같은 기도문을 반복하는 것은 이교도적인데, 예수님은 기도할 때 이교도 같이
헛된 말을 되풀이 하지 말라고 가르치셨습니다.

마태 6/7 너희는 기도할 때에 이교도들이 하는 것처럼 헛된 반복을 하지 말라. 이는 그들이 말을 많이 하여야 들으실
줄로 생각함이라.

5. 카톨릭 성직계급과 고해성사

신부님에 대한 호칭이 서양에서는 Father로 하나님 아버지에게만 쓸 수 있는 호칭을 사용하고 있습니다.
우리나라에서는 한술 더 떠서 신부(神父)님은 하나님 아버지를 나타냅니다.
그러나 예수님은 분명히 우리에게 생명을 주신 하나님 아버지 이외에는 종교적으로 아버지라 부르지 말라고
하셨습니다.

마태 23/9 또 이 세상 누구를 보고도 아버지라 부르지 말아라. 너희의 아버지는 하늘에 계신 아버지 한 분뿐이시다.

로마 교황을 나타내는 Pope란 단어도 아버지라는 의미의 단어를 조금 바꾼 것에 지나지 않습니다.
로마시대에 유행했던 이방종교인 미트라교에서는 제사를 주관하는 사제들을 아버지(Father)라고 불렀습니다.
또한 미트라교 사제의 우두머리는 로마에 살았는데, 그는 '아버지들의 아버지'(Pater patrum)라고 불리었습니다.
성경의 사사기에도 이교도의 사제를 아버지라고 부름이 나타나 있습니다.(사사기 17/10)

천주교는 믿음으로 의롭게 되는 것을 부정합니다.
속죄는 선행과 기도와 고해성사로 이루어진다고 하고 있습니다.
죄 사함의 권리는 예수님께만 있고 십자가 보혈로 죄사함 받을 수 있는데도, 카톨릭은 죄 많은 인간인 신부에게
죄를 고백해 고해성사를 함으로써 죄를 용서받습니다.

에베소서 1/7 그 사랑하시는 이 안에서 우리가 그의 은혜의 풍성함을 따라 그의 보혈을 통하여 구속, 곧 죄들의
용서함을 받았느니라.

그러나 우리는 오직 예수님이 우리 죄를 대신해 십자가에서 흘리신 보혈로 죄사함을 얻습니다.
구약시대에 내 죄를 어린양에게 안수해 전해준 후 양의 피를 흘림으로써 죄사함을 받았듯이
신약시대에는 예수님이 어린 양으로 오셔서 내 모든 죄를 가져가 대신 저주를 받으시고, 십자가에서
흘리신 피로 내 모든 죄가 눈 보다 더 희게 씻어진다는 것을 믿을 때 죄사함을 받습니다.

카톨릭에서 교황 다음 가는 직분으로 추기경이 있는데, 성경에는 추기경이라는 직분이 없습니다.
추기경은 원래 로마 이교도들의 성직으로 추기경을 의미하는 Cardinal은 돌쩌귀(문을 여닫기 위해 경첩과 같이
쇠붙이로 된 물건)를 의미하는 라틴어 Cardo에서 유래되었습니다.
추기경은 원래 문과 돌쩌귀의 신이던 야누스(Janus)를 모시던 사제였습니다.

1월을 의미하는 January도 시작의 신이란 의미를 가진 야누스에서 유래되었습니다.
'문을 열고 닫는 자'로 알려진 야누스는 사탄이 하늘 시스템을 흉내낸 것이고, 천국과 지옥의 문을 열고 닫을 수
있는 권세를 가지신 분은 오직 예수님뿐입니다.(계 3/7~8)
추기경은 붉은색 옷을 입는데 이는 이교도 카디날 사제들의 붉은 옷과 같으며, 바빌론 왕들도 붉은 옷을 입었습니다.

카톨릭의 교권체제는 이교도들의 대승원장(Pontifex Maximus)을 수장으로 하고 승원장(Pontiffs)들이 그를
보좌하는 제도와 비슷하며, 이같은 제도는 바빌론에 있었던 승원장 공회제도에 뿌리를 두고 있습니다.
이교도들은 제사를 드리기 전 사제를 세 그룹으로 나누었는데 추기경(Cardinal)과 주교(Bishops)와 사제(Priests)이고,
이를 로마 카톨릭에서 그대로 수용했습니다.

신약시대에 성경에 명시된 교회 직분은 말씀을 가르치는 '장로'(감독과 목자(목사)와 장로는 같은 직분입니다.)와 교회
실무를 담당하는 '집사' 뿐입니다.
사도 베드로는 자신을 장로라고 했고, 장로는 양떼를 먹이는 사명을 가지고 있으며, 백성 위에 군림하지 말고 모범을
보이라고 했습니다. (벧전 5/1~3)
예수님도 니골라당을 경계하라고 했는데, 니골라는 정복한다는 의미인 나카오(Nikap)에 어원을 둡니다.(계시록 2/6)

카톨릭의 대주교(archbishop), 대사제(archpriest) 등에서 'arch'는 지도자 또는 선생이란 뜻이 있습니다.
그러나 예수님은 사람을 선생(master)으로 부르지 말라고 하셨고, 선생은 오직 예수 그리스도라 하셨습니다.
또한 교회에서 큰 자는 오히려 형제를 섬겨주는 종이 되어야 한다고 하셨습니다.
따라서 교회 내에서 상하관계는 있을 수 없으며, 개신교에서도 목사와 성도는 주님을 모시는 한 형제입니다.

마태 23/10~11 또 너희는 선생이라고도 불리지 말라. 이는 너희 선생은 한 분, 곧 그리스도시기 때문이라.
너희 가운데서 가장 큰 자는 너희의 종이 되어야 하리라.

6. 우상 숭배

그리스도인 감독(司敎)들은 이전에 희랍과 로마의 다른 종교의 숭배자들이 그들의 상상적인 신들에게 존경과
신앙심을 표현하였던 종교의식들과 제도들을 조금씩만 고쳐서, 그리스도교 예배에 끼어 넣었다.
이렇게 함으로써 이교도(異敎徒) 대중들로 하여금 이런 의식들은 자기들의 조상들로부터 전래(傳來)된 것으로서
그리스도인들 가운데서도 바뀐 것이 없이 그대로 존재하고 있는 것으로 인식하게 하고, 그리스도와 순교자들도
이전에 자기들의 신들이 경배받았던 것과 같은 방법으로 예배되고 있는 줄로 안다면, 그들이 더욱 쉽사리
그리스도교를 받아들일 수 있을 것이라고 생각했다.
콘스탄틴 황제가 자기 조상의 종교를 포기하자마자, 곳곳에 으리으리한 성전들이 서게 되어, 여러가지 그림들과
우상들로 단장되었는데, 이것들은 외관으로 보나, 내면으로 보나, 이교 신들의 신전과 흡사한 것이었다.
J. L. Von Mosheim, Ecclesiastical History, I, 369.

실제로 8세기에 이르러서 카톨릭교회들은 각종 성상들로 가득 차게 되었고, 이것들에 입맞추고, 기도하고, 분향하고,
절하는 일이 지나쳐, 오히려 우상을 섬기지 않는 회교도들로부터 우상숭배자라는 조롱을 받는 등 그 퇴폐함이 극에
달했다.
보다 못한 동로마 황제 레오 3세(Leo III)와 콘스탄티노플 대주교 등은 종교회의를 열어 우상 숭배를 금하고
교회당에서 이를 제거할 것을 명하고 강제로 부수기까지 했다.
그러나 교황 그레고리 3세(Gregory III)는 우상의 사용을 적극적으로 옹호하고 나섬으로써 동서(東西)교회 간에
장기간에 걸친 논쟁과 분쟁으로 들어섰다.
심지어 로마교회의 일각에서는 "하나님은 성만찬에서와 마찬가지로 만들어 놓은 우상(偶像)에도 임재하신다.
그려지거나 묘사되지 아니한 그리스도는, 실제의 그리스도가 아니다. " 라고 주창하기에 이르렀다.
Qualben, 153, 153.

이것이 그 유명한 성상 파괴 논쟁(Iconoclastic Controversy)인데 우상에 대한 로마교회의 견해는 지금도 그 때와
변함이 없으며, 지금의 바디칸 성 베드로 성당에도 395개의 성상과, 44개의 제대(祭臺)가 차려져 있다.
경향잡지, 22

a) 오벨리스크 숭배

오벨리스크는 고대 종교의 상징물로 전 세계에 분포되어 있습니다.
오벨리스크는 이집트 신화에서 유래됐는데 여신 이시스의 남편 오시리스의 성기를 의미합니다.
오벨리스크는 또한 태양신을 상징하기도 합니다.
명백한 이교도들의 상징물이 로마 바티칸 성당 앞마당 한 복판에 있는 것은 놀라운 일입니다.

더구나 이 오벨리스크는 모조품이 아니라 이집트에 있던 고대 유물을 직접 가져온 것입니다.
A.D. 37~41년에 로마 칼리굴라 황제는 이집트의 헬리오폴리스에 있는 오벨리스크를 바티칸 언덕의 원형경기장으로
가져왔습니다.
헬리오폴리스는 고대 이집트 태양 숭배의 근거지였습니다.

바티칸에 있는 오벨리스크는 높이가 24m이며, 기초까지 합치면 40m이고, 무게는 무려 320톤이나 나갑니다.
A.D. 1586년에 교황 식스투스 5세의 명령으로 오벨리스크를 성 베드로 성당의 앞마당으로 옮겼습니다.
많은 사람이 거대한 오벨리스크를 옮기는 일을 거부하였는데, 그 이유는 교황이 오벨리스크를 옮기다가 떨어뜨려
깨뜨리는 사람을 사형에 처하기로 하였기 때문입니다.

결국 폰타나라는 사람이 책임을 맡고 45개의 감아 올리는 기계와 180마리의 말과 800명의 작업대원을 이끌고
과업을 수행했습니다.
1586년 9월 10일 많은 사람이 지켜보는 가운데 오벨리스크는 운반되었고, 성공적으로 세워지자 수백개의
종소리와 대포 함성이 울려 퍼졌고, 군중은 환호성을 올렸습니다.

교황청은 이집트 우상 꼭대기에 십자가를 안치함으로써 신성 모독적인 일을 자행하였습니다.
오벨리스크가 세워진 후 교황은 미사를 거행하였고, 작업대원과 말들에게 복을 선포하였습니다.
성 베드로 성당 광장 주위에는 248개의 도리스식 기둥이 세워져 있는데, 이런 건축양식은 이교도들의 신전설계에
사용되는 것입니다.

b) 태양 숭배

로마시대의 대표적인 이방종교인 미트라교에서는 태양을 숭배했습니다.
이러한 태양 숭배의 영향을 받아 성찬에서 쓰이는 성병(聖餠)도 동그랗게 만들어졌습니다.
그러나 예수님은 빵을 부수어 조작을 내서 제자들에게 나누어 주셨지 동그란 형태로 주시지 않았습니다.
빵이 부서진다는 것의 의미는 예수님이 심한 채찍질과 십자가형으로 몸이 상하게 되는 것을 의미합니다.

고대 이집트의 신비종교에서도 사제들이 태양신에게 둥근 빵을 재물로 드렸습니다.
성병(聖餠)에 새겨진 IHS는 이집트의 삼위일체신 Isis, Horus, Seb을 의미합니다.
성체를 모시는 성체 헌사대는 좀 더 적나라하게 태양 햇살까지 표시되는 문양을 가지고 있습니다.
성 베드로 성당 중앙 제단에는 뱀처럼 꼬인 기둥 사이에 빛이 들어 오는 태양 형상이 있습니다. 

바빌론에서 태양신을 숭배하는 제단에도 이러한 형태의 금으로 만든 태양 형상을 가지고 있습니다.
이집트에서는 건축가들이 신전에 태양 문양을 새기는 관습이 있었는데, 태양신이 악령을 쫓아 준다고 믿었기 때문입니다.
고대 사람들은 커다란 수레바퀴가 태양을 상징한다고 믿었고, 태양신이 수레를 몰고 다닌다고 생각했습니다.
이스라엘도 바알과 태양신과 달과 행성에게 분향하던 제사장이 있어 요시아 왕이 이를 개혁한 적이 있습니다.(왕하 23/5)

바빌론의 벨 신전에서는 8개의 살을 가진 태양신을 상징하는 수레바퀴가 발견되어 현재 영국 박물관에 소장되 있습니다.
이와 유사한 수레바퀴 문양이 성 베드로 성당의 앞마당에도 오벨리스크를 중심으로 버젓이 새겨져 있습니다.
카톨릭의 성화 속 인물의 머리 주위의 밝은 원과 수도승의 로마식 둥근 삭발도 태양신 숭배와 관련이 있습니다.
이 밖에도 찬란한 제복, 촛불, 종, 향, 음악 등이 모두 이교도의 풍습과 관련이 있습니다.

c) 우상숭배 금지를 제거한 카톨릭 십계명

바티칸 성당은 온갖 우상으로 불교의 사찰(寺刹)을 방불하게 하고 있습니다.
이러한 역사적 배경을 가진 로마교회가 "아무 형상이든지 만들지 말며, 그것들에게 절하지 말며, 그것들을 섬기지
말라"(출 20:5)는 둘째 계명을 달가와할 리가 없고, 첫째 계명에 포함되었다는 애매(曖昧)한 이유를 붙여 삭제(削除)해
버렸습니다.

이와 같이 우상 숭배에 관한 둘째 계명이 삭제됨으로써, 한 조항이 모자라게 된 것은 그것이 다른 사람의 아내나,
종이거나, 혹은 소유를 막론하고 탐심을 갖지 말도록 명한 열째 계명을 둘로 나누어, 결국 아래와 같은
천주(天主) 십계(十誡)가 만들어지게 되었습니다.

1. 하나이신 천주를 만유 위에 공경하여 높이고,
2. 천주의 거룩하신 이름을 불러 헛 맹세를 발하지 말고,
3. 주일을 지키고,
4. 부모를 효도하여 공경하고,
5. 사람을 죽이지 말고,
6. 사음을 행하지 말고,
7. 도적질을 말고,
8. 망령된 증참을 말고,
9. 남의 아내를 원치 말고,
10. 남의 재물을 탐하지 말라. [천주교 교리, 제1권, 제28절.]

기독교 십계명

7. 종교 개혁과 기독교 박해

a) 종교 개혁

유물과 교회 직책, 면죄부를 파는 일은 중세의 로마 카톨릭의 큰 사업이었습니다.
교황 보니파스 8세는 A.D. 1300년을 희년으로 선포하였고, 성 베드로 성당까지 순례를 하는 사람에게 면죄를
허가했습니다.
그 해에 이백만명이 로마로 몰려 들었고, 성 베드로의 무덤이라는 곳에서 두 사제는 돈을 갈퀴로 긁어 모았습니다.

교황은 이렇게 모은 돈을 친척들에게 나누어 주었고, 많은 성과 저택을 구입함으로써 로마 사람들을 분노케 했습니다.
중세에 로마 카톨릭은 많은 도시와 땅을 소유했고, 교회에 강제적으로 세금을 납부하게 함으로써 엄청난 부를
축적했습니다.
카톨릭이 이에 만족하지 않고 연옥의 고통을 면하게 해 준다는 면죄부를 팔기 시작했습니다.

중세에 면죄부를 파는 사람들은 이 곳 저 곳을 여행하며 자신의 육적 쾌락을 위해 죄를 용서하는 문서를 팔았습니다.
마틴 루터 당시에는 성 베드로 성당을 건축했기 때문에 교황은 돈을 모으기 위해 더욱 면죄부 판매에 열중했습니다.
면죄부를 파는 사람은 도시를 방문해 교황의 공식 인가서와 교황의 깃발을 내 걸면, 모든 계층의 사람들이 면죄부를
사기 위해 줄을 섰고, 긁어 모은 돈은 큰 쇠금고에 넣었습니다.

돈궤에는 다음과 같은 말이 쓰여 있었습니다.
"돈이 상자 속에서 소리를 내며 떨어지는 순간 고통 당하는 영혼은 연옥에서 구원 받습니다."
부자들은 별 무리가 없었지만, 가난한 사람들은 조상과 자신의 죄를 용서받기 위해 모든 것을 희생해야 했습니다.
이에 루터는 면죄부를 비롯한 카톨릭의 모순을 지적한 95개 조항을 캐슬 교회 문에 못 박았습니다.

카톨릭 신학 박사이자 교수였던 루터는 면죄부와 면제부를 파는 행위를 다음과 같이 강력히 비판했습니다.
"면죄부는 경건한 사기다. 면죄부는 하나님의 공의 앞에 아무 효력을 주지 못한다."
면죄부가 엉터리라는 가장 큰 증거는 천국과 지옥의 중간이라는 연옥이라는 영계 자체가 없다는 점입니다.
그런데도 카톨릭은 아직까지도 돈을 받고 죽은 자를 위해 기도해 주고 있습니다.

b) 기독교 박해 (종교 재판)

중세시대에 카톨릭의 타락과 모순에 대항하여 루터와 칼빈을 비롯한 많은 성경대로 믿는 그리스도인이 카톨릭에
의해 이단자로 정죄되어 참혹한 고문과 희생을 당했습니다.
A.D. 1252년 교황 이노센트 4세는 '박멸에 관하여'라는 교서를 내려 카톨릭과 카톨릭의 영향권에 있는 권력자들이
함께 이단자를 고문하고 화형할 것을 지시했습니다.

그들은 집게로 손톱을 뽑아냈고, 남녀 성기를 불로 지져댔으며, 큰 롤러에 송곳을 달고 개신교도 위에서 굴렸으며,
고문기구로 손 마디와, 다리와 발가락을 뭉갰습니다.
또한 희생자의 옷을 벗긴 뒤 줄로 팔을 등 뒤로 묶었고, 도르레를 사용하여 몸을 공중에 매달았다가 갑자기 떨어뜨려
신체 부위의 관절이 떨어져 나가게 했습니다.

로마 카톨릭의 가르침을 거절하는 사람에게는 귀와 입에 끓는 납을 부어 넣었고, 눈을 빼거나, 살점이 튀도록
채찍질을 하거나, 긴 못이 박힌 낭떠러지에 던져 넣었습니다.
종교 재판소에서 고문 당한 사람은 감옥에 벽의 쇠사슬에 묶였고, 피로 가득찬 고문실에 살고 있는 쥐와 해충의
먹이가 되어 죽어갔습니다.

종교 재판은 점점 대량학살로 이어졌는데 A.D. 1209년 베지에르라는 도시에서는 6,000명이 칼로 살육당했고,
A.D. 1211년 라바우어에서는 10만명의 성경대로 믿는 그리스도인이 학살당했습니다.
메린돌 대 학살에는 500명의 여인들이 창고에 갖힌 채 불어 타 죽었고, A.D. 1562년 오렌지 대학살에서는
교황 비오 4세가 이탈리아 군대를 보내 남녀노소를 가리지 않고 잔혹하게 살해했습니다.

교황권은 하나님을 대신하여 이단(異端)을 징치한다는 명분으로 많은 의로운 성도들을 고문하거나 죽였습니다.
다음의 몇 인용문들을 로마 카톨릭교회의 문헌에서 발췌된, 공언하고 있는 박해의 정당성입니다.

만약 교회의 어느 신자가 불신실하게 된다던가, 이단에 빠져들던가, 혹은 어떤 다른 중대한 범죄를 저질렀을 경우,
이러한 교인은 그가 의존돼 있는 교회의 권위에 의하여 벌을 받아야 할 것이다.
교회는 신자들을 견책할 수 있는 권한 뿐만 아니라 교회가 타당하다고 생각하면, 외적인 형벌로써 고통을 줄 수 있고
세속적인 권력에 의뢰할 수도 있다.
Schouppe, A Course of Religious Instruction, 74, cited by Gane, 53.

화폐 위조범이나 다른 범죄자들이 세속적인 당국자들에 의해서도 즉시로 합당하게 사형에 넘겨지거든, 하물며
이단으로 정죄된 자들이야말로 즉시 파문(破門)할 뿐더러, 분명히 사형에 처해야 하지 않겠는가.
St. Thomas Aquinas, Moral Theology, cited by Gane, 53.

영적인 검과 물질적인 검 모두가 교회의 권한 안에 있기 때문에, 물질적인 검도 참으로 교회를 위하여 사용되어야
하며, 영적인 검도 교회에 의하여 사용되어야 한다.
즉 하나는 사제(司祭)의 손에 의해, 다른 하나는 왕들과 병정들에 의하여 사용되지만, 사제의 뜻과 승낙에 의하여
사용되어야 한다.
공공연히 이단임을 공언하고, 말이나 본보기로 다른 사람들을 그릇되게 인도하려고 시도하는 자들은 절대적으로
말하노니, 출교 뿐만 아니라 마땅히 사형에 처해야 할 것이다.
Lepicier, De Stailitate et Progressu Dogmatis, 211, 212, 194, cited by Gane, 53.

* 그러면 로마 카톨릭교회에서 말하는 이단자는 누구인가?

"이단자란 카톨릭교회가 하나님께서 계시하신 것으로 가르치는 특정한 진리를 분명히 알면서도, 이를 고집스레
반대하고, 자기가 원하는 대로 믿을 것과 안 믿을 것을 택할 수 있다고 생각하는 사람으로 그리스도교 신앙을
공언하는 영세 받은 신자이다."
M. 뮤럴, 카톨릭 교회의 전통적 해설, 4권 1885년 판, 170, cited by A. J. Weaner, 성서 기초교리, 148.

이렇게 독선적(獨善的)으로 규정된 이단의 개념에 따라, 이단자로 정죄되면 행정을 맡은 시장이나 당국자들은 닷새
이내에 그를 나무에 달아 불태워 죽여야 햐며, 만약 당국자가 이를 지시대로 이행하지 않으면 그도 파문에 처해지고
이단자로 취급된다고 선언하기도 했다.
카톨릭 백과 사전, "종교 재판소" 8권, 34, 성서 기초교리, 148.

* 이러한 제도 아래서 얼마나 많은 억울한 이단들, 특히 성도들이 고통과 죽임을 당했는가?

스페인에서만도 종교재판에 의하여 고난 당한 사람들은, 산 채로 화형 당한 사람이 31, 912명으로 헤아려졌고,
소위 복종하도록 강요된 참회자가 291, 450명으로 계산되었다.
알비젠스인(Albigenses)들의 대학살에서는 백만명이 죽임을 당했다.
교황 인노센트 3세가 1208년 알비젠스와 왈덴스인 박멸을 위해 일으킨 십자군 당시 제수이트(Jesuits)제도가 처음
확립된지 30년 동안에 900,000명의 신실한 그리스도인들이 살해당하였다.

네덜란드에서는 알바 공(公·카톨릭신자)의 지시에 따라 36, 000명이 보통 집행자들에 의해 신속히 사형에
처해졌다는데, 알바 공은 이러한 행위를 자랑했다.
찰스 5세의 치하에서는 50, 000명의 프랑드르인들(Flanders) 지금의 벨기에의 서부, 네델란드 남서부, 프랑스
북부를 포함한 중세기 국가와 독일 사람들이 교수형과 화형과 산 채로 매장당했다.
Guinness, Key to the Apocalyps, 92, 93, Albert Barnes, Notes on Daniel, 328.

세계 역사에서 가장 잔인한 살상 행위로 꼽히는 1572년 8월 24일 의 바돌로매(Bartholomew) 제일(祭日)의 대학살이
바로 로마 카톨릭교회에 의하여 저질러졌음을 세상이 알고 있다.
독실한 카톨릭 신자로, 프랑스의 어린 왕 찰스 9세의 섭정 태후였던 캐더린(Catherine)은 강력해져 가는
개신교도들인 위그노파를 제거하기 위해, 위계(僞計)를 써서 그들을 한 데 모아 놓고, 졸지에 살상을 감행하여
남녀노유 신분 여하를 막론하고 '위그노면 모두 죽여!'라고 외치며, 파리 시내에서만도 일주일 이내에 8,000여명을
죽였고 2달 동안 전국으로 확대한 살육을 통해 8만명 이상을 죽였음은 가공(可恐)스러운 역사로 기록돼 있다.
더욱 놀라운 일은 이러한 살육의 소식을 들은 교황청과 스페인 황실에서는 도덕적인 극악성에 대해서는 아랑곳하지
않고, 이를 열광적으로 대환영했고, 로마에서는 이를 축하하는 기념 메달이 발행되었다.
[교황권의 한 낮은 세계의 한 밤중이었다] J. A. Wylie, The History of Protestantism, vol. I, 16.

일찍이 인간 가운데 존재했던 어느 다른 제도보다도, 로마교회는 더 많은 무죄한 피를 흘리게 했다는 사실이
역사에 대해 완전한 지식을 가진 개신교도에게는 의문의 여지가 없을 것이다.
참으로 로마 교회의 허다한 핍박에 관한 기념물들이 지금은 너무나 없기 때문에, 그들에 의한 엄청난 희생자들에
대한 완전한 개념을 갖는 것이 불가능하게 되었다.
그리고 어떠한 상상력을 가지고서라도 희생자들의 고통을 적절히 인식할 수가 없음이 분명해졌다.
William E. H. Lecky, History of the Rise and Influence of the Spirit of Rationalism in Europe, vol II, 35, 37.

로마 교황은 저희 신앙 때문에, 직접 혹은 간접적으로 로마교회의 우상 숭배에 편들지 아니하고, 하나님의
말씀으로써 성서를 높이 쳐들며, 저희 생명의 죽음도 불사하고 죄를 대항하여 피로써 항거한 5천만의 남녀들을
살해한 것으로 추산된다.
H. G. 게이네쓰, 시대의 임박한 종말, 204, 성서 기초교리, 152.

로마 교회는 이러한 대대적인 핍박의 수단으로 1179년에 라테란 종교회의에서 최초로 그들이 이단이라고 생각하는
그리스도인들을 무력으로 박멸하기 위해 십자군(十字軍)을 투입하기 시작했고, 이러한 십자군이 짓밟은 지역의
뒤처리를 위해 1229년 툴루스 종교회의(the Council of Toulouse)의 결정에 따라 악명(惡名) 높은 종교 재판소
(the Inquisition)를 개설한 것이다. Lenwick, 75.

주로 도미니칸 신부(修道僧)들에 의해 운영된 이 종교재판수는 비밀리에 기소되고 집행되는 무서운 살인 및 고문
기구로 사람들에게 고통을 주어 개종시키거나 죽음을 선사했다.
Foxe's Book of Martyrs(London: The Protestant Truth Society, Inc.), 10-15.

처음에는 왈덴스인들과 알비젠스인들을 색출하여 박멸(撲滅)하기 위한 것이었는데, 종교개혁이 일어나자
1542년부터 다시 예수회(Jesuits) 신부들에 의해 운영되어 개신교 박멸에 무서운 힘을 드러냈다.

<알프스여 증언하라!>

알프스 계곡들을 살펴 보라!
그리고 그 계곡들의 전설을 읽지 말고 그들의 역사를 읽으라.
지금은 달빛에 비쳐 은 빛으로 눈부신 백설(白雪)의 계곡,
그 아름다운 색조 위에 뿌려졌던 죄 없는 어린 아기들의 검붉은 핏방울들.
자유를 울부짖으며 계곡을 뛰어넘는 폭포들,
그것들은 지금 로마교회의 칼날에 스러져 간 젊은이들의 한 많은 시체를 넘어 포효(咆哮)하느니......,
물 길도 영롱하게 계곡을 내리달리는 강들이여,
그것들은 바디칸이 죽인 순교자들의 재를 실어 나르며,
그 시체 더미 위를 소리치며 흐르거라.
바위 틈과 계곡을 편답(遍踏)하라.
그것들이 위대한 영웅들의 행적을 증언하리라. (......)
로마 교회가 여러 세기 동안 겨루어 왔던 진리의 요람,
그 장엄한 골짜기들,
너, 알프스야,
심판의 날에 목소리를 높이거라.
산들아, 삼림아, 거기 있는 나무들아,
영원한 언덕들아,
잠잠치 말고,
저주받은 도시의 피흘린 죄악을 심판날 하나님께 증언하거라.

1400년 알프스 프라겔라(Pragela) 골짜기에 은신했던 왈덴스인들이 로마 교회가 보낸 토벌군에 의해 기습을 받아
짓밟히고 살해당한 뒤, 피하여 도망친 사람들은 엄동설한에 심산유곡(深山幽谷)에서 수도 없이 얼어죽었다.
1488년 교황 인노센트 8세의 왈덴스인 박멸령에 따라, 프랑스 군대들이 알프스의 로이스(Loyse) 골짜기에 덮치자,
왈덴스인들은 굴과 동굴로 피신했으나, 입구에 불을 놓아 3, 000여명이 질식해 죽기도 했다. Ibid., 6.

이 모든 죄악은 알프스에 의하여 심판날에 증언될 것이다.
로마 교회의 이러한 핍박의 정신은 사라지지 않았다.
1949년 로마에 있는 예수회의 기관지(La Civilita Cattolica)는 진술을 통해, 로마 교회는 그들이 소수일 때는 종교적
자유를 옹호하지만, 그들이 압도적인 다수가 될 때에는 종교적 차별을 실천한다고 역설(力說)했다.
전해져 오는 역사의 증언대로, "로마 교회는 자신들이 불리한 입장에서는 양처럼 온순하고, 동등한 처지에서는
여우처럼 교활하지만, 번성하게 되면 이리처럼 사나워진다"는 교훈이 새삼스러워진다.
(Rome is a lamb in adversity, a fox in equality, and a wolf in prosperity.) Gane, 54.

* 참고서적 : 천주교의 유래 (우두로우 저, 정동수 역, 말씀과 만남)

* 관련자료 :

1. 로마 카톨릭의 비밀들

2. 로마 카톨릭에 대한 성경적 진실

3. 천주교의 종교 재판 약사

4. 왜 로마 가톨릭 교황을 "적그리스도"라고 선언하였는가?

5. 로마 가톨릭 배교의 역사

6. 천주교의 미사에 힌두교 의식을 섞는 예배의 현장

로마 카톨릭 배교의 역사

   박노찬