목양연가(牧羊戀歌)

교회의 부분으로서가 아니라 교회 안에 있기
(Being in the Church not of It)

흔히 우리는 세상에 속하지 않고 세상 안에서
살아야 한다는 말을 듣습니다. 그러나 교회에 속하지 않으면서
교회 안에 있는 것은 더 어려운 일일 것입니다.

마태복음 6:33-34, 사무엘하 7:12-16

33 그런즉 너희는 먼저 그� 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라

34 그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라 내일 일은 내일이 염려할 것이요 한 날의 괴로움은 그 날로 족하니라

12 네 수한이 차서 네 조상들과 함께 누울 때에 내가 네 몸에서 날 네 씨를 네 뒤에 세워 그의 나라를 견고하게 하리라

13 그는 내 이름을 위하여 집을 건축할 것이요 나는 그의 나라 왕위를 영원히 견고하게 하리라

14 나는 그에게 아버지가 되고 그는 내게 아들이 되리니 그가 만일 죄를 범하면 내가 사람의 매와 인생의 채찍으로 징계하려니와

15 내가 네 앞에서 물러나게 한 사울에게서 내 은총을 빼앗은 것처럼 그에게서 빼앗지는 아니하리라

16 네 집과 네 나라가 내 앞에서 영원히 보전되고 네 왕위가 영원히 견고하리라 하셨다 하라

천국과 하나님의 나라

성경에 하나님의 나라(Kingdom of God)와 천국(Kingdom of heaven)이란 말이

혼용되어 사용되는데 같은 내용의 다른 표현이다. 마태복음 11장 11-12절과 누가복음 16장 16절을 보면 같은 내용에 대해 마태는 천국으로, 마가는 하나님의 나라로 표현하고 있다.

예를 들어 마태는 “내가 진실로 너희에게 말하노니 여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다 그러나 천국에서는 극히 작은 자라도 그보다 크니라. 세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니 침노하는 자는 빼앗느니라”고 말하고 있고, 누가는 “율법과 선지자는 요한의 때까지요 그 후부터는 하나님 나라의 복음이 전파되어 사람마다 그리로 침입하느니라”고 증거하고 있다. 또한 마태복음 24장 14절은 “이 천국 복음이 모든 민족에게 증언되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라”고 말하고 있고 누가복음 4장 43절은 “예수께서 이르시되 내가 다른 동네들에서도 하나님의 나라 복음을 전하여야 하리니 나는 이 일을 위해 보내심을 받았노라”고 말한다. 즉, 천국 복음은 하나님 나라의 복음이며, 이에 천국은 하나님의 나라인 것을 발견할 수 있다. 또한 마태복음 19장 23절과 24절은 천국과 하나님 나라는 동일한 것임을 강력하게 입증한다. “예수께서 제자들에게 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 부자는 천국에 들어가기가 어려우니라 다시 너희에게 말하노니 낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉬우니라.” 그러므로 천국과 하나님 나라는 동일하다.

그렇다면 성경이 말하는 하나님의 나라 또는 천국은 무엇인가?

어떤 사람은 계시록 4장을 읽으면서 천국이라고 생각한다.

2 내가 곧 성령에 감동되었더니 보라 하늘에 보좌를 베풀었고 그 보좌 위에 앉으신 이가 있는데

3 앉으신 이의 모양이 벽옥과 홍보석 같고 또 무지개가 있어 보좌에 둘렸는데 그 모양이 녹보석 같더라

4 또 보좌에 둘려 이십사 보좌들이 있고 그 보좌들 위에 이십사 장로들이 흰 옷을 입고 머리에 금관을 쓰고 앉았더라

5 보좌로부터 번개와 음성과 우렛소리가 나고 보좌 앞에 켠 등불 일곱이 있으니 이는 하나님의 일곱 영이라

6 보좌 앞에 수정과 같은 유리 바다가 있고 보좌 가운데와 보좌 주위에 네 생물이 있는데 앞뒤에 눈들이 가득하더라.

과연 계시록 4장이 성경 전반에 걸쳐 말하는 하나님의 나라일까? 필자는 하나님의 보좌는 하나님 나라의 핵이라고 본다. 그러나 성경이 의도하는 하나님의 나라는 하나님의 보좌를 말하려는 것이 아니다.

또 어떤 사람은 계시록 21장을 읽으면서 하나님의 나라라고 생각한다. 열두 문이 있고 벽옥으로 쌓였고 정금이 있고 맑은 유리 같은 그곳! 벽옥과 남보석과 옥수와 녹보석, 홍마노, 홍보석, 황옥, 녹옥, 담황옥, 비취옥, 청옥, 자수정이 있는 그곳, 열두 진주 문이 있고 성의 길은 맑은 유리 같은 정금으로 된 그곳을 하나님의 나라라고 한다.

필자는 계시록 21장의 내용은 새하늘과 새땅으로 완성된 전 우주적인 하나님의 나라임을 인정한다. 특히 계시록 21장은 하나님의 보좌가 새 땅에 내려오는 새예루살렘에 대한 묘사로서 하나님 나라의 완성이며 절정이라고 동의한다. 그러나 구약과 신약이 상당히 많은 부분을 할여하여 설명하는 하나님의 나라는 계시록 21장에 대한 것이 아니다. 계시록 21장은 영원한 세상으로 들어가는 하나님 나라의 마지막 부분일 뿐이다.

“그 후에는 마지막이니 그가 모든 통치와 모든 권세와 능력을 멸하시고 나라를 아버지 하나님께 바칠 때라”(고전 15:24).

그러므로 하나님의 나라는 새하늘과 새땅으로 이어지는 영원한 나라이지만 예수 그리스도에 의해 이 세상 역사의 마지막 이전에 완성되는 나라인 것을 말하여준다.

또 어떤 사람은 바울이 갔던 3천층을 하나님의 나라라고 한다. 바울은 셋째 하늘에 이끌려 간 적이 있는데 성경은 셋째 하늘을 낙원이라고 표현하고 있다. 필자는 셋째 하늘 혹은 낙원은 하나님의 보좌 또는 하늘로서 성도가 죽음을 지나 그 영혼이 하나님 곁에 가 있는 상태임을 부인하지 않는다. 또한 하나님의 나라는 낙원, 즉 셋째 하늘을 의미하는 것도 반대하지 않는다. 그러나 성경은 낙원을 천국 또는 하나님의 나라라고 부르지 않고 따로 구별하고 있다.

성경 전반에 걸쳐 말하는 하나님의 나라

그렇다면 성경 전반에 걸쳐 말하는 하나님의 나라는 무엇인가?

먼저 하나님의 나라라고 하면 통치 개념이 가장 중요하다.  

성경은 하나님의 통치를 두 차원에서 구별하는 것을 발견할 수 있다. 즉, 창조주이며 주권자인 하나님으로서의 통치가 있고, 만물의 대표자인 언약의 사람을 통한 통치가 있다. 성경이 하나님 나라라고 할 때의 통치는 언약의 사람을 통한 코스모스, 즉 만물에 대한 하나님의 통치를 말한다.  

예를 들어, 창조주 하나님으로서의 통치는 우리의 머리털하나까지 우연하게 땅바닥에 떨어지는 것이 없다. 개미 한 마리가 한 발자국 움직이는 것도 하나님의 통치와 작정에 들어 있다. 박테리아가 하나 증가하는 것도 하나님의 통치 아래 있다. 이 우주에 그 어떤 것도 하나님의 통치에서 벗어나는 것이 없다. 심지어 마귀의 지독하게 간교한 스치는 생각조차 하나님의 통치 하에 있다. 그러나 우리는 이러한 개념으로 하나님의 나라가 임하였다고 말하지 않는다.

성경이 말하는 하나님 나라는 반드시 피조물의 왕이 있어야 하고, 피조물이 서 있는 땅이 있어야 하며, 하나님이 피조물의 대표와 세우는 언약이 있어야 하고, 그 언약을 완벽하게 따르는 왕과 백성이 있어야 한다. 만일 창조주 여호와 하나님을 절대적인 영원한 왕이라고 한다면 피조물의 왕으로서 하나님 통치를 영원히 따르는 왕은 부왕이라고 할 수 있겠다. 즉, 인류의 대표자가 피조물의 대표자가 되어 언약 가운데서 하나님을 철저하게 완전하게 순종할 때 하나님의 나라가 이 땅에 임하게 되는 것이다.

이러한 성경적인 개념 속에서 볼 때 하나님께서 최초로 하나님의 나라를 세우고자 한 것은 창세전부터인 사실을 발견할 수 있다. 즉, 하나님의 창조는 하나님 나라를 마음에 두시고 만물을 창조하신 것이다.

이에 대한 증거는 마태복음 25장 34절이다.

“그 때에 임금이 그 오른편에 있는 자들에게 이르시되 내 아버지께 복 받을 자들이여 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속받으라.”

여기서 “창세로부터”라는 원어의 의미는 “From the foundation of the Cosmos”라고 하여 “온 우주를 만드는 때부터”라는 뜻이다. 즉, 예수님의 이 말씀은 하나님께서 우주 또는 세상을 만드신 이유는 하나님 나라를 세우기 위함이었음을 알려주고 있다.

이로 보건대 하나님께서 만물을 창조하시면서 원하신 것은 하늘과 땅이 하나가 되는 것이다. 성경적인 표현으로 하면 “하나님의 장막이 사람들과 함께 있으면서 하나님이 그들과 함께 계시는 것이며 그들은 하나님의 백성이 되고 하나님은 친히 그들과 함께 계셔서 오직 생명과 복과 선함과 은혜를 무한하게 베푸시는 것”이 하나님의 나라의 상태이다. 이를 위해 피조물의 대표자인 인간의 왕이 하나님과의 언약을 지킬 때 하나님의 세계는 피조물의 세계와 하나가 되는 것이다. 그렇게 될 때 하나님은 맘껏 피조물의 대표자를 통해 모든 만물에 무한한 축복과 은혜를 베푸시고자 하신 것이다. 그것이 천국이다. 즉, 하나님의 나라는 피조물을 향하신 하나님의 무한한 축복과 은혜와 선함이 영원히 나타나는 영역을 말한다. 그 영역 안에는 사탄이나 마귀들, 죄, 저주, 죽음이 없다. 그러므로 하나님의 나라는 하나님의 보좌에서 시작하지만 그 나라가 서는 대상은 피조물이라는 사실이 중요하다. 즉, 하나님의 나라가 서는 곳은 피조물의 토대인 이 ‘땅’이며 그곳 백성은 하나님의 통치를 영원히 받아들이는 죄 없는 사람들이어야 한다. 그리고 그 나라에는 하나님을 대신하여 통치하는 피조물의 대표자인 부왕이 반드시 있어야 하는 것이다.  

또한 하나님 나라는 피조물의 세계, 즉 시간과 공간으로 진행되는 역사 가운데 임하여 진행될 것이라는 사실이다. 물론 하나님의 나라는 주님 재림 때에 그 나라가 완성될 것이다. 하지만 그때 까지는 하나님 나라의 원수가 역사 가운데 존재한다는 사실이 중요하다. 그 원수는 처음에는 사탄이었지만, 인류의 대표였던 아담이 사탄 편에 서서 하나님의 통치를 대적한 결과로 인하여 하나님 나라의 원수는 죄와 저주와 사망도 포함되게 되었다.

즉, 성경이 말하는 하나님의 나라 개념은 피조물에 임하는 하나님의 통치로서, 피조물의 머리인 사람을 통해 통치하는 것이 하나님 나라이다. 요약하면, 하늘과 땅이 통일되는 영역이 하나님의 나라이다(참조, 엡 1:10).

그러므로 맨처음 이 땅에 하나님 나라가 서려고 하던 때는 아담의 때로서 에덴이었다. 우리가 잘 알듯이 하나님은 온 우주를 만드시고 만물의 대표자로 사람을 지으셨다. 그리고 아담으로 하여금 모든 만물의 대표자가 되게 하셨다. 만일 그가 하나님의 통치를 받아 온 세상을 하나님의 뜻에 따라 정복하고 개발하며 다스렸다면 온 세상은 아담과 하와로 인하여 끊임없이 하나님 나라가 되었을 것이다. 만일 그들이 선악과를 먹지 않고 하나님께 순종하였다면 그들은 영생을 하였을 것이며 그들의 손길과 발길이 닿는 곳마다 영원토록 하나님의 축복과 사랑이 넘쳤을 것이다. 만일 아담이 하나님께 철저하게 순종하는 부왕의 역할을 제대로 감당하였다면 하나님의 나라는 에덴으로 시작하여 온 우주로 확장되었을 것이다.

그러나 아담을 통하여 세우려고 하였던 하나님의 나라는 이 땅에 서지 못하였다. 아담은 피조물의 왕으로 있으면서 하나님의 뜻에 순종하여 온 세상을 다스리기보다 도리어 사탄의 편에 서서 하나님께 반란을 일으켰다. 만일 아담이 순종했다면 하나님의 나라는 아담을 통해 이루어지고 아담은 ‘영원한 왕’이 되었을 것이다. 그리고 이 땅에는 천국이 임하였을 것이다. 그러나 아담의 실패로 인하여 정반대가 되었다. 하나님의 나라였던 에덴은 세상으로 퍼지지 못하고 감추어졌고 도리어 이 세상은 죄와 사망과 사단이 지배하는 영역이 되어 버렸다. 이에 동물계를 비롯한 모든 피조물에 저주가 임하였고 무질서와 신음과 고통과 저주가 온 세상에 나타나게 되었다.

그러나 하나님은 창세로부터 뜻하신 하나님의 나라를 포기할 수 없었다. 따라서 하나님은 인류의 역사를 끝내지 않으시고 계속 이 땅에 하나님의 나라를 세우시려는 준비 작업을 하셨다. 먼저 노아를 통해 옛세상을 쓸어 버리셨으며, 나아가 아브라함을 통해 믿음의 자녀들을 낳기 시작했다. 그리고 야곱을 이스라엘로 삼아 큰 민족을 이루게 하셨다.

하나님은 마침내 이스라엘 민족이 다윗 왕조에 이르렀을 때에 하나님의 나라를 다윗 왕의 후손을 통해 세우겠다고 언약하셨다. 다윗에게 하신 언약은 하나님 나라가 어떻게 이 땅에 영원히 세워질 것인지에 대한 매우 구체적인 예언이었다.

그  내용이 바로 오늘 우리가 봉독한 사무엘하 7장이다.

“네 수한이 차서 네 조상들과 함께 누울 때에 내가 네 몸에서 날 네 씨를 네 뒤에 세워 그의 나라를 견고하게 하리라 … 네 집과 네 나라가 내 앞에서 영원히 보전되고 네 왕위가 영원히 견고하리라 하셨다 하라.”

나단을 통해 주신 하나님의 다윗 언약은 일차적으로는 다윗의 아들 솔로몬 왕국을 의미하지만 궁극적으로는 창세 때에 하나님께서 뜻하신 하나님의 나라를 다윗의 어떤 후손으로 하여금 왕을 세워 영원한 나라로 삼으시겠다는 언약이다. 물론 솔로몬이 하나님을 온전하게 순종하였다면 그의 나라는 오랫동안 지속되었을 것이다. 그러나 우리가 잘 알듯이 솔로몬이 완전하게 하나님께 순종하는 것은 불가능하다. 도리어 솔로몬은 타락하여 우상을 섬겼고 다윗의 통일 나라는 남북으로 찢기게 되었다. 결국 불순종의 죄악으로 인하여 북이스라엘은 앗수르 제국에 멸망하여 역사 속에서 사라졌고, 남유다는 바벨론 포로가 되었다. 따라서 하나님이 다윗과 하신 일방적인 언약은 사라지는 것처럼 보였다. 그러나 믿음의 사람들은 하나님이 하신 다윗의 언약을 기억하며 다윗의 ‘그 후손’을 기다렸다. 그리고 그 후손을 메시아라고 부르기 시작했다. 

이사야 55장 3-5절을 보자.

“너희는 귀를 기울이고 내게로 나아와 들으라 그리하면 너희의 영혼이 살리라 내가 너희를 위하여 영원한 언약을 맺으리니 곧 다윗에게 허락한 확실한 은혜이니라. 보라 내가 그를 만민에게 증인으로 세웠고 만민의 인도자와 명령자로 삼았나니 보라 네가 알지 못하는 나라를 네가 부를 것이며 너를 알지 못하는 나라가 네게로 달려올 것은 여호와 네 하나님 곧 이스라엘의 거룩하신 이로 말미암음이니라 이는 그가 너를 영화롭게 하였느니라.”

다윗에게 허락한 확실한 은혜는 다윗의 후손으로 오는 메시아를 의미한다. 그 이유는 다윗에게 주어진 언약은 취소될 수 없고 또한 실패할 수 없는 약속이었기 때문이다. 다윗의 언약은 그 메시야가 부활하여 자기 백성에게 영생을 줄 것이며 그 영생을 소유한 자들이 하나님 나라의 백성이 될 것까지 보여주고 있다.

사도 바울은 그의 전도 여행 중에 안디옥에서 설교를 할 때 다윗의 언약을 인용하여 메시야의 부활을 증언하였다.

“또 하나님께서 죽은 자 가운데서 그를 일으키사 다시 썩음을 당하지 않게 하실 것을 가르쳐 이르시되 내가 다윗의 거룩하고 미쁜 은사를 너희에게 주리라 하셨으며 또 다른 시편에 일렀으되 주의 거룩한 자로 썩음을 당하지 않게 하시리라 하셨느니라”(행 13:34).

또한 하나님께서 다윗에게 하신 언약은 남유다가 바벨론 제국에 의해 포로가 된 후이 땅에 약속의 나라가 전혀 보이지 않는 그 때에 다니엘에게 다시 한번 하나님의 계시로 나타났다. 

다니엘서 2장을 보면 느브갓네살 왕이 꿈에서 본 신상을 통해 다니엘이 그 해석을 하나님께로부터 받아서 느브갓네살 왕에게 말한다.

“이 여러 왕들의 시대에 하늘의 하나님이 한 나라를 세우시리니 이것은 영원히 망하지도 아니할 것이요 그 국권이 다른 백성에게로 돌아가지도 아니할 것이요 도리어 이 모든 나라를 쳐서 멸망시키고 영원히 설 것이라”(단 2:44).

또한 다니엘은 환상 중에 하나님 나라와 관련한 계시를 매우 구체적으로 받게 된다.  

"내가 또 밤 환상 중에 보니 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 이에게 나아가 그 앞으로 인도되매 그에게 권세와 영광과 나라를 주고 모든 백성과 나라들과 다른 언어를 말하는 모든 자들이 그를 섬기게 하였으니 그의 권세는 소멸되지 아니하는 영원한 권세요 그의 나라는 멸망하지 아니할 것이니라"(단 7:13-14).

즉, 다니엘이 본 환상에 의하면 다윗에게 하신 주 여호와 하나님의 약속은 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 이에게 인도될 때 ‘그 인자’에게 멸망하지 않는 영원한 나라와 권세가 주어지는 것으로 다윗의 언약이 성취된다는 것이다.

따라서 이스라엘의 하나님의 백성들은 사무엘하 7장 및 역대상 7장의 다윗 언약과 다니엘을 통해 알려진 계시에 의해 ‘그 인자’ 또는 ‘메시야’, 그리고 ‘하나님의 나라’를 기다리게 되었던 것이다. 즉, 장래에 누군가 어떤 왕이 와서 하나님께 철저하게 순종하여 영원한 하나님의 나라를 이 땅에 세울 것을 기다린 것이다. 다윗의 언약에 의하면 그 왕은 마땅히 인자, 즉 사람이어야 하며, 다윗의 후손에서 나는 사람이어야 한다. 그분은 바로 우리 주 예수 그리스도인 것이다.

그러므로 구약의 하나님의 백성들은 하나님께서 다윗에게 언약하신 그 왕을 ‘인자’ 또는 ‘메시아’라고 부르면서 하나님의 나라가 이 땅에 세워지기를 기다렸던 것이다.

이에 신약으로 넘어오면 “아브라함과 다윗의 자손 예수 그리스도의 계보라”고 마태복음 1장 1절이 말하고 있고, 또한 예수님께서 성육신하실 때 유다 민족 가운데 하나님의 나라를 기다리는 극소수의 사람이 등장한다. 누가복음 2장을 보면 메시아를 기다리는 시므온과 안나를 볼 수 있다.

“예루살렘에 시므온이라 하는 사람이 있으니 이 사람은 의롭고 경건하여 이스라엘의 위로를 기다리는 자라 성령이 그 위에 계시더라. 그가 주의 그리스도를 보기 전에는 죽지 아니하리라 하는 성령의 지시를 받았더라”(눅 2:25-26).

누가복음 18장을 보면 “맹인이 외쳐 이르되 다윗의 자손 예수여 나를 불쌍히 여기소서 하거늘 앞서 가는 자들이 그를 꾸짖어 잠잠하라 하되 그가 더욱 크게 소리 질러 다윗의 자손이여 나를 불쌍히 여기소서 하는지라”(눅 18:38-39)고 기록되어 있는데 맹인은 구약에 근거하여 예수님을 메시야, 즉 다윗의 자손이라고 불렀던 것이다. 

마태복음 22장에서는 예수께서 친히 자신이 그리스도임을 주장하시며 그리스도는 하나님일 수 밖에 없음을 입증하신다.

(마 22:41-46)

“41 바리새인들이 모였을 때에 예수께서 그들에게 물으시되

42 너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐 누구의 자손이냐 대답하되 다윗의 자손이니이다

43 이르시되 그러면 다윗이 성령에 감동되어 어찌 그리스도를 주라 칭하여 말하되

44 주께서 내 주께 이르시되 내가 네 원수를 네 발 아래에 둘 때까지 내 우편에 앉아 있으라 하셨도다 하였느냐

45 다윗이 그리스도를 주라 칭하였은즉 어찌 그의 자손이 되겠느냐 하시니

46 한 마디도 능히 대답하는 자가 없고 그 날부터 감히 그에게 묻는 자도 없더라.”

예수님께서 마리아를 통해 성육신한 후 공생애를 시작하시며 외치셨다.

“요한이 잡힌 후 예수께서 갈릴리에 오셔서 하나님의 복음을 전파하여 이르시되 때가 찼고 하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라 하시더라.”(막 1:14-15).

예수께서 공생애를 시작하실 때 그분의 말씀에 의하면 하나님의 나라가 아직은 이 땅에 공식적으로 세워진 것은 아니다. 그러나 하나님의 나라가 가까왔다고 외치셨다. 

그런데 공생애 사역 중에 말씀하셨다.

“그러나 내가 만일 하나님의 손을 힘입어 귀신을 쫓아낸다면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라. 강한 자가 무장을 하고 자기 집을 지킬 때에는 그 소유가 안전하되 더 강한 자가 와서 그를 굴복시킬 때에는 그가 믿던 무장을 빼앗고 그의 재물을 나누느니라”(눅 11:20-22).

이는 하나님 나라의 왕이신 예수께서 이 땅에 오셔서 하나님의 권능을 힘입어 귀신을 쫓아내고 있으니 예수 그리스도 안에서 하나님의 나라가 이미 너희 가운데 임하였다는 뜻이다. 이는 자신이 다윗 언약이 말하는 ‘그 왕’임을 분명하게 하신 것이다.

이처럼 예수님은 자신이 다윗의 후손임을 나타내셨고 또한 자신이 바로 다니엘이 말한 ‘그 인자’라는 사실을 무척이나 강조하셨다. 이는 예수님 자신이 인간으로서 하나님이 언약하신 하나님의 나라를 이 땅에 세우는 장본인임을 나타내신 것이다.

예수님께서 하나님의 나라와 관련해서 하신 가장 중요한 말씀은 마가복음 4장이다.

“또 이르시되 하나님의 나라는 사람이 씨를 땅에 뿌림과 같으니 그가 밤낮 자고 깨고 하는 중에 씨가 나서 자라되 어떻게 그리 되는지를 알지 못하느니라 땅이 스스로 열매를 맺되 처음에는 싹이요 다음에는 이삭이요 그 다음에는 이삭에 충실한 곡식이라

열매가 익으면 곧 낫을 대나니 이는 추수 때가 이르렀음이라”(막 4:26-29).

하나님 나라가 이 땅에 서는 도구는 복음의 씨앗이다. 그리고 복음의 핵심은 십자가의 속량과 부활이었다. 즉, 예수님의 말씀에 의하면 천국 복음에 의해 하나님의 나라가 공식적으로 이 땅에 도래할 것이며 그 나라는 추수할 때까지 계속 확장된다는 사실이다. 그리고 그 나라는 인자이신 예수 그리스도가 하나님께로부터 왕위를 받는 그때에 공식적으로 출범할 것을 말씀하신 것이다.

그렇다면 예수님께서 언제 왕위를 받았는지가 대단히 중요한 이슈이다. 예수님께서 인자와 그리스도로서 왕위를 받는 때는 하나님의 율법을 완전하게 이루신 후에 십자가 상에서 그의 귀한 보혈을 흘려 자기 백성의 죄값을 대신하여 치르신 직후였다.

성경을 살펴보면 사무엘하 7장의 다윗 언약과 다니엘 7장의 하나님 나라의 성취는 십자가의 구속을 이루신 예수님의 선포에서 확증되어진다.  

"예수께서 나아와 말씀하여 이르시되 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니 그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라"(마 28:18-20).

"주 예수께서 말씀을 마치신 후에 하늘로 올려지사 하나님 우편에 앉으시니라"(막 16:19).

그런데 하나님 우편에 앉으신 때가 언제인가? 바울이 설명한다.

“사람의 모양으로 나타나사 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라. 이러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래에 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고 모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라”(빌 2:8-11).

또한 부활하신 예수 그리스도께서 승천 직전에 말씀하셨다.

"이같이 그리스도가 고난을 받고 제삼일에 죽은 자 가운데서 살아날 것과 또 그의 이름으로 죄 사함을 받게 하는 회개가 예루살렘에서 시작하여 모든 족속에게 전파될 것이 기록되었으니 너희는 이 모든 일의 증인이라. 볼지어다 내가 내 아버지께서 약속하신 것을 너희에게 보내리니 너희는 위로부터 능력으로 입혀질 때까지 이 성에 머물라 하시니라. 예수께서 그들을 데리고 베다니 앞까지 나가사 손을 들어 그들에게 축복하시더니 축복하실 때에 그들을 떠나 [하늘로 올려지시니] 그들이 [그에게 경배하고] 큰 기쁨으로 예루살렘에 돌아가 늘 성전에서 하나님을 찬송하니라."(눅 24:46-53).

이로 보건대, 하나님의 나라는 주 예수 그리스도께서 이 땅에 오셔서 십자가의 구속을 이루시고 부활하셔서 하나님 보좌 오른 편의 영광을 얻으신 후로 공식적으로 시작되었다. 즉, 주 예수 그리스도께서 성령을 보내신 사건은 인자이신 둘째 아담이 왕위에 오르신 것을 의미하며 동시에 하나님의 나라가 이 땅에 성령을 통해 공식적으로 출범하였음을 시사하는 것이다. 그 증거가 바로 예수께서 보내신 성령 강림 사건으로서 사도행전 2장 사건이다. 또한 스데반 역시 순교하면서 보좌 곁에 서신 예수 그리스도를 본 것도 이를 증거한다.

“스데반이 성령 충만하여 하늘을 우러러 주목하여 하나님의 영광과 및 예수께서 하나님 우편에 서신 것을 보고 말하되 보라 하늘이 열리고 인자가 하나님 우편에 서신 것을 보노라 한대”(행 7:55-56).

예수님은 사람인 인자로서 철저하게 순종하였다. 따라서 나라를 얻으셨다. 그 나라는 성령의 오심으로 공식적으로 시작된 하나님의 나라인 것이다. 그 나라는 민족에게 국한될 수 없는 하나님의 나라로서 온 세상을 향하여 나아가고 있다. 그 나라는 죄사함의 복음과 함께 영혼을 구원하여 통치하면서 진행하고 있다. 

하나님 나라가 죄와 마귀를 이기는 권능으로 임하는 것은 인자이신 예수 그리스도께서 사람으로써 구속을 마침으로 인하여 하나님 보좌 우편에 앉으셨기 때문이다. 그러므로 하나님 나라는 이제 법적으로 당당하게 권능 가운데 전진하고 있는 것이다.

그리스도의 나라

천국 또는 하나님의 나라는 예수 그리스도께서 맡기신 사역을 성취하신 후 왕위에 오르신 이래로 그리스도의 나라로 불린다.

“하나님 앞과 살아 있는 자와 죽은 자를 심판하실 그리스도 예수 앞에서 그가 나타나실 것과 그의 나라를 두고 엄히 명하노니”(딤후 4:1).

“일곱째 천사가 나팔을 불매 하늘에 큰 음성들이 나서 이르되 세상 나라가 우리 주와 그의 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕 노릇 하시리로다”(계 11:15).

“너희도 정녕 이것을 알거니와 음행하는 자나 더러운 자나 탐하는 자 곧 우상 숭배자는 다 그리스도와 하나님의 나라에서 기업을 얻지 못하리라”(엡 5:5).

그러므로 지금 그리스도의 나라는 이 땅에 임한 상태이다. 누구든지 믿음으로 그리스도 안에서 그 나라를 누릴 수 있다. 이는 바로 성령 안에서 의와 평강과 희락을 누리는 것을 의미한다.

지금 하나님의 나라는 성령의 권능으로 이 땅에 영적으로 임재하여 있는 나라이다. 따라서 성령으로 거듭나야 그 나라에 들어갈 수 있으며 성령 안에서 하나님의 나라를 체험할 수 있다.

개혁주의에서 가장 중요한 개념은 하나님의 나라가 예수님의 구속 사역의 완성으로 인하여 성령과 함께 이 땅에 이미 임하였지만, 아직 물리적으로 도래하지 않았다는 것이다.

그러므로 천국은 아직 물리적으로는 이루어지지 아니한 미래적 나라이며(마3:2), 동시에 성령 안에서 이 땅에 와있는 나라이다(눅17:21). 사실, 하나님 나라는 창세이래 예비되어 있었던 나라로서(마 25:34), 예수님의 재림과 함께 이 땅에 영원히 서게 되는 나라가 될 것이다.

하나님의 나라는 에덴에서 시작하였다가 멈추었지만 이제 그리스도 예수 안에서 성취되어 성령 안에서 이 땅에 영적으로 임하였고 이제 주의 재림과 함께 우주적인 하나님의 나라와 영원한 나라로 이 땅에 임하게 될 것이다.

그러므로 하나님의 나라는 영적으로 도래하였고, 성령은 주님 재림 때까지 그 나라의 백성을 복음으로 모으고 있다. 이에 누구든지 복음을 듣고 믿으면 성령으로 거듭나서 당장 하나님 나라에 들어가게 되는 것이다. 

이에 대하여 예수님께서 말씀하셨다.

“진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라. 니고데모가 이르되 사람이 늙으면 어떻게 날 수 있사옵나이까 두 번째 모태에 들어갔다가 날 수 있사옵나이까 예수께서 대답하시되 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라”(요 3:3-5).

하나님의 나라를 구하라. 그 나라는 현재 그리스도의 나라이며 성령의 권능이 역사하는 나라이다. 즉, 십자가의 도를 통해 죽은 영혼들을 살리는 것이 하나님의 나라이다. 그렇다면 죽은 영혼들이 그 나라에 들어오도록 그들을 위해 기도하는 것이 하나님 나라를 구하는 것이다. 또한 그 나라에 들어온 자들은 성령 안에서 말할 수 없는 희락과 평강과 만족을 누리는 나라이다. 그렇다면 주 예수 그리스도를 향한 감사 때문에 더욱 죄와 사탄을 물리치는 순종의 삶이 하나님 나라를 구하는 삶이다. 삶의 모든 영역에서 그리스도의 통치가 임하도록 순종하고 말씀과 기도로 더욱 그리스도와 연합하여 사는 것이 하나님의 나라를 구하는 것이다. 

지금 그리스도의 나라는 성령 안에서 이 땅에 도래하여 있고, 우리 주 예수 그리스도는 그 나라의 공식적인 왕으로서 만왕의 왕이시며 만유의 주이시다. 우리는 그 나라의 시민이 되어 있고 그 왕의 백성이 되어 있으니 이 얼마나 다행이며 큰 행복인가? 따라서 헨델의 메시아처럼 그리스도의 나라가 이 땅에 도래한 것을 찬양하는 것이다.

베드로 사도가 여러분에게 남긴 편지를 읽고 설교를 마치자.

“1 예수 그리스도의 종이며 사도인 시몬 베드로는 우리 하나님과 구주 예수 그리스도의 의를 힘입어 동일하게 보배로운 믿음을 우리와 함께 받은 자들에게 편지하노니

2 하나님과 우리 주 예수를 앎으로 은혜와 평강이 너희에게 더욱 많을지어다

1:3 그의 신기한 능력으로 생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨으니 이는 자기의 영광과 덕으로써 우리를 부르신 이를 앎으로 말미암음이라

4 이로써 그 보배롭고 지극히 큰 약속을 우리에게 주사 이 약속으로 말미암아 너희가 정욕 때문에 세상에서 썩어질 것을 피하여 신성한 성품에 참여하는 자가 되게 하려 하셨느니라

5 그러므로 너희가 더욱 힘써 너희 믿음에 덕을, 덕에 지식을,

6 지식에 절제를, 절제에 인내를, 인내에 경건을,

7 경건에 형제 우애를, 형제 우애에 사랑을 더하라

8 이런 것이 너희에게 있어 흡족한즉 너희로 우리 주 예수 그리스도를 알기에 게으르지 않고 열매 없는 자가 되지 않게 하려니와

9 이런 것이 없는 자는 맹인이라 멀리 보지 못하고 그의 옛 죄가 깨끗하게 된 것을 잊었느니라

10 그러므로 형제들아 더욱 힘써 너희 부르심과 택하심을 굳게 하라 너희가 이것을 행한즉 언제든지 실족하지 아니하리라

11 이같이 하면 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 영원한 나라에 들어감을 넉넉히 너희에게 주시리라”(벧후 1:1-11).

더욱 힘써 우리의 부르심과 택하심을 굳게 하여 구주 예수 그리스도의 영원한 나라에 넉넉하게 들어갈 수 있는 우리가 되도록 하자.

인자의 날과 우리의 관심

누가복음 17:20-30

20 바리새인들이 하나님의 나라가 어느 때에 임하나이까 묻거늘 예수께서 대답하여 이르시되 하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요

21 또 여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라

22 또 제자들에게 이르시되 때가 이르리니 너희가 인자의 날 하루를 보고자 하되 보지 못하리라

23 사람이 너희에게 말하되 보라 저기 있다 보라 여기 있다 하리라 그러나 너희는 가지도 말고 따르지도 말라

24 번개가 하늘 아래 이쪽에서 번쩍이어 하늘 아래 저쪽까지 비침같이 인자도 자기 날에 그러하리라

25 그러나 그가 먼저 많은 고난을 받으며 이 세대에게 버린 바 되어야 할지니라

26 노아의 때에 된 것과 같이 인자의 때에도 그러하리라

27 노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가 들고 시집 가더니 홍수가 나서 그들을 다 멸망시켰으며

28 또 롯의 때와 같으리니 사람들이 먹고 마시고 사고 팔고 심고 집을 짓더니

29 롯이 소돔에서 나가던 날에 하늘로부터 불과 유황이 비오듯 하여 그들을 멸망시켰느니라

30 인자가 나타나는 날에도 이러하리라

앞에서 하나님의 나라는 인자의 나라, 즉 그리스도의 나라라고 말씀드렸다. 인자 되시는 예수님은 죄없는 사람으로 이 세상에 인류의 대표자로 오셔서 완전한 의를 이루시고 그의 백성을 위해 십자가의 구속을 마친 후에 부활 승천하심으로 왕위를 얻게 되셨다고 하였다. 예수 그리스도께서 왕위를 얻으신 때로부터 그리스도의 나라는 공식적으로 이 땅에 시작되었다고 말씀드렸다. 그러면서 인자가 하나님 보좌 우편에 앉으신 사건, 즉 왕위를 얻으신 증거는 그리스도의 성령을 이 세상에 보내심이라고 하였다. 그러므로 지금 성령이 이 세상에 공식적으로 와 계시기에 이 시대는 하나님의 나라가 진행 중에 있는 상태이다.

우리가 잘 알듯이 “하나님의 나라”는 예수님의 첫번째 설교제목이다. 마가복음 1장 15절을 보면 예수님께서 공생애를 시작하신 직후에 처음 설교를 하셨는데 그 설교 내용은 “때가 찼다. 하나님의 나라가 가까이 왔다. 그러므로 회개하고 복음을 믿으라.”는 것이었다. 제자들에게 가르치신 기도에서도 “나라가 임하시오며 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다”(마 6:10)라고 말씀하시면서 주의 백성들은 줄기차게 “하나님의 나라가 이 땅에 실현되도록” 기도할 것을 교훈하셨다.

오늘 본문은 바리새인의 질문으로부터 시작된다. “하나님의 나라가 어느 때에 임하나이까?”

오늘 본문을 이해하려면 두개의 축을 볼 수 있어야 한다. 그 축은 25절과 30절이다.

“그러나 그가 먼저 많은 고난을 받으며 이 세대에게 버린 바 되어야 할 지니라.” 그리고 30절, “인자가 나타나는 날”이다. 즉, 십자가에서 대속을 이루는 사건과 예수님이 영광 가운데 나타나시는 재림이 인자와 관련한 두개의 축이다.

이미 하나님 나라에 대한 설교에서 하나님의 나라에서 가장 중요한 주인공은 ‘인자’라고 말씀 드렸다. 인자라는 용어는 다니엘 7장 13-14절에 나타나는 “사람 같은 이”로서 영원한 하나님의 나라를 이 땅에 세울 주인공이라고 하였다. 따라서 예수님은 언제나 자신을 인자라고 불렀다. 즉, 다니엘이 예언한 ‘그 인자’가 바로 예수님 자신이며 하나님의 나라를 이 땅에 세울 주인공이라고 강조하신 것이다.

예수님께서 바리새인의 질문에 대답하였다.

“하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니다.” “즉, 여기 있다. 저기 있다고 말할 수 있는 상태로 임하는 것이 아니다.”

“여기 있다 저기 있다”는 표현은 ‘이곳으로 가니 애굽 나라가 있다. 저곳으로 가니 로마 나라가 있다’는 식으로 이 땅에 실제 보이는 나라를 의미하는 것이다.

이렇게 대답하신 예수님은 우리 성경에는 빠져 있지만 바리새인들을 향해 크게 외치셨다.

“보라! 하나님의 나라는 너희 가운데 있다.” 즉, “사람의 눈에는 보이지 않지만 하나님의 나라는 지금 너희 가운데 임하여 있다.”라고 하신 것이다.

바리새인들은 하나님의 나라가 메시아와 함께 임한다는 사실을 잘 알고 있었다. 그런데 그들이 기대하던 메시아의 나라는 로마와 같은 눈에 보이는 나라였다. 권력이 있고 무기가 있고 땅이 있고 왕이 있고 부하들과 군병들이 있는 나라를 생각했다. 그러면서 이스라엘 민족을 온 세상의 다른 민족 위에 우뚝 세울 강력한 하나님의 나라를 기대했다. 이러한 사고는 그 당시 유대인들에게 일반적인 것이었다. 로마 제국을 무찌를 그리스도의 유다 제국을 기대하였던 것이다. 심지어 예수님의 제자들마저도 하나님의 나라가 눈에 보이는 세상 나라들처럼 당장 이 세상에 임하게 될 줄로 생각하고 그 나라에서 높은 지위에 앉게 해 달라고 요청한 사건이 있었다.

마가복음 10장을 보면 세베대의 두 아들인 야고보와 요한이 예수님께 나아와 높은 지위를 구하고 있다. 

“

35 세베대의 아들 야고보와 요한이 주께 나아와 여짜오되 선생님이여 무엇이든지 우리가 구하는 바를 우리에게 하여 주시기를 원하옵나이다

36 이르시되 너희에게 무엇을 하여 주기를 원하느냐

37 여짜오되 주의 영광중에서 우리를 하나는 주의 우편에, 하나는 좌편에 앉게 하여 주옵소서

38 예수께서 이르시되 너희는 너희가 구하는 것을 알지 못하는도다 내가 마시는 잔을 너희가 마실 수 있으며 내가 받는 세례를 너희가 받을 수 있느냐

39 그들이 말하되 할 수 있나이다 예수께서 이르시되 너희는 내가 마시는 잔을 마시며 내가 받는 세례를 받으려니와

40 내 좌우편에 앉는 것은 내가 줄 것이 아니라 누구를 위하여 준비되었든지 그들이 얻을 것이니라

41 열 제자가 듣고 야고보와 요한에 대하여 화를 내거늘

42 예수께서 불러다가 이르시되 이방인의 집권자들이 그들을 임의로 주관하고 그 고관들이 그들에게 권세를 부리는 줄을 너희가 알거니와

43 너희 중에는 그렇지 않을지니 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고

44 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 모든 사람의 종이 되어야 하리라

45 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라.”

이 말씀을 통해 예수님은 그리스도의 나라는 이방 나라들처럼 집권자가 권세를 부리는 그러한 세상적인 나라가 아니라 높은 자가 낮은 자를 섬기는 그러한 영적인 나라라고 하면서 그 나라의 왕이신 인자가 먼저 자기 생명을 대속물로 주어야 그 나라가 서게 될 것을 말씀하신 것이다.

또한 누가복음 19장을 보면 예수님 당시 이스라엘의 백성 대다수는 하나님의 나라가 눈에 보이게 당장 임할 것을 믿고 있음을 알려주고 있다.

“그들이 (백성들이) 이 말씀을 듣고 있을 때에 비유를 더하여 말씀하시니 이는 자기가 예루살렘에 가까이 오셨고 그들은 하나님의 나라가 당장에 나타날 줄로 생각함이더라”(눅 19:11).

이스라엘 백성들 역시 하나님 나라가 눈에 보이게 곧바로 이 땅에 도래할 것으로 오해한 것이다.

마찬가지로 바리새인들은 하나님의 나라를 이러한 식으로 이해한 후에 언제 ‘하나님의 나라가 임합니까’라고 질문한 것이고 예수님께서는 그들이 이해하는 식으로 하나님의 나라가 임하는 때는 인자가 나타나는 날이라고 답변하셨고, 인자가 나타나기 전까지는 보이지 않게 이 땅에 임하여 있다는 사실을 알려 준 것이다.

그러므로 오늘 본문에서 30절이 말하는 ‘인자가 나타나는 날’은 이 땅에 하나님의 나라가 보이게 임하는 날이다. 그때는 이 세상 모든 나라가 다 무너지고 오직 하나님의 나라만이 눈에 보이는 영광스러운 형태로 이 땅에 영원히 서게 될 것이다.

그러므로 바리새인들이 질문한 “하나님의 나라가 어느 때에 임하나이까?”에 대한 예수님의 답변은 하나님의 나라는 볼 수 없는 영적인 상태로 이미 와 있으며 볼 수 있게 임하는 때는 인자가 나타나는 날이라고 답을 하신 것이다.

따라서 예수님께서 말씀하신 인자의 날이라고 하는 것은 주님이 재림하셔서 완전한 하나님 나라를 세우실 때를 말한다.

바울이 고린도전서 15장에 말한다.

“23 그러나 각각 자기 차례대로 되리니 먼저는 첫 열매인 그리스도요 다음에는 그가 강림하실 때에 그리스도에게 속한 자요

24 그 후에는 마지막이니 그가 모든 통치와 모든 권세와 능력을 멸하시고 나라를 아버지 하나님께 바칠 때라

25 그가 모든 원수를 그 발 아래에 둘 때까지 반드시 왕 노릇 하시리니

26 맨 나중에 멸망 받을 원수는 사망이니라”

바울의 계시에 의하면 인자가 나타나는 날은 그리스도께서 이 세상의 모든 통치와 모든 권세와 능력을 멸하시고 그리스도의 나라를 아버지 하나님께 바치는 때가 될 것이다. 그리고 그 날까지, 즉, 인자의 날까지 그리스도는 모든 원수를 그 발 아래 둘 때까지 반드시 왕 노릇 하신다. 이는 하나님의 나라가 영적으로 이 땅에서 계속 진행하면서 죽은 자를 살리고 병든 자를 치유하는 영생을 주는 복음의 능력이 계속 나타날 것을 분명하게 하신 것이다.

거듭남으로 들어가는 하나님의 나라

현재 하나님의 나라는 이 세상 나라와는 다르게 보이지 않게 임한 영적인 나라로서 성령이 운행하는 나라이다. 그 나라는 오직 거듭난 자들에게만 체험되어지는 나라이며 거듭난 자들이 영적으로 누리는 나라이다. 예수님께서 말씀하셨다.

“진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라 … 예수께서 대답하시되 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라 육으로 난 것은 육이요 영으로 난 것은 영이니 내가 네게 거듭나야 하겠다 하는 말을 놀랍게 여기지 말라”(요 3:3, 5-7).

즉, 하나님의 나라는 인자가 다시 나타나실 때까지 보이지 않는 영적인 나라이지만 성령으로 거듭난 자는 하나님 나라에 들어가며 그 나라를 이해할 수 있고 받을 수 있고 체험할 수 있고 설명할 수 있는 것이다. 그러나 바리새인처럼 거듭나지 못한 상태로는 그 나라가 이미 임하여 있어도 이해할 수도 없고 알 수도 없고 체험할 수도 없는 것이다.

그러므로 우리가 주의해야 할 것은 21절인데 “하나님의 나라는 너희 안에 있느니라” 내용이다. 어떤 사람들은 21절을 통해 ‘하나님의 나라는 너희 마음 안에 있다’고 해석하는 사람들이 있는데 이는 완전하게 틀린 해석이다. 그 이유는 21절의 예수님의 답변은 마음에 모든 악과 의심이 가득한 바리새인에게 하신 것이기 때문이다. 원어와 문맥을 함께 보면 21절은 “너희가 보지 못하지만 하나님의 나라는 너희 가운데 임하여있다” 즉, 너희들 눈에 보이지 않을 뿐, 실제로 이곳 이땅에 임하여 있다는 의미이다.

이제 예수님께서는 제자들을 보시며 말씀하셨다. 22절이다. 22절에서 “인자의 날들”은 제자들이 인자를 직접 눈으로 볼 수 있는 날들을 말한다. “인자의 날들 중 어떤 하루”는 인자가 나타나는 날을 말한다. 즉, 인자의 날들 중 특정한 또 다른 하루는 예수님의 재림의 날을 의미한다.

따라서 22절이 의미하는 예수님의 대답은 이러하다. 

“지금 너희는 나를 직접 눈으로 보는구나. 그러나 이제 곧 나는 십자가에 죽게 될 것이다. 그러므로 너희는 나를 볼 수 없을 것이다. 그러나 다시 부활한 인자를 보게 될 것이다. 그때 너희는 하나님의 나라가 눈에 보일 것을 기대할 것이며 또한 인자의 날들을 계속 보고자 할 것이지만, 내가 어떤 날 다시 올 때까지는 너희는 나를 직접 눈으로 만나보지는 못할 것이다.”

그러면서 예수님께서 경고하셨다.

“‘인자가 나타났다. 저기 어디 갔다가 인자를 직접 만났다. 보라 이곳에서 내 눈으로 직접 인자를 보았다’는 소문이 날 것이지만 다 거짓말이요, 인자가 자기 날에 나타나는 방법은 번개가 하늘 아래 이쪽에서 번쩍이어 하늘 아래 저쪽까지 비침같이 그렇게 나타날 것이다.”라고 하셨다. 즉, 인자가 다시 나타날 때는 이 땅에 있는 모든 사람들이 순식간에 다 볼 수 있도록 나타날 것이라는 말씀이다.

그러면서 예수님은 인자가 나타나시는 때에 대해 알려주시는데 여기서 ‘때’란 ‘날들’로서 어떤 시대가 죽 진행되다가 어떤 ‘날’에 이르러 큰 대형사건이 터지는 것을 말한다. 즉, 그 대형 사건이 이르기까지의 시대를 ‘때’ 또는 ‘날들’이라고 번역하여 놓았다. 어느 정도의 기간인지 알 수 없지만 인자의 나타나는 날까지 계속 진행되는 시대의 특징을 말씀한다.

예수님은 십자가 상에서 위대한 구속을 이루시고 부활 승천하셔서 왕위에 오르심으로 공식적으로 하나님의 나라가 성령과 함께 시작되었지만, 여전히 예수 그리스도의 왕되심과 그분의 나라와 이름은 인자가 왕권을 가지고 다시 나타나는 날까지 배척을 당하며 고난을 받으며 버림을 받을 것이다. 예수님은 그 당시에 유대인들과 세상 사람들에게 버린 바 되셨지만, 또한 인자가 나타나는 날까지 그분은 계속 이 세상 사람들에게 버림을 당하고 환영을 받지 못할 것이다. 그러나 결국 어느날 인자가 나타나는 날이 이르게 될 것이다.

그러면 인자의 날이란 어떤 날인가? 하나님의 나라가 눈에 보이게 도래하는 날이다. 그러면서 온 세상 나라를 심판하는 날이다. 인자에게 속한 자들은 부활하여 하나님의 나라를 상속받게 될 것이지만 그렇지 못한 자들은 부활하여 멸망에 들어갈 것이다.

그러면 인자의 날이 어떻게 임하게 되는가? 예수님께서는 인자의 날이 어떻게 임하게 되는지를 본문에서 노아의 때와 롯의 때를 예로 들면서 “인자의 나타나는 날에도 이러하리라.”(눅17:30)라고 하셨다. 이 말씀은 인자의 날이 마치 노아의 시대와 롯의 시대에 일어났던 것과 같이 그러한 방식으로 임하게 될 것이라는 뜻이다.

“노아의 때에 된 것과 같이 인자의 때에도 그러하리라 노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가들고 시집가더니 홍수가 나서 저희를 다 멸하였으며 또 롯의 때와 같으리니 사람들이 먹고 마시고 사고팔고 심고 집을 짓더니 롯이 소돔에서 나가던 날에 하늘로서 불과 유황이 비 오듯 하여 저희를 멸하였느니라”(눅 17:26-29).

인자의 날은 “노아의 때에 된 것과 같이” 그리고 “롯의 때와 같이” 임하여 구원 받지 못한 자들을 멸할 것이라고 하였다.

그러면 노아의 때와 롯의 때에 어떤 일이 일어났는가? 인자 되시는 주 예수님은 본문에서 그 때의 사람들이 행한 일이 무엇인지 구체적으로 설명해 주셨다. 노아 시대의 사람들은 노아가 방주에 들어가던 날까지 먹고, 마시고, 장가들고, 시집가더니 홍수가 나서 다 멸하였다고 하였다. 노아의 때에 여러 가지 사건들도 많이 있지만 주님께서는 먹고, 마시고, 장가들고, 시집가는 일을 말하고 있다. 그런데 사람들이 먹고, 마시고, 장가들고, 시집가는 일이 죄인가? 그러한 일들 자체는 죄가 되지 않는다. 하나님께서 우리 인간을 만드실 때 먹고, 마시며, 결혼하여 가정을 이루도록 하셨다. 롯의 때를 보면 먹고, 마시는 일 외에 사고, 팔고, 집을 짓는 일을 말하고 있다. 사고파는 행위는 경제생활에 매우 중요한 것이다. 집을 짓는 일도 역시 살기 위하여 필요한 일들이다. 사고 팔고 심고 집을 짓는 것이 죄인가? 그렇지 않다.

우리는 창세기를 통해 노아의 때와 롯의 때에 대단히 지독한 악이 난무한 것을 잘 알고 있다. 특히 성적인 범죄와 폭력과 살인, 그리고 불의와 부정과 부패가 온 세상을 가득 채운 것을 알고 있다. 그러나 예수님은 그들의 그러한 극심한 죄악에 대해 말씀하지 않으시고 그들이 행하던 평상시의 행동을 지적하셨다. 여기서 예수님은 단지 그들이 무엇에 관심을 기울이며 살았느냐 하는 것을 뚜렷하게 나타내고 있다. 즉, 노아의 때나 롯의 때의 사람들은 에녹이나 노아, 아브라함이나 롯이 전파하는 하나님의 말씀에 관심을 기울이지 않고 오로지 먹고 마시고 시집가고 장가가는 일과 사고파는 경제생활에만 관심을 기울였다는 것이다. 그 결과 노아시대에는 노아와 그의 가족 외에는 홍수로 다 죽게 되었고, 롯의 때에는 롯과 그의 두 딸 외에는 불로 심판을 받아 죽었다는 것이다.

마찬가지로 인자가 나타나는 때의 특징 역시 노아 및 롯의 때처럼 인자의 심판에 대한 관심이 극도로 사라진다는 것이다. 그러므로 예수님께서는 “그러나 인자가 올 때에 세상에서 믿음을 보겠느냐”(눅 18:8)고 탄식하신 것이다.

인자의 날에 대한 준비

인자의 날이 임하는 것은 분명하다. 그렇다면 우리는 그 날을 어떻게 준비해야 하는가?

우리가 읽은 본문 30절은 “인자가 나타나는 날에도 이러하리라.”라고 하셨다. 따라서 그 날을 준비하는 방법은 노아의 때와 롯의 때의 사람들처럼 되지 않는 것이다. 그래야만 인자의 심판을 피하고 그리스도의 영원한 나라를 영원토록 누릴 수 있다.

미래 어떤 때에 반드시 이 세상에 인자가 나타날 것이다. 그리고 온 세상을 심판할 것이다. 온 세상 나라과 권력은 다 무너질 것이다. 그때 그리스도의 나라는 눈에 보이게 이 땅에 임할 것이다. 이때 멸망 당하는 자들은 세상에 사는 동안 오직 먹고 마시는 것을 목적으로 살았던 자들이다. 즉, 이 세상에서 먹고 마시는 것을 인생의 가장 중요한 목적으로 삼고 살던 자들은 그리스도의 나라가 임할 때에 영원히 멸망하게 될 것이다.

오늘날 우리 시대 사람들의 관심은 어디에 집중이 되어 있는가? 불행하게도 주님이 관심을 기울이도록 도전한 인자의 날에 대해 전혀 관심이 없다. 그렇다면 인자의 날에 이들은 노아 및 롯의 시대 사람들처럼 멸망하게 될 것이다.

인자의 날은 믿는 자들에게는 정산의 날이며 믿지 않는 자들에게는 심판의 날임을 기억하기 바란다. 지금도 그러하지만 앞으로 신자가 믿음으로 이 세상을 살아간다는 것은 점점 더 어려워질 것이다. 그 이유는 대다수가 오직 먹고 마시고 결혼하며 심고 짓고 세우면서 이 세상만을 위해 살 것이기 때문이다. 이러한 시대의 흐름 속에서 보이지 않는 하나님의 나라를 위해 사는 것, 또한 배척 당하신 예수 그리스도의 이름을 위해 산다는 것은 외롭고 지치는 삶이 될 것이다. 그러나 우리에게는 비록 보이지는 않지만 하나님 나라가 실제로 체험되어지면 또한 성령 안에서 그리스도와 교제할 수 있다. 그리스도의 영광을 보며 하나님 나라의 능력을 누릴 수 있다. 그러므로 믿음 가운데 항상 의와 평강와 희락이 넘칠 수 있다. 이것이 신자의 위로이다.

그러면서 신자들은 인자의 날을 기다리게 될 것이다. 그 이유는 그 날에는 우리가 부활하여 지금까지 성령 안에서 믿음으로 교제해 온 주 예수 그리스도를 얼굴과 얼굴을 대하면서 교제하게 될 것이기 때문이다. 제자들이 이 땅에서 예수 그리스도를 직접 만나 교제하였던 것처럼, 우리 역시 부활체를 입고 완전한 영광과 영화를 누리시는 인자이신 우리의 왕과 무한한 교제를 나누면서 눈에 보이도록 임한 완전한 하나님 나라를 경험하게 될 것이다. 그때 하나님의 나라는 공상과학소설에 나오는 비실제적인 이야기가 아니고, 또한 성령 안에서 영적으로만 누릴 수 있는 나라가 아니라 인류의 역사 속에서 우리 눈으로 목격하고 경험하게 되는 실제 현실이 될 것이다. 이처럼 보이는 하나님의 나라는 부활체를 입은 우리의 영원한 기업이 될 것이다.

그러므로 우리 신자들의 궁극적인 소망과 믿음은 완전한 하나님 나라가 눈에 보이게 도래하는데 있다. 그러므로 주님의 재림 시에 이루어질 그리스도의 나라에 소망을 두고 살아가는 우리 신자들은 이 세상에서 단순하게 먹고, 마시고, 결혼하여 가정을 이루는 문제에만 관심을 기울여서는 안된다. 우리는 인자의 날에 하나님 나라가 완성될 것을 소망하면서 우리의 생활 영역 전체를 말씀으로 조명하면서 그 말씀에 따라 조정하며 살아야 한다. 즉, 우리의 관심은 썩어질 이 세상이 아니라 주 예수 그리스도와 그분의 나라에 있어야 하는 것이다.

이제 오늘 본문과 정확하게 일치하는 하나님의 나라에 대한 예수님의 비유를 들어보자.

“

44 천국은 마치 밭에 감추인 보화와 같으니 사람이 이를 발견한 후 숨겨 두고 기뻐하며 돌아가서 자기의 소유를 다 팔아 그 밭을 사느니라

45 또 천국은 마치 좋은 진주를 구하는 장사와 같으니

46 극히 값진 진주 하나를 발견하매 가서 자기의 소유를 다 팔아 그 진주를 사느니라

47 또 천국은 마치 바다에 치고 각종 물고기를 모는 그물과 같으니

48 그물에 가득하매 물 가로 끌어 내고 앉아서 좋은 것은 그릇에 담고 못된 것은 내버리느니라

49 세상 끝에도 이러하리라 천사들이 와서 의인 중에서 악인을 갈라 내어

50 풀무 불에 던져 넣으리니 거기서 울며 이를 갈리라.” (마 13:44-50).

인자의 날이 이르기까지 신자들이 해야 할 일은 하나님의 나라를 위해 이 세상의 것들을 투자하여 그 나라를 얻어내는 것이다. 그리고 하나님 나라의 왕이신 인자가 돌아와 의인과 악인을 갈라내실 것이다.

새해를 맞이하면서 우리의 인생이 왜 있는지 돌아보자. 우리의 인생은 오직 영원한 하나님 나라의 도래를 위해 준비하는 청지기의 삶일 뿐이다. 이 사실을 잊지 말고 이 세상의 먹고 마시며 사는 일에 정신을 빼앗기지 않기를 바란다. 우리 모두가 늘 인자의 날을 기억하며 믿음으로 사는 인자의 백성이 되도록 하자.

 출처: 창골산 봉서방

치마부에

13세기 후반 토스카나 지방에서 활약. 1301년 피샤의 성당에서 일하다 세상 하직

장엄한 성모  십자가에 못박힌 예수(1280)
 

지오토(Giotto di Bondone:1266-1337)

어둠에 매몰되어 있던 고대 예술에 불을 당김(보카치오)

이탈리아 피렌체 출신. 이탈리아 르네상스의 선구자로 비잔틴양식을 벗어나 피렌체파를 형성.투시법에 의한 공간 묘사에 성공.
인습적인 예술관으로부터 탈피 : 중세의 경직된 형식으로부터 예술을 해방시키고, 회화의 인물에 인간성과 현실감을 불어넣음.
종교화에 자연주의적인 묘사를 도입 : 자연주의적인 표현을 통해 신앙의 독실함과 인간의 미덕을 가장 이해하기 쉬운 형태로 그려냄.

세상의 물건을 거부하는 프란체스코(1297-99)
프란체스코의 일생을 벽화로 주문받은 25장면 중 하나로 프란체스코가 하느님이 주시는 것을 받기 위해, 현세의 아버지로부터 받은 옷을 아버지에게 돌려주는 장면. 그림의 상하좌우를 보면 위엔 석가래 모양이 아래엔 커튼이, 그리고 좌우엔 기둥이 그려져 있는 것을 볼 수 있다. 즉 이 장면은 건물의 창 밖 풍경처럼 그려진 것이다. 배경의 건물 또한 원근법을 적용시킨 공간감을 느낄 수 있다.

새에게 설교하는 프란체스코(1297-99)

유다의 입맞춤  십자가에못박힌예수  최후의심판  영광의성모(1300-03년) 
 
-이은기의 멀티미디어로보는 서양미술사에서-

십자가에 매달린 예수

베를링기에리의 "십자가에 못 박힌 예수"(1220-30년경,루카, 빌라 쥬니지 국립박물관)
십자가에 매달린 눈을 뜬 예수이지만 마치 팔을 벌리고 서 있는 것 같다. 십자가에 못 박혀 죽음으로써 부활하여 영원하게 된 승리의 예수인 것이다.
쥰타 피사노의 "십자가에 못 박힌 예수"(1230-50년경.볼로냐, 산 도메니코)
십자가에 매달려 고통스러운 모습으로 성프란체스코는 자신도 예수의 고통에 동참하고자 하였는데, 바로 이러한 종교운동은 그들의 기도 대상이었던 예수님의 모습까지 바꾼 것이다.
치마부에의 "십자가에 못 박힌 예수"(1280년경, 피렌체, 산타 크로체)
예수의 몸도 십자가에 매달려 휘어진 모습으로 고통스런 표정과 함께 인체의 볼륨감까지 살린 인간의 형상이다.
지오토의 "십자가에 못박힌 예수"(1290)
사람이 십자가에 못 박히면 어깨는 아래로 쳐지고 고개는 앞으로 숙여지고, 엉덩이는 뒤로, 그리고 무릎은 앞으로 튀어나올 것이다. 13세기의 100여년 사이에 기독교의 예수는 영원한 절대자에서 인간의 모습으로, 회화는 상징에서 사실로 변한 것이다.

예수의 죽음

작가미상 "그리스도를 애도함"(1164.마케도니아 성 판테레이몬 수도원)
작가미상 "그리스도를 애도함"(1295.마케도니아, 성 클레멘트 교회)
지옷토의 "그리스도를애도함"(1304-06)
파도바의 스크로베니 예배당에 그려진 예수의 일생 중에서 그리스도의 죽음을 슬퍼하는 장면을 매우 인간적인 감정으로 해석하였다.(사실적) 예수의 시신을 껴안고 고통스러워하는 어머니 마리아, 양팔을 벌린 채 놀라워하는 여인과 두 손을 뺨에 대고 슬퍼하는 여인, 예수의 발을 만지면서 못 박힌 자국을 보며 애통해 하는 여인, 그리고 두 팔을 뒤로 젖힌 채 탄식하는 제자 등에서 우리는 인간의 감정을 풍부히 느낄 수 있다.

프란체스코

보나벤투라 베를링기에리"새에게 설교하는 프란체스코"(1235년.페샤, 성 프란체스코 교회 )
지오토의 "새에게 설교하는 프란체스코"(1297-99.아씨지, 성 프란체스코 교회)
새들마저도 프란체스코의 설교를 경청하였다는 이야기로 두 그림을 비교하면 지오토는 나무와 사람, 그리고 새의 비례를 사물의 크기대로 잡고 있다는 것을 알 수 있다. 즉 중요한 것을 크게 그리던 중세의 방법에서 사물외관의 비례를 중요시하는 객관적인 방식으로 변화시킨 것이다.

마리아 신앙과 사회
13-14세기 동안 확산된 마리아 숭배 신앙은 어머니의 미덕을 중요시하였다. 수호성인이였던 마리아 신앙이 가장 크게 발달한 곳은 이탈리아 중부 도시 시에나였다. 당시의 종교는 종교적 기능과 더불어 정치적인 기능도 지녔다.

두치오의 "존엄한 마리아(1308-11년.시에나, 두오모 박물관)
마리아 제단화는 시에나에서 점점 크게 제작되어서 높이214cm에 폭이 412cm에 달한다.
 
안제리코(Beato Angelico 1387-1455)

피렌체 출신으로 프라 안젤리코의 본명은 지오반니 다 피에졸레(Giovanni da Fiesole)이다. 수도사의 이름 앞에 붙는 명칭인 "프라(fra)"가 말해주듯 그는 화가이자 수도사였다. 일생을 수도원에서 보낸 만큼 그의 대부분의 작품은 수도원 벽의 프레스코화였는데, 독특하게도 그의 거의 모든 그림의 주제는 성서에 의거한 성스러움과 기독교 진리를 찬양하는 것이다.

수태고지 동방박사의예배  성모대관  수태고지와 동방박사들의 경배  현성용(顯聖容)  산 브리지오의 예배당 



 


눈 내리는 아침/ 최송연

하얀 입김 서린
창문 저 너머 
흰 눈이 은가루 되어
소리 없이 내리는 아침이면

내 작은 가슴에도
당신 사랑이
은총의 가루 되어
소리 없이 내려옵니다

저 흰 눈이
먼지로 더럽혀진 
모든 산하(山河) 깨끗게 하듯

주여,
멈출 수 없는 시간 속에서
당신 한 분만을 사랑하며
달려가고 싶은 生의 여정

행여,
꿈속에서라도 
잘못 디뎌진 발자국이 있다면
흰 눈 같은 당신 은총으로
덮어 깨끗게 하여주소서




                                              

고대 신학 9

이근호 목사

그래서 그는 창조자의 자유에 대한 개념을 하나도 알지 못했던 것이다. 이 창조자의 자유를 규정할 수 있는 어떤 질서도 없었다.

기독교 신학은 하나님을 누스라고 하는 아리스토텔레스 학설에서 벗어나서 일종의 심리학적인 신론을 발전시킴으로써 이런 문제들을 극복했다.

이에 대한 결정적인 논증은 다음과 같은 것이다. 즉 의지가 없는 지성은 있을 수 없기 때문에 하나님에게 지성이 있다면 당연히 의지도 있는 게 틀림없다고 말이다. 이 의지는 우선적으로 하나님이 자신의 지성을 통해서 자신을 인식하는 것처럼 하나님 자신의 긍정이라고 할 수 있다.

그리고 차선으로는 다른 본질의 현존에 대한 긍정인데, 이것은 자신의 긍정에 기인하는 것으로서 필연적인 게 아니라 자유로운 결정에서 나온다. 신적인 의지가 필연적으로 신적인 지성과 연결된다는 교리가 형성됨으로써 신학은 아리스토텔레스의 신개념을 기독교화 할 수 있었다.

기독교가 이 신개념을 확정시켜서 하나님을 세계의 창조자로 표상할 수 있는 공간이 허락되었다는 말이다. 이것은 확실히 아리스토텔레스의 전체 착상을 심각하게 변화시켰다는 사실을 의미했다.

그뿐만 아니라 하나님 안에서 지성과 의지가 구별됨으로써 그 지성과 의지의 전체 작용이 어떤 종류인가에 대한 질문과 더불어서 모든 유보에도 불구하고 하나님에 대한 사유가 신인동형동성설로 각인되었다.

이 유보는 피조물이 하나님에게 위탁되었다는 표상을 유비적으로만 가르쳤다는데서 찾아볼 수 있다. 하나님에 대한 실증적인 진술을 유비적 술어로 가르친다는 것은 아리스토텔레스의 입장보다는 오히려 플라톤의 입장에 가깝다.

이런 사상적 각인은 숙명적으로 다음 시대로 이어졌다. 왜냐玖� 이런 진술이 신인동형동성설적인 투사의 산물이라는 의심을 받기에 안성맞춤이기 때문이다.

이런 점에서만 보면, 라틴 스콜라 철학의 심리학적 신론은 무신론의 비판에 직면할 수 밖에 없으며, 따라서 혼란스런 신관을 해체될 수 밖에 없었다. 스피노자에게서부터 포이에르바하에 이르는 일련의 근대 정신에서 이런 상황을 만나게 된다.

아리스토텔레스 사상은 지고의 누스를 현존적 세계에서 부동의 운동자 기능에 한정시킴으로써 세계의 영원을, 더 정확하게 말하자면 세계의 현존이 시작도 없고 끝도 없다는 주장을 전제하게 되었다.

또한 그 세계의 진료나 개체 형태의 무상성이 손상받지 않는 채 유지되는 그 형상이 요소들도 역시 이런 전제에 해당된다. 이런 점에서 세계 개념이라는 측면으로부터 다시 한번 기독교 창조 신앙을 반대하는 주장이 제기 되었다.

개인은 처음부터 철학의 주제가 되지 못했다. 왜냐하면 인식이 이 개인을 보편으로 나아가가는 매개 안에서만 ,즉 보편 개념이나 보편 규칙의 경우로만 파악하기 때문이다.

이처럼 특별히 플라톤과 아리스토텔레스 사상의 한계 안에 있는 고전주의적 헬라철학은 보편적인 것과 전형적인 것을 지향하고 있었다. 비록 아리스토텔레스가 인식의 목표를 구체적인 것이라 할 개체에 두고 있었지만 말이다.

개인을 보편의 매개로 생각하면 결국 전형적인 것을 개인보다 상위에 놓게 된다. 개인의 아종(亞種)이 발견될 때까지 개인을 보편 개념의 세분화로 규정하는 플라톤의 방식은 더 이상 분할될 수 없는 본질 개념으로서 유(類)개념에서는 소용이 없다.

한 유나 혹은 같은 유에 속한 개인에게는 개개의 특별한 이데아가 주어지지 않는다. 유개념 자체는 개인적으로 분리될 수 없다.

아리스토텔레스 역시 유개념이 현실화되는 개개의 경우는 에이도스(형상)가 현실화된 질료의 상이한 부분들에게만 구별된다고 보았다. 이것은 구체적으로 실존하는 것만이 고유한 의미에서 실체라는 그의 생각을 아주 선명하게 드러내준다.

후기 헬레니즘에서는 여러 측면에서 개인이 훨씬 강조되었다. 즉 초기 스토아 철학과 중기 플라토니즘, 그리고 알렉산드로스에게서 그런 현상이 두드려졌다. 그럼에도 불구하고 한 유의 개체는 그 질료에 따라서만 구별된다는 표상은 다음과 같은 포르피리오스의 명제가 등장하고서는 극복되었다.

'모든 개인은 그에게만 있는 속성과의 연결을 통해서 다른 모든 것들과 구별된다.'

그렇지만 개인에 대한 고전 헬라 철학의 평가에는 여전히 한계가 있었다. 개인에 대해서 내려진 그 한계는 분명했다. 플라톤은 영혼 불멸론을 통해서 인간이 지상적 삶을 뛰어넘어 구원과 멸망에 관계해서 작용하며 그런 영원에 참여한다고 개방적으로 전망했다.

그러나 플라톤의 영혼은 불분명한 많은 재생 표상과 연결되어 있기 때문에 출생과 죽음 사이에서 육체를 갖고 개인적으로 살아가는 현존의 인격성과 일치될 수 없었다. 플라톤이 말하는 의미에서의 개별적인 영혼은 그 개별적 영혼이 방식으로 개인적이었다.

그러나 그들의 생명은 개체적으로 지상에 살아가는 현존의 한 뼘 거리를 초월해버린다. 아리스토텔레스의 경우와 비교해 볼 때 플라톤이 말하는 이 현존의 개인성은 훨씬 무상하다.

이제 기독교는 인간이 지상에서 유일회적으로 현존하는 개체 인격이라고 명확하게 규정하기 시작했는데, 이런 사상은 이미 바벨론 포로기 이후 유대교의 종교적 개인주의를 통해서 사전에 준바된 바였다.

이렇게 인간을 개인으로 보려는 사상의 출발점은 예수님의 사신(私信)에서 그 동기를 발견할 수 있다. 예수님은 영원한 사랑이 하나님이 잃어버린 개별 인간을 찾아오시어 하나님과의 일치에서 제공하는 영원한 생명으로 구원하신다고 선포했다.

이렇게 잃어버린 자를 찾아 나선다는 것은 구원에 대한 희망의 종말론적인 전망 안에서 이해되어야만 한다. 이 구원은 살아 계신 하나님과의 일치에서 주어지는 무상하지 않는 생명을 가리킨다.

기독교의 구원 사신은 이 땅에서 유일회적으로 살아가는 인간의 현존으로 하여금 영생에 참여 할 수 있는 희망을 품게 한다. 그 인간은 몸과 영혼으로 창조된 인간의 구성 요소로 파악했으며, 이렇게 규정된 영혼의 불멸성에 대한 사상을 몸의 부활과 연결시켰다.

그러나 몸으로 창조되고, 한편으로는 영혼으로도 창조된 자가 인간이라면, 몸 되시는 분이 몸의 구원에 개입해야 하고, 영혼 되시는 분이 영혼 구원에 개입해야만 한다.

이로써 이제 영원에 참여함으로써 영혼이 죽지 않는다는 플라톤적인 표상이 개인화 된 것이다. 요컨대 출생과 죽음 사이에서 이 땅에서 유일회적으로 현존하는 개인과 관련된 것이다.

이 지상적 현존은 이제 영원에 참여해야만 한다. 비록 그 현존이 영원으로 변화되어야 하겠지만, 그것은 지금 여전히 구체적인 몸이다.

이처럼 기독교는 지상에서 개인적으로 살아가야만 하는 인간 현존에게 영원한 의미를 제공했다. 당연히 이 지상적 삶에서 개개의 모든 인간들이 영원한 구원에 들어가는가 아니면 멸망당하는가가 결정된다는 의미에서 말이다.

지상에서 유일회적으로 살아가는 개인들의 현존이 영원한 하나님과의 관계를 통해서 부여받게 된 새로운 삶의 무게는 인간이 인간다워지는 그 품격에 대한 생각을 기독교적으로 심화시킴으로써 나타났다.

키케로Cicero(106-32)는 인간의 품격을 동물로부터 인간을 구별하는 이성에 참여하는 것으로 보았다면, 기독교 교리는 인간의 품격을 하나님의 형상에 따라서 개개인들이 창조되었다는 사실에 그 토대를 두었다.

창세기 9장 6절에 따르면 개개인들의 생명은 신성불가침이다. 우선적으로 기독교는 유대교의 신앙적 동기를 이어가면서 하나님과의 일치로 인해서 주어지는 생명과 자유라는 시각에서 인간의 품격을 개인에게 속한 신성불가침이라고 생각했다.

더 나아가서 분명히 기독교 사상에서 그 의미가 심화된 인격(person) 개념이 이런 정황들과 연관된다. 이런 심화를 통해서 인격적 존재는 개인의 품격에 대한 총괄 개념이 될 수 밖에 없었다.

개인의 품격을 높이기 위한 인격이 아니라, 개개인에게 분여될 표준적인 인격 개념이 선행된다.

인격적 개념은 극장의 세계에서 수행되는 라틴적인 요소들과 관련된다. 이것은 물론 헬라적인 세계에서도 비슷하다. 인격은 배우들이 가면을 쓰고 연기해야 할 역할을 가르킨다.

여기서부터 이제 이 낱말은 어떤 사람이 연기하는 사회적이고 정치적인 '역할'로 전가되었다. 그런데 이 모든 곳에서 바로 그 개인이 이러한 특징으로 일컬어지지 않고, 오히려 완성되어야 할 사회적, 혹은 정치적 기능이 특징화된다.

우선 로마의 법적 언어 안에서 인격이라는 말은 '임의의 개인을 위한 일반적 표시'가 되었다. 요컨대 매우 추상적인 의미에서 마치 어떤 역할을 감당하는 자로 생각되었다는 말이다.

보에티우스Boethius(480-524)가 그 다음 시대에 권위적으로 받아들여진 정의에서 인격을 바로 위해서 설명한 것과 똑같이 추상적인 보편 개념으로 생각했다고 보는 것은 너무나 단순한 겉보기에 불과하다.

왜냐하면 그는 인격을 '이성적 개체 본질'이라고 일컬었기 때문이다. 그렇지만 만약에 보에티우스가 이 정의를 기독론적 교의의 기초로 설정하려고 했다면, 이에 따라면 예수 그리스는 두 본성에서 하나의 인격이 되는데, 그 예수님의 인간적 본성이 인격의 단일성에 내재한 신성과 어떤 관계를 맺는지에 대한 질문이 곧 제기된다.

레온티오스는 이런 관계를 명시적으로 주체화했으며, 그리스도의 인간적 본성이 로고스의 인격에 참여하는 것이라고 설명했다. 로고스의 인격이 그 입장에서 삼위일체론적 관계로 규정되었기 때문에, 즉 하나님과의 관계가 근원적으로 아버지와 아들로 구성되었기 때문에 로고스의 인격 안에 있는 인간 예수님의 '엔휘포스타지(그리스도의 인성이 그의 신적인 인겨 내에 존재한다 뜻)는 아버지와 아들의 관계에 참여한다는 것으로 이해되어야만 한다.

즉 두 본성 안에 있는 인격의 단일성이라는 기독론 교의가 삼위일체적 인격 개념으로 소급되기 때문에, 예수님의 엔퓌포스타지적 인격 개념만이 아니라 인간 일반의 인격 존재에 따른 규정도 피조물로서의 인간 현존을 위해서 하나님과의 구성적 관계에 의해서 '이성적인 개체 본질'로 이해되어야 한다는 사실이 밝혀지게 되었다.

라카르트 폰 빅토르는 실존개념을 '타자로부터 온 존재'라고 해석했는데, 인간적 인격성에 대한 둔스 스코투스의 학설은 이런 영향을 받아서 수행되었다. 이를 통해서 인간을 인격으로 이해하기 위해서 삼위일체적 인격 개념이 함축적으로 중요하다는 사실이 증명되었다.

삼위일체론은 첫 번째로, 다른 인격과의 관계를 통해서 인격적 존재를 구성적인 존재로 규정했다. 이처럼 아버지와 아들은 상호적인 관계를 통해서 인격으로 규정되었다. 이런 관계를 통해서 아버지와 아들은 구별된다.

즉 아버지는 아들과의 관계에서만 아버지이며, 역으로 아들은 아버지와의 관계에서만 아들이다. 인간론적으로 말하자면 다음과 같다.

'나는 너와의 관계에서만 나이다. 즉 신적인 너와의 관계에서 우선적으로 피조물의 속성을 갖지만 또한 동료적인 너와의 관계에서 존재한다'는 말이다.

사벨리우스는 삼위적 프로소포이의 삼위일체성을 그렇게 파악했다. 그런데 교회는 이것을 확실하게 거부했으며, 따라서 인격 개념을 자신도 모르게 서구 신학을 벗어나서 실체(휘포스타시스)의 등가성이라는 새로운 의미에서 한 하나님 안에 아버지, 아들, 그리고 영의 삼위일체적 특징으로 자리를 잡게 되었다.

삼위일체론에 의해서, 세 삼위일체적 휘포스타시스, 혹은 인격은 서로 일치된 관계를 유지하게 된다. 이것이 고대 로마의 역할 개념과는 확연히 구별된다.

기독교 사상에서 인격성은 인격을 규정하는 상관개념이 손상받지 않고 늘 자유라고 생각되었다. 타자와 특히 고유한 인격의 신적인 근원과 자유롭게 맞서 있는 것으로 생각되었다.

자유 사상과의 이러한 연결은 기독교 사상에서 이성적 본질이 자유와 다르지 않은 것으로 생각될 수 있었다는 사실로 소급된다. 왜냐하면 자유로운 행위로 세상을 창조한 하나님의 형상으로서 인간도 역시 자유롭게 창조되었기 때문이다.

그래서 이레네우스는 하나님을 가리켜 '자유로운 의지로 인간을 자신과 비슷하게' 만들었다고 묘사했다. 창조 행위와 하나님과의 관계를 통한 인격의 구성이 손상 받지 않고 인간은 자기의 현존을 구성하는 사태에서 자유롭게 이런 혹은 저런 입장을 취할 수 있다.

이 경우에 이레네우스는 그 뒤의 어거스틴과 마찬가지로 인류사의 초기에 있던 인간의 자유를 취약한 것으로, 즉 하나님과의 관계가 확보하지 못한 것으로 간주했다. 인간은 하나님을 향하도록 규정되었으며, 이 하나님 안에서 아버지와 예수님의 아들 관계에 참여함으로써 확고해질 수 있었다.

이러한 것을 통해서 초기에 취약했던 의지는 자유는 튼실해지며 완성된다는 것이다.

근대 사상에서는 이 주관성이 인격적 자립에 속한다. 이를 통해서 인간은 주변 세계에서 창조적으로 행동한다. 근대의 존재 개념 중에서 극단적이라 할 이런 인간 이해를, 그것은 최초로 인간의 본질을 야기하고 있는데, 고대의 인간 이해에 대한 연구도 없이 전제되면 안 된다.

근대의 주관성 사상이 말하는 자명성에 우선적으로 대립하고 있었던 것은 교만에 가지 이르려하는 본능적인 태도를 간과한 채 인식의 의지가 종속적 위치로 떨어졌다는 점인데, 이 인식이라는 것은 고전 헬라 철학에서 인간 주관성의 창조적 행위가 아니라 이미 주어진 진리를 수용하는 것으로 이해되었다.

이런 원칙이 한 예외가 궤변 철학에서 길을 냈다. 그러나 플라톤의 조명론이나 인식 사건에 대한 아리스토텔레스의 견해는 인식을 수용의 과정으로 이해하기 위한 예를 간주되어야만 했는데, 이 아리스토텔레스의 견해는 수동적인 이성을 인간의 영혼의 한 부분으로 간주하는 것이었다.

인식이 이루어질 때 자기 자신의 참된 것을 가능한 최선으로 순수하고 정확하게 인식하지 못한다면, 분명히 인간이 창조적으로 인식의 과정에 참여하는 일은 그 내용이 변조시키는 원천으로 간주되고 말 것이다.

더구나 인식과정에서 인식하는 자의 행위에 가장 우선적으로 공간을 제공하는 스토아 철학의 인식론은 이 행위를 로고스의 진리와 조화되는 것에만 한정시킨다. 이 로고스의 진리 안에서 이 인식 행위는 자신을 그 받아들여지는 인상에 따라 나타낸다.

그리고 이 조화는 그 입장에 따른 똑같은 로고스의 활동이다. 로고스가 인간 영혼에 존재하고 활동하는 한에서 말이다.

기독교 사상도 역시 철학적 학설을 다른 근거에서 교정함으로써 발생한 비의도적인 부수적 결과로 나아가기보다는 오히려 인식 과정에서 인식하는 자의 창조력이라는 표상으로 발걸음을 딛었다.

그래서 어거스틴은 상기론을 출생 이전의 실존 표상으로부터, 또한 재육화론의 전체 복합으로부터 풀어놓기 위해 mens(영혼)를 자신의 기본 구상으로 변형시켰는데, 그것은 곧 그 멘스가 영혼에 놓여 있는, 그리고 선행하는 앎에 대한 모든 경험의 보물이라는 것을 가리킨다.

이런 앎은 외적인 인상의 동기를 통해서, 그리고 신적인 진리를 통해서 활동하는 것이다. 그것이 실제 활동은 여기서 여전히 조명을 통해서 발생한다. 그러나 어거스틴의 멘스(정신)론은 나중에 인간 영과 선험적 인식에 대한 표상의 선구가 되었으며, 이로써 같은 방향에서 키케로가 받아들인 분유관념을 강화시켰다.

보다 큰 영향력은 중세기의 기독교 아리스토텔레스주의를 통해서 이리스토텔레스의 활동적인 누스(이성)을 인간 영혼에서 고유하게 활동하는 이성의 능력으로 바꾸어 해석한 것이었다.

알베르투스의 경우에 이러한 번역의 근거는 영혼의 불멸성에 대한 관심을 통해서 주어졌다. 왜냐하면 아리스토텔레스는 불멸성을 자신의 학설에 따라서 인간영혼에 속하지 않는 활동적인 누스(이성)로 제한시켰기 때문이다.

활동적인 이성은 곧 인간 영혼을 구성하는 한 부분이라고 보는 이러한 견해를 통해서 육체로 존재하는 인간의 개인적 영혼이 불멸하는 것으로 증명되었다. 이러한 변역의 결과로 인해 서 인식 과정에서 '영혼의 활동성'이라는 새로운 시각이 등장했다.

오컴과 그 학파의 인식론은 특히 니콜라우스 쿠자누스의 철학은 인간이 영이 인식 행위에서 창조적이라는 논점을 계속적으로 발전시켰다. 쿠자누스의 경우에 이것은 인간이 하나님의 형상으로서 하나님이 창조적 행위에 상응한다는 생각에서 발생했다.

이로써 이제 인식 과정에서 인간의 영적인 주관성이 근대사상의 중심부에 자리하게 되었다. 사물에게 이미 주어진 진리와 인간적 경험과의 조화는 인식을 이미 주어진 진리로 해석함으로써 고대 인식론에서 확증된 것으로서 인간 영이 바로 창조적이라는 점에서 세계의 신적인 근원과 맺게 된 동질성을 통해서 그 토대가 잡혔다.

물론 신학적 전제가 떨어져나가 버리면 창조적인 인간 영의 활동이 어떻게 실제적으로 정당화될 수 있는가 하는 점이 틀림없이 모호해지고 만다. 여기서 말하는 창조적 인간 영이 활동은 인간에게 의존적이지 않는 사물을 그 존재의 특성에서 파악하는 것을 뜻한다.

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출처: 내 사랑 중국

신자의 보장

신자의 보장은 그리스도와의 생생한 관계에 좌우한다는 성서적인 가르침의 견지에서(요15:6), 거룩한 삶으로의 성경의 부르심의 견지에서(히12:14, 벧전1:6), 생명책에서 지워질 수 있는 책임이 사람에게 일부 있다고 하는 분명한 가르침의 견지에서(계22:19), 잠시 믿던 사람이 타락할 수 있다는 사실의 견지에서(눅8:13), 하나님의 성회 총회는 한번 구원받은 사람이 그 구원을 결코 잃어버릴 수 없다고 하는 무조건적인 보장의 입장을 인정하지 않는다.

여기에서 왜 이러한 입장을 취하게 되었는지 더욱 설명하고자 한다.

신자의 보장이라는 문제에 있어서 하나님의 성회 총회는 칼빈주의와 알미니안 주의의 극단적인 입장의 중간에 서있다. 우리는 양쪽의 가르침에서 성서적인 요소를 받아들인다. 칼빈주의자들은 하나님의 주권과 하나님의 특권을 올바르게 강조하는 반면 알미니안주의자는 사람의 자유의지와 책임 또한 올바르게 강조한다.

그러나 이 두 입장을 적절하게 이해하려면 그것을 동시에 고려해야 한다. 하나님의 성회 총회는 임의에 의해서 때묻지 않은 하나님의 주권과 하나님의 특권을 믿으며 또한 사람의 자유의지와 책임을 믿는다.

하나님의 성회에 의해서 취해진 신자의 보장에 관한 입장을 설명하기 위해서는 4가지가 강조되어야 한다.

1. 구원은 모든 사람에게 가능하다.(요3:16, 롬10:11-13, 벧후3:9)

2. 구원은 믿음으로 받으며 유지된다.(롬3:28, 갈2:20-21, 엡2:8, 빌3:9, 히10:38, 벧전1:5)

3. 계속적인 죄는 신자의 믿음에 해롭게 영향을 준다. (롬3:5-8, 고전3:1-3, 히3:12-14, 12:1, 요일1:8, 3:8)

4. 신자의 구원은 그리스도를 거부하면 상실된다.(요17:12, 딤전4:1, 5:12,15, 히6:4-6, 10:26,27,38, 벧후2:20, 요일5:16) 구원은 모든 사람에게 가능하다.

“어떤 사람은 구원 받기로 예정되었으며, 또 다른 사람은 멸망 받도록 예정되었는가?” 그리고 “누가 택함을 받은 자인가?”

이 두가지 질문이 있을 수 있다. 이에 대한 답변은 복음의 메시지가 누구든지 원하는 사람을 향하여 있다는 사실을 인정한다면 명확해진다. 신약성경을 읽는 사람은 이 위대한 진리를 놓칠 수 없다. 그러나 로마서 9-11장에서 신자의 구원에 있어서 사람의 자유의지가 배제되며 택함을 받은 자를 선택하는데 있어서 하나님은 인간의 의지를 떠나서 완전히 그의 주권으로 행하신다는 것을 의미하는 것처럼 보이는 말씀이 있다.

예를 들면 “ 그 자식들이 아직 나지도 아니하고 무슨 선이나 악을 행하지 아니한 때에 택하심을 따라 되는 하나님의 뜻이 행위로 말미암지 않고 오직 부르시는 이에게로 말미암아 서게 하려하사...야곱은 사랑하고 에서는 미워하였다...내가 긍휼히 여길자를 긍휼히 여기고 불쌍히 여길자를 불쌍히 여기리라 하셨으니 그런즉 원하는 자로 말미암음도 아니요, 달음박질 하는 자로 말미암음도 아니요 오직 긍휼히 여기시는 하나님으로 말미암음이니라… 그런즉 하나님께서 하고자 하시는 자를 강퍅케 하시느니라” (롬9:11,13,15,16,18)

그러나 이 구절을 선택에 관하여 가르치는 모든 하나님의 말씀에 비추어 생각해 볼때 사람의 의지가 선택에 포함되어 있다는 것은 확실하다. 야곱은 선이나 악을 행하기 전에 선택받았다. 그러나 하나님의 선택은 야곱이 무엇을 할 것인지 하나님이 미리 알고 계시다는 것에 근거한다. 이 진리는 “본도 갈라디아, 갑바도기아, 아시아와 비두니아에 흩어진 나그네”에게 쓴 베드로의 편지에 나타나있다. 이 신자들은 “하나님 아버지의 미리 아심을 따라 택하심을 입은 자들”이었다.(벧전1:1,2)

이 진리를 또한 롬8:29에도 나타나 있다. 여기서 바울은 ‘하나님이 미리 아신 자들로 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니“라고 기록했다. 하나님은 미리 자비를 보일 조건을 정하셨다. 그리고 그의 미리 아시는 지식에 근거하여 그리스도 안에서 신자를 선택하신다.(엡1:4). 이와같이 하나님은 그의 주권 안에서 구원의 계획을 제공하셨으며 이에 따라서 모든 사람은 구원 받을 수 있다. 이 계획안에서 사람의 의지가 고려된다. 구원은 누구든지 원하는 자에게 열려 있다.

구원은 믿음에 의해서 받으며 유지된다.

성경은 우리가 믿음을 통하여 은혜로 구원받았다고 명백히 말씀한다.(엡2:8) 그리고 의인은 믿음으로 말미암아 살리라고 한다. (합10:38, 롬1:17, 3:11, 히2:4) 신자의 구원은 의로운 행위로 말미암지 않고 믿음의 행위로 말미암아 받아들여짐과 같이 신자의 구원은 의로운 행위로서가 아니라 믿음의 생활로 인하여 유지된다.

크리스찬이 되는 것은 행위의 문제가 아니라 믿음의 문제이다. 이것은 강조되어야 한다. 죄인이 자기가 행한 어떤 선한 일에 근거해서 하나님께 받아들여진 경우는 없다. 그는 전적으로 오직 은혜로 말미암아 믿음을 통하여 구원받는다.

믿음으로 그는 그리스도께서 자기 대신에 죽으셨다는 사실을 받아들인다. 믿음으로 그는 자신을 하나님의 자비 앞에 맡기며, 그리스도를 본다. 자신에게는 아무 공로가 없을지라도 자신에게 주어진 신분을 깨닫는다.(빌3:9) 그는 믿음을 통해서 자신이 받아들여진 것을 알고, 이러한 지식은 그에게 기쁨과 평안을 준다.

그러나 신자의 상태는 그의 신분과 혼동되어서는 안된다. 그는 믿음 때문에 안전하게 서있다. 그의 신분은 그가 믿음으로 받아들인 하나님의 은혜의 결과이다. 그는 의로운 위치에 서 있으며 그리스도의 의로 옷을 입었다. 신자의 상태 혹은 신자 안에 있는 그리스도의 의로 행하는 것은 다른 문제이다. 그것은 성령과 협력하여 순종함으로써 얻어지는 점진적인 성화인 영적 성장과 관계가 있다.(롬6:12,13, 8:13, 골3:1-5, 벧후1:5-7) 성숙해 가는 과정 속에서 신자는 그의 승리 뿐만 아니라 실수를 통해서도 배워야 한다. 그럼에도 불구하고 그의 보장은 그리스도에 대한 믿음이 견고할 동안에는 의심할 여지가 없다. 왜냐하면 그는 믿음으로 지키심을 받기 때문이다.

그의 영적 성장은 그의 안에 역사하고 계시는 성령께 대한 순종과 주의에 따라 달라진다. 완전을 향하여 성장하는 동안에 그는 여전히 믿음으로 말미암아 그리스도의 의를 통하여 완전한 자로 간주된다. 자신을 적응시키는 과정 속에서도 그는 안전하며 그의 구원은 확실하다. “그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니”(롬8:1) 신자의 보장은 구원을 얻는데 있어서나 구원을 유지하는데 있어서 오직 믿음을 통해서 보증된다. 이 보장은 신자가 그리스도에 대한 살아있는 믿음을 유지하는 한, 타락할 수도 있고 결점도 있는 신자에게 입혀주시는 하나님의 자비를 통해서 가능하게 된다. “하나님이 죄를 알지도 못하신 자로 우리를 대신하여 죄를 삼으신 것은 우리로 하여금 저의 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이니라”(고후 5:21) 계속되는 죄는 신자의 믿음에 악영향을 준다.

성경은 신자가 이 세상에 사는 동안 죄를 지으며, 그가 죄를 지었을 때 그가 의뢰하는 것은 그리스도를 통한 용서라는 것을 명확히 하고 있다.(요일1:8,9, 2:1) 이와는 달리 크리스찬이 죄악의 생활을 지속하고 있는 것은 자연스럽지 못하다.

즉 그 안에 그리스도의 생명을 가지고 있는 한 그는 습관적으로 죄를 범할 수가 없다. (요일3;8,9 여기서 헬라어 시제는 현재 진행형이다) 죄를 짓는 것은 마귀의 일이다. 하나님께로서 난 자는 누구든지 죄를 범하지 아니하며 습관적으로 죄 짓기를 계속하지 아니한다. 그는 마귀의 자녀가 하는 식으로 죄짓는 것을 계속할 수 없다. 그 대신에 크리스찬은 계속적인 자기의 믿음에 악영향을 주는 것을 인정하고, 죄를 내려놓고 영적으로 자라야 한다.

이것은 크리스찬이 죄를 범할 수 있고 여전히 구원받았다는 것을 의미하는가?

많은 사람의 첫 번째 반응은 그럴 수 없다고 말할 것이다. 이와 관련하여 염려, 교만, 시기, 쓴뿌리 등은 공통적으로 범하는 과오로 받아들여진다는 것을 생각할 필요가 있다. 이러한 죄를 범하는 신자는 구원을 얻지 못할 것이라고 말하는 사람은 거의 없다.

더욱이 하나님이 신자들에게 죄없는 완전을 요구하신다고 주장한다면 다음과 같은 질문이 제기될 수밖에 없다. “그리스도 안에 있는 사람의 신분이 그 자신의 의로움에 근거한 것인가 아니면 믿음에 의해서 그에게 씌워진 그리스도의 의에 근거한 것인가? 만일에 사람이 흠없는 생활을 유지해야만 구원을 받는다면 구원은 은혜로 받는 것이 아니라 행위로 얻은 것이 된다!

그리고 또한 사람이 흠 없어야만 하나님이 받으신다면 크리스찬의 삶은 바울이 롬8:1에서 주장한 것처럼 정죄로부터 자유로울 수가 없다. 오히려 그것을 계속적으로 철저한 자기 분석과 참회를 행하며, 두려움과 정죄로 가득 차 있으며 구원받을 수 있다는 확신과 기쁨이 없는 것이 되고 말 것이다.(롬5:9-11 을 보면 우리의 구원을 위하여 예비하실 만큼 우리를 사랑하신 하나님이 우리는 위하여 영광에 이르는 모든 길을 제공하시기까지 사랑하신다. 이러한 확신은 그 안에서 우리로 기뻐하게 한다.)

관련된 질문으로 “예수께서 재림하시는 순간에 죄를 범한 신자에게 무슨 일이 있겠는가?” 하는 것이다. 그리스도인은 죄를 범할 수 없으며 그래야 구원을 받는다고 주장하는 사람들은 그러한 신자는 구원을 잃게 될 것이며 영원한 파멸에 이를 것이라고 가르치려고 할 것이다. 그렇다면 얼마나 낙심되는 일인가! 신자는 하나님의 은혜의 안과 밖을 들락날락하면서 회전문 안에 있는 것이 아니다. 그는 하나님의 손 안에서 안전하다. 사망이나, 생명이나, 천사들이나, 권세자들이나, 현재일이나, 장래일이나, 능력이나, 높음이나, 깊음이나, 다른 아무 피조물이라도 그를 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없다.

그러나 크리스찬이 범죄하는 것은 자연스러운 일이 아니라는 사실이 더욱 강조되어 말해져야 한다. 옛날의 죄를 계속해서 범할 수는 없다. 성령으로 거듭났기 때문에 신자는 새로운 피조물이며, 그에게는 이전 것은 지나갔으며 새것이 되었다.(고후5:17)

이와같이 이제 죄를 범하는 것은 부자연스러운 것이다. 이전의 삶은 과거의 것이며, 안에 잠재된 힘이며 다스려져야 하며, 새로운 신분에 의해서 죽은 것으로 여겨져야 한다. (롬6:11) 이전의 삶은 과거의 것이며, 안에 잠재된 힘이며 다스려져야 하며, 새로운 신분에 의해서 죽은 것으로 여겨져야 한다.(롬6:11) 이전의 습관과 행실이었던 것은 이제 부자연스러우며 우리의 새로운 마음에 반하는 것이 된다.

“하나님께로서 난 자마다 죄를 짓지 아니한다(죄짓기를 계속하지 아니한다)”고 사도 요한은 말했다. 즉, 죄는 새로운 피조물에게는 낯선 것이다. 믿음으로 말미암아 우리의 것이 된 새로운 피조물은 죄를 짓지 아니한다. 그러나 옛것이 잠시 우발적으로 우세하게 될 때 새 피조물은 이 부자연스러운 침입에 대항하여 싸우게 되는데 즉시 의지할 것은 그리스도이시다. 죄를 범한 신자가 그리스도께로 돌아가면 그는 자신의 영혼이 멸망하게 되었다 는 실망을 안고 돌아오지 않는다. 오히려 미쁘시고, 용서하시며, 모든 불의에서

깨끗하게 하시는 아버지와 함께 계시는 보혜사를 모시고 있다는, 하나님의 자녀로서의 확신을 가지고 돌아온다. 이와같이 신자는 하나님의 자녀로서 그의 특권을 사용하며 믿음으로 말미암는 그리스도의 의에 근거한 자신의 신분을 의심할 필요가 없다.

하나님의 은혜와 주권을 강조할 뿐만 아니라 또한 신자의 자유의지와 책임을 강조하는 것도 필연적이다. 신자는 자유의지를 행함으로써 하나님의 자녀가 되며, 계속해서 자유의지를 행함으로 하나님의 자녀로 살아간다. 믿음을 계속 유지하는 것은 신자의 책임이다.

또한 신자는 죄에 대하여 가벼운 자세를 취하지 않도록 주의해야 한다. 그는 하나님의 은혜는 죄를 지어도 된다는 허가로 사용하려고 해서는 안된다. “은혜를 더하게 하려고 죄에 거하겠느뇨?” (롬6:1)하며 바울은 묻는다. 그 대답은 단호하게 부정적이다. 바울은 지속적인 죄가 신자의 믿음에 악한 영향을 준다는 것과 믿음이 하나님과의 관계를 가능하게 해주는 것이라고 알았으며 또한 가르쳤다. 지속적인 죄는 주제넘게 하며, 고자세가 되게 하며 또한 반역의 증거이다.(민15:30,31) 반역은 의지나 믿음의 순종에 반대되는 것이다.

신자는 반드시 “돌아보아 하나님의 은혜에 이르지 못하는 자가 있는가”(히12:15) 항상 주의해야 한다. 성경의 권면은 “너희가 믿음에 있는가 너희 자신을 시험하고 너희 자신을 확증하라” (고후13:5)는 것이다. 왜 이러한 경고와 우려를 하고 있는가? 이렇게 반복되는 경고들은 믿음을 잃게 되면 영원한 영혼의 파멸을 의미한다는 것을 인정할 때만이 의미가 있는 것이다. 신자의 구원은 그의 의로운 행동으로 얻어지는 것도 아니며, 그의 의로운 행동으로 유지되는 것도 아닌 것이 사실인 반면 신자가 믿음으로 구원을 얻는 것처럼 또한 믿지 않음으로 구원을 잃을 수 있다는 것도 똑같이 사실이다.

죄와 불신은 밀접한 관계가 있다. 죄는 믿음을 위태롭게 하며, 믿음을 잃는 것은 자신의 신분을 잃어버리는 것을 의미한다. 히3:12-14 은 이것을 잘 말해주고 있다. 히브리서 기자는 형제들에게 불신에 대하여 경고하였는데 이 불신은 살아계신 하나님으로부터 떨어지게 하는 것이다. 그는 불신의 원인으로서 죄의 유혹을 언급하였으며, 우리가 시작할 때에 확실한 것을 끝까지 견고히 잡아야만 그리스도와 함께 참여할 자가 될 것이라고 상기시켰다.

그리스도 안에 있는 것은 믿음에 의해서이다. 믿음을 제거하면 거기에는 더 이상 서 있을 곳이 없다. 이것이 바로 성경이 신자들에게 “삼가 혹 너희 중에 믿지 아니하는 악심을 품지 않도록”(히3:12) 훈계하는 이유이다.

구원은 그리스도를 거부함으로써 상실될 수 있다.

하나님은 누구든지 쉽게 가도록 내버려 두지 않으신다. (롬10:21을 보라. 여기서 바울은 이스라엘에 대하여 말하고 있으나 적용할 수 있는 원리에 대하여 말하고 있다.) 그러나 만일 신자가 성령의 계속적인 점검을 무시하고 예수를 그의 구세주로 모시기를 거부하는 곳에까지 이르면 그는 구원을 상실하게 된다.

잠시동안 믿다가 유혹이 올 때 배반하는 것은 가능한 일이다. (눅8:13) 그리스도께서 대신하여 죽으신 약한 형제가 실족하는 것은 가능하다. (고전8:11) 생명책에 기록되었던 이름이 그 책에서 지워질 수 있는 것은 가능하다.(계22:19)한 사람이 그의 구세주이신 예수를 이미 배반하였는지 판단하는 것은 항상 가능한 것이 아니다. 그러므로 이러한 문제에 관한 판단은 전지하신 하나님의 판단에 맡기는 것이 좋다. 그러나 우리는 다음의 사실은 확실할 수 있다. 즉 만일 하나님이 탕자를 돌아오게 하시는 그의 노력을 포기하지 않으신다면 예수 그리스도의 교회도 포기하지 말아야 한다. 하나님은 아직도 그의 이름을 지우지 아니하셨는데도 사람들은 너무나 자주 그 사람을 삭제해 버린다.

성경은 구원을 상실할 수 있는 가능성을 인정하지만 성령의 탄식에 응답하기를 원하는 사람들에 대하여 소망을 끊임없이 제의하고 있다. 예수의 초청은 자격을 따지지 않는다. 예수께서 “수고하고 무거운 짐진자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라” (마11:28)고 말씀하실 때 이것은 모든 사람을 향한 것이다. 또 “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라” (롬10:13)고 성경이 말씀하실 때도 모든 사람에 대한 것이다.

지옥가는 크리스쳔들 / Paul Washer

老子의 한 말씀

노자는 <도덕경>에서 이르기를
"죄악 중에 탐욕보다 더 큰 죄악이 없고



재앙 중에는 만족할 줄 모르는 것 보다
더 큰 재앙이 없고



허물 중에는 욕망을 채우려는 것 보다
더 큰 허물은 없느니라"라고 했다.



지족상락(知足常樂)
만족할 줄 알면인생이 즐거운데



그놈의 탐욕, 노탐과 노욕이 뭐길래
우리들의 인생 말년을 망치곤 하는가.



보지않아도 좋은 것 보지 말라고
우리들의 시력은 서서히 어두워지고



듣지 않아도 좋은 것 듣지 말라고
우리들 청력도 가물가물 해지고



말하지 않아도 좋은 것 말하지 말라고
늙으면 말수가 적어지는 것도



먹지 않아도 좋은 것 먹지 말라고
식욕이 떨어지는 것, 모두가 신의 섭리 아니던가.



그래서 인생 예순/일흔 줄에는 항상 자제와 절제,
모든일에 지나침이 없어야 하지 않던가.



돈이나 재산, 지위나 명예
더 욕심말고 이제는 다 잊고 살면 되고



허망한 꿈이나 못이룬 한(恨)
이제는 접고 살아도 부끄럽지 않다.



술이나 좋은 음식을 즐기는 식탐(食貪)도
성인병의 원인이 될 뿐이다.



하물며 이 나이에 무슨 여자가 있어야 한다며
밝히고 추근거리는 꼬락서니는 볼썽 사납다.



예(禮)- 예를 지켜 법도를 넘지않음을 알아야 하고
의(儀)- 스스로 나서지 않음을 알아야 한다.



염(廉)- 청결하여 사악함을 감추지 않아야 하고
치(恥)- 잘못을 쫓지않는 부끄러움을 알아야 한다.



주책과 인색만 있고 존경과 명예가 없는 늙음은
무관심과 냉소의 손가락질만 있을 뿐이다.



소외되고 외롭다는 푸념도
어쩜 우리들 스스로 자초한 것 아닌가.



노욕과 노탐 버리고 맑고 밝은 마음일 때
우리는 존경받고 우러러 보는 원로가 될 수 있다.



고운 심성, 바른 교양으로 살아야
멋진 아버지, 할아버지가 될 수 있지 않겠는가.

 

 한 믿음의 두 측면( The Two Sides of One Faith)

 우리와 함께 하시는 하나님이 되기 위하여 아들을 보내신,
그리고 우리 안에 함께 하시는 하나님이 되기 위하여
아들과 함께 성령을 보내신 하나님에 대한 우리의 믿음은
교회에 대한 믿음이 없으면 진실한 것이 될 수 없습니다

교회는 있음직하지 않은 이러한 사람들의 집단입니다
하나님은 이 사람들을 통하여 우리들에 대한
하나님의 사랑을 나타내기로 선택하신 것입니다

진실과 성실
(Q 1) “진실을 말하는 것”이 기독교 신자 중에서 왜 그처럼 중요하게 강조되고 있습니까?

두말할 나위 없이, 진실을 말하는 것은 근본적인 성경적 원리입니다. 많은 현대 사회의 악은 진실을 부주의하게 취급하거나 고의적으로 잘못 다루는 결과의 산물입니다. 가족이나, 친구, 및 일터에서 다른 사람의 정직함을 신뢰할 수 있는 것은 개인 개인의 관계에 있어서 근본적인 일입니다.

재정과 사법 과정의 세계에서는 정직함이 중요하다는 것을 너무나 잘 알고 있기 때문에, 사기나 오해가 생기지 않도록, 많은 합의 사항을 주로 문서로 작성할 것을 요구하고 있습니다. 그러나 하나님은 하나님의 자녀들의 말과 약속이, 구두로 하는 약속을 입증하는 법률 문서 없이도, 모든 면에서 진실하다는 것을 보여줄 것을 요구하십니다.

“진리가 무엇이냐?” 2천 년 전에 유대의 총독 빌라도는 이렇게 질문을 했습니다. 그 질문은 오늘날에도 야기되고 있습니다. 어떤 사람은 진실에 대한 절대 기준이 없다는 것을 입증하려고 애쓰면서 빈정거리는 말투로 그러한 질문을 하기도 합니다. 그러나 성실한 사람이라면 그러한 질문에 대하여 우리들이 솔직한 대답을 찾을 것을 원합니다.
진실은 입증 될 수 있는 특정한 사실일까요? 올바르게 작동하는 것이나 또는 문제를 해결한다는 것 그 자체는 진실함을 의미하나요? 진실은 사람마다 다른 것인가요? 혹은, 진실은 그 누가 믿지 않아도 참된 것인가요?

진실은 상대적인 것이 아닙니다. 그것은 사람마다 다른 것이 아니며, 상황마다 다른 도 아닙니다. 기독교인으로서, 우리들은 보편적인 진실을 찾아야만 하며, 현대 문화가 그것에 대해 논박할 때라도 그것을 변호하고, "사랑 안에서" 그것을 방어해야만 합니다

(에베소서 4:15). 진리를 발견했다고 주장하는 세상의 수많은 음성 때문에 많은 사람들이 속임수에 빠져서 거짓 가르침을 따라갑니다. 명백하게 신뢰할 수 있는 유일한 진리는, 모든 것을 창조하신 창조자께서 선언하시고 믿음과 행위의 척도로서 우리들을 위해 기록해 놓으신 하나님의 말씀인 성경에 기록된 진리 뿐입니다. 성경의 진리는 개인적이며 실제적입니다. 그것은 우리들이 진리에 대해서 말할 뿐만 아니라 그것에 의해 살도록 우리들에게 요구합니다. 성경의 진리는 사실일 뿐만 아니라 도덕적입니다.

우리 주위의 모든 것들이 책략과 거짓입니다. 광고, 정치, 관계, 사업과 상업, 그리고 심지어 개인의 삶 가운데서도 우리들은 위선을 보며, 또한 공공연한 결의가 부정직하고 믿을 수 없는 것으로 보입니다. 위선은 진실과 솔직함의 외면만을 보여주지만, 그러나 가면은 사악함과 진리의 남용을 숨깁니다. 위선은 실제적인 삶은 다른 사람의 칭찬과 인정을 받기를 원할 때에라도 겉으로는 다른 사람의 복지를 염려하는 것처럼 가장하는 것입니다. 위선은 이기적인 행동과 악한 습관이 비밀스러운 마음을 지배하고 있을 때 겉으로는 하나님께 헌신하는 것처럼 꾸미는 것입니다.

정직은 진실과 정직한 행동의 문제입니다. 마음을 여는 것이나 솔직하게 말하는 것은 말하는 사람에게 유익이 되지 않는 경우라 할지라도 스스로 진실함을 택하는 것입니다. 약속 혹은 서약을 지키는 것은 정직함의 행위입니다. 약속을 지키지 않는 것은 정직과 진실을 지키는 자신의 평판을 떨어뜨리는 것입니다. 지적인 정직함은 마음 속 깊이 간직하고 있는 개인적 의견에 상치될지도 모르는 그러한 모든 진실에 대해서 까지도 마음을 여는 것입니다. 성실함은 솔직하게 자신을 표현하는 것입니다. 예수님은 나다나엘을 “그 속에 간사한 것이 없는 이스라엘 사람”(요한복음 1:47)이라고 말씀하셨습니다. 사람은 정직하지 않더라도 겉으로만 정직해 보일 수 있습니다. 진실로 정직한 사람은 “진리와 함께
기뻐”하며 (고린도전서 13:6) 불의와 위선에 대해서는 화를 내며 슬퍼합니다.

사기는 오직 세상에서만 찾아볼 수 있는 부정직함 같이 들립니다. 그러나 만일 사도바울이 그 당시에 믿는 자들에게 죄를 짓지 않도록 권면해야만 했다면, 우리는 우리들이 같은 신자들을 대할 때에 옳고 정직하게 행하도록 더욱 더 조심해야만 합니다. 교회의 연합은 그것을 요구합니다. “너희가 피차 송사함으로 너희 가운데 이미 완연한 허물이 있나니 차라리 불의를 당하는 것이 낫지 아니하며 차라리 속는 것이 낫지 아니하냐? 너희는 불의를 행하고 속이는구나. 저는 너희 형제로다.” (고린도전서 6:7, 8).

마가복음 10:19에 기록된 부자 청년에게 하신 예수님의 말씀을 자세히 보십시오. “
네가 계명을 아나니 살인하지 말라, 간음하지 말라, 도적질하지 말라, 거짓 증거 하지 말라, 속여 취하지 말라, 네 부모를 공경하라 하였느니라.” 제5, 6, 7, 8, 그리고 9계명은 모두 “하지 말라”고 하는 계명입니다. 그것은 다른 사람을 이용하기 위하여 고의적으로 거짓 증거 하는 것을 포함합니다.

관심사:
거짓말을 하려고 계획하는 것은 결코 옳은 일이 아닙니다. 생명을 구하기 위해서 거짓말을 하는 것이 옳다고 말하는 것은 잘못된 이기적인 이유를 드는 것을 북돋아 줄 수 있게 됩니다. 어떤 사람이 잘못에 대해 감당해야 하는 형벌을 피하는 것은 그가 모르는 상대방 사람에게도 생명처럼 중요한 것입니다. 어떤 종류의 부정직함을 정당화시키는 교활한 일은 우리들의 사회의 심각한 재해인 사악한 상대주의(상대론, relativism)와 상황윤리(situational ethics)를 생산했습니다.
교회에서 특별히 염려되는 것은 같은 기독교인들 사이에서의 성실함과 정직함입니다. 성령님을 “돕기 위한” 노력으로, 혹은 지도자로서 그 사람의 명망(名望)을 높이기 위해서, 어떤 사람들은 하나님의 방법보다는 인간적인 방법을 사용하였습니다. 인간적인 형상이 성령님의 인도함을 받은 형상으로 표현될 때에 진실은 위태롭게 됩니다. 모든 영적 지도자들은 바울과 함께 “마음으로 우리를 영접하라. 우리가 아무에게도 불의를 하지 않고, 아무에게도 해롭게 하지 않고, 아무에게도 속여 빼앗은 일이 없노라” 라고 증거 할 수 있어야 합니다.
기독교인은 말과 행동으로 바로 하나님의 성품을 반영하는 진실함에 대한 본을 보이기 위하여 부름을 받았습니다.

* 위에 기술한 것들은 성경의 가르침에 대한 우리의 일반적인 이해에 근거한다.
* 역자 첨부: 상대주의 - 절대적으로 올바른 진리란 있을 수 없고 올바른 것은 그것을 정하는 기준에 의해 정해지는 것이라는 주장.

상황윤리 – 1960년대 말에 생겨난 용어로서 보편적인 윤리 규범을 부정하면서, 구체적인 상황에 처한 개인은 자신의 윤리적 당위(當爲)를 스스로의 직관을 통해 식별해야 하거나 윤리 규범을 글자 그대로 따라야 한다고 주장하는 윤리 학설이다. 즉, 절대적인 원리의 윤리를 따지기 보다는 상황에 따라서 어쩔 수 없었다는 것을, 즉 자기 행위에 대하여 자기 합리화 하는 것을 말한다.

일반적인 교리와 성령세례 및 성령의 은사와 열매에 대한

하나님의 성회 교리 Q/A 에서 발췌



토닥토닥

              김성훈

 토탁토탁.
아기를 엄마가 품에 안고
등을 가만가만 토탁토탁.
배도 부르고
이렇게 행복한 적도 없습니다.

할머니, 할아버지,삼촌, 이모, 고모
집 앞의 구멍가게 아저씨,
모두, 아기가 트림하길 기다립니다.

토탁토탁
토실토실한 뺨을 엄마 어깨에 대고
아이는 세상을 바라 봅니다.
'왜, 이 사람들은 이런 괴상한 표정을

주는 우리의 의라(조지 휫필드)

"그의 날에 유다는 구원을 얻겠고 이스라엘은 평안히 거할 것이며 그 이름은 여호와 우리의 의라 일컬음을 받으리라"(렘 23:6)

인간의 일반적인 본성이나 그 개별적인 마음의 성향을 잘 아는 사람이라면 누구나 자기의가 마음에 뿌리를 박은 마지막 우상이라는 것을 인정하지 않을 수 없을 것입니다. 우리 인간은 본래 모두 행위 언약 아래 태어났기 때문에 영원한 구원을 얻기 위하여 이런 행위 언약에 의지하기 마련입니다. 그리고 인간은 하나님을 저버리고 타락함으로 말미암아 자기 자신의 구원을 위하여 비록 온전한 상태는 아니지만, 적어도 부분적으로는 자기 자신이 영광스러운 존재가 될 수 있을 것이라는 악마적인 자만심에 묶여 있습니다.

우리는 가톨릭교를 비난하고 있고 그렇게 하는 것은 아주 당연하지만, 우리 모두가 또한 가톨릭교도입니다. 적어도 우리는 모두 타고난 알미니안파라고 나는 확신합니다. 그러므로 많은 사람들이 그 신조를 따른 것이 이상할 것도 없습니다. 우리는 공로의 교의를 거부하고 하나님으로부터 어떠한 선한 은혜라도 받을 자격이 있다고 말하는 어리석음에 곧바로 떨어지고 있는 것이 사실입니다. 그러므로 사도 바울이 아주 훌륭하게 관찰하는 것같이 우리는 ‘자기 의를 세우려고’ 이리저리 ‘다니며’ 옛 바리새인들 같이 ‘우리 주 예수 그리스도를 통하여 하나님께로서 난 의에 온전히 복종하지 않는 것입니다.’

이것은 가장 쓰라린 슬픔입니다! 그리고 이 세상에 일찍이 알려졌던 것 중 가장 흔한 죄악입니다. 어느 시대나, 특히 우리가 사는 이 형편없는 시대에 있어서 충분히 매도되지 않는 죄악입니다. 일반인들에 있어서나, 제사장들에 있어서나 마찬가지입니다. 예수가 하신 것 같이, 한때 진리를 드높게 설교한 강단에서까지. 많은 목회자들이 그들의 경건한 조상들과는 달리 너무 타락하여, 은혜의 교리, 특히 모든 것을 넘치게 하신 예수의 인격적인 의의 교리를 너무 드물게 그리고 너무 가볍게 너무 있는 상황을 두려워해야 합니다.

이처럼 많은 사람의 사랑이 식었습니다. 그리고 나는 이 한 가지 사실만으로도 우리의 열렬한 믿음의 조상들이 그들의 무덤으로부터 다시 일어나 저들의 치명적인 잘못을 우뢰와 같은 음성으로 일깨워 주었으면 하고 생각하곤 합니다.

예수 그리스도의 의는 천사들도 알아보려고 하는 큰 신비의 하나며, 인간이 타락한 후 하나님이 가르치신 최초의 교훈의 하나인 것 같습니다. 따라서 하나님이 우리 믿음의 첫 조상들에게 입히신 옷은 무엇이었습니까? 그것은 오직 믿는자들의 마음을 공로에 돌리는 전형적인 사례들, 또는 예수 그리스도의 의에 돌리는 것이 아니었습니까. 그들에게 입혀주신 옷은 짐승의 가죽옷이었음을 우리는 알고 있습니다.

그러나 당시의 짐승은 사람의 식물이 아니었으므로 그 짐승들은 희생제물이 되었으며 그 뒤 드려진 예수 그리스도의 큰 희생을 기념하는 예표적인 의미를 갖는다고 추측해도 좋을 것입니다. 그러므로 그렇게 잡은 짐승 가죽으로 아담과 하와에게 입힌 옷은 그들의 벌거벗은 몸을 하나님의 어린양의 의로 가려야한다는 교훈이 된 것입니다.

이것이 “아브람이 여호와를 믿으니 여호와께서 이를 그의 여기시고”(창 15:6)라고 하신 말씀이 뜻하는 바입니다. 간단히 말하자면 이것이 율법과 선지자가 특히 예레미야가 본문에서 ‘주 (여호와) 우리의 의라’고 하신 말씀의 뜻입니다.

하나님의 은혜를 통하여 의에 대한 바른 견해를 다섯 가지로 살펴보겠습니다.

Ⅰ. 주 여호와라는 말은 누구를 가르키는가?

Ⅱ. 주가 어떻게 사람의 의가 되는가?

Ⅲ. 이 교리에 반대하는 몇 가지 중요한 반론

Ⅳ. 이 교리를 부인함으로 말미암아 당연히 이어지는 아주 심각한 결과의 몇 가지 예증

Ⅴ. 모두 믿음으로 그리스도께 나아와 본문의 예레미야 선지자처럼 ‘주 우리의 의라’고 말할 수 있기를 바라는 권고

Ⅰ. 나는 주(여호와)라고 말할 때 나오는 ‘주’는 누구를 가르키는 말인지 살펴보겠습니다.

아리우스파나 소시니우스파 말장이들이 만들어내는 말에 따르면, 그들은 자기 자신의 고귀한 피로 불쌍한 죄인들을 사신 주 예수의 신성을 부인하는 부끄러움에 떨어지게 될 것입니다. 본문에 주라는 이름으로 언급된 분은 예수 그리스도이시기 때문입니다.

“나 주(여호와)가 말하노라보라 때가 이르리니 내가 다윗에게 한 의로운 가지를 일으킬 것이라 그가 왕이 되어 지혜롭게 행사하며 세상에서 공평과 정의를 행할 것이며 그의 날에 유다는 구원을 얻겠고 이스라엘은 평안히 거할 것이며 그 이름은 주(여호와) 우리의 의라 일컬음을 받으리라”(렘 23:5-6)

“의로운 가지”는 예수 그리스도로 보아야 한다는데 모두 동의하고 있습니다. 그가 우리의 본문에서 주라고 일컫는 그입니다. 만일 그렇다면, 만일 성경에 그리스도의 신성을 증명하는 다른 본문이 없다해도 이것으로 충분합니다. 만일 주라는 낱말이 본래 예수 그리스도께 속한 것이라면 그는 하나님이심에 분명합니다. 그리고 여러분이 여러 성경의 난외에서 보듯이 주라는 낱말은 본래 원어로 하나님 자신을 나타내는 본질적인 칭호인 여호와(한글 개역성경에는 주를 대부분 여호와로 밝혀서 읽고 있다)라고 합니다. 그러므로 아리우스파들은 와서 하나님의 아들께 입 맞추고 그 앞에 엎드려, 너희가 하나님 아버지를 경배하듯이 그를 공경해야 합니다. 그를 참 하나님으로 경배하는 천사들, 저 계명성들을 본받아야 합니다. 그렇지 않으면 여러분도 동정녀 마리아를 경배하는 자들과 다름이 없는 우상숭배자들입니다.

그리고 소시니우스파 곧 그리스도는 사람에 지나지 않지만 구세주라고 고백하는 자들이여 여러분은 여러분 자신의 원리에 의해 저주를 받았습니다. 그리스도가 만일 한 인간에 지나지 않는다면 그는 육신의 팔일뿐이기 때문입니다(대하 32:8). 그리고 ‘육신의 팔을 믿는 자는 저주를 받으리라’고 하였습니다. 그러나 나는 이 자리에는 그런 괴물이 없기를 바랍니다. 적어도 나는 이런 점들을 고려하고 나면 그들도 그같이 괴물같은 터무니없는 학설을 부끄러워서 감히 더 주장하지 못할 것입니다.

그것은 주라는 말을 주 예수 그리스도로 이해해야 하며, 그가 여기서 몸소 여호와라는 칭호를 취하시며 그러므로 그가 참 하나님 중의 하나님이시기 때문입니다. 또는 바울이 깊은 믿음을 통해 표현하고 있듯이 “저는 만물 위에 계셔 세세에 찬양을 받으실 하나님이시니라”(롬 9:5)고 하셨기 때문입니다.

Ⅱ. 어떻게 주께서 인간의 의가 되시는가?

그것은 한마디로 전가(imputation, 하나님이 의로 여기심, 창 15:6)에 의해서입니다. 그것은 하나님이 엿새 동안 자신의 권능의 말씀으로 만물을 지으신 뒤 자신의 형상을 따라 사람을 창조하신 것을 기뻐하셨기 때문입니다.

그러므로 영원부터 계신 지극히 높으신 분의 겸손하심은 너무나 크고 깊어서, 그와 그의 후손에게 영원한 복종을 요구하실 수 있음에도 불구하고, 자신이 지으신 피조물과 죄 짓지 않고 복종하면 영원히 죽지 않고 사는 불멸의 생명을 주시겠다는 조건으로 언약을 맺으시고 자기 자신을 즐거이 그 언약 당사로서의 책임을 지셨던 것입니다.

따라서 그가 그때 “네가 먹는 날에는 정녕 죽으리라”고 하셨기 때문에, 사람이 순종하고 그 나무 열매를 먹지 않는다면 정녕 살리라는 사실을 추측해도 좋을 것입니다. 창세기 3장은 비통한 사건의 전말을 자세히 전해줍니다. 곧 우리의 첫 조상이 어떻게 이 언약을 깨뜨렸으며, 그 때문에 장래에 하나님의 영접을 받기 위하여 그들 자신의 것보다 더 훌륭한 의를 필요하게 된 과정을 보여줍니다.

따라서 그들은 무슨 일을 해야만 합니까? 그들은 어느 때와 마찬가지로 공히 행위 언약아래 있었습니다. 그리고 그들은 불순종한 뒤로, 비록 힘을 잃었으나 그 일을 해야 함은 물론 모든 일을 계속하여 해야 할 책임이 있었으며 또한 주께서 그들에게 요구하신 대로 가장 완전하게 행해야할 책임이 있었습니다. 그뿐만이 아니라 또한 그들이 이미 저지른 범죄행위로 말미암아 무한히 침해된 하나님의 공의를 보상해야 할 책임이 있었습니다. 여기에서 하나님의 인자(Divine Philanthropy)가 눈부시게 베풀어지는 것입니다.

나는 인간을 향한 하나님의 사랑을 말하는 것입니다. 따라서, 보십시오. 사람이 할 수 없었던 것을 하나님의 사랑하시는 아들, 예수 그리스도가 대신 짊어지셨습니다. 그리고 경건하지 아니한 자들을 의롭다하시는 하나님이 의로우시다는 것을 나타나기 위하여 “그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고” 사람의 본성까지 입으셨던 것입니다.

그 사람의 본성을 통해 그는 복종하셨으며, 그로써 우리를 대신하여 모든 도덕률을 다 완수하셨습니다. 그리고 또한 십자가에서 고통을 당하시고 죽으셨으며, 그로써 아버지께서 주신 자들을 위하여, 또는 대신하여 저주를 받은 바 되셨던 것입니다.

그는 하나님으로서 만족하였고, 동시에 사람으로서 복종하셨고 고난을 당했습니다. 그는 하나님이시자, 한 인격을 가진 사람으로서 의롭다는 인정을 받아야 할 모든 사람을 위하여 온전하고 넘치는 의를 다 이루셨던 것입니다.

여기에서 우리는 의로움이라는 단어의 뜻을 이해하게 됩니다. 이 단어는 주 예수 그리스도의 능동적인 순종인 동시에 수동적인 순종을 나타냅니다. 우리는 일반적으로 그리스도의 공로를 말할 때, 후자 곧 그의 죽으심만을 언급할 뿐입니다. 그러나 전자 곧 그의 삶과 적극적인 순종이 똑같이 필요합니다. 이 두 요소를 함께 이해하지 않으면 그리스도는 우리에게 합당한 구세주가 아닙니다. 그리스도는 죽으셨을 뿐 아니라 또한 사셨습니다. 고난을 당했을 뿐만 아니라 또한 불쌍한 죄인들을 위하여(또는 대신하여) 순종하셨습니다.

이 두 가지가 연합하여, 우리의 첫 조상의 불순종이 전가되어 불순종이 되었던 것처럼, 우리에게 전가될 완전한 의를 이루신 것입니다. 이러한 의미로서만 사도 바울이 로마서 5장에서 첫째와 둘째 아담을 비교한 의미를 이해하게 됩니다. 이에 대해서 바울은 다른 곳에서 "우리로 하여금 저의 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이니라"(고후 5:21)고 말씀하셨습니다. 이것이 예레미야가 본문에서 이해시키고자했던 주 우리의 의라는 말씀의 뜻입니다.

그러므로 예레미야 33장 16절에서 “그 성은(곧, 교회 자체) 주(여호와) 우리의 의라 일컬음을 입으리라(이 의가 그 성에 전가되어)”라고 하신 말씀은 아브라함과 모든 자녀가 가장 깊이 묵상해야할 구절이라고 생각합니다.

타락한 자들의 교만한 마음에 뿌리를 내린 많은 반론들이 이렇게 온전하고, 이렇게 거룩하며, 이렇게 영혼 구원의 양식이 되는 교리를 잇달아 비난하고 있습니다.

Ⅲ. 이 교리에 반대하는 몇 가지 중요한 반론

첫째, 그들은 그들 자신이 도덕적 동반자임을 내세우기 위하여, ‘의가 전가된다는 교리는 선행을 파기하고 방종으로 이끈다’라고 주장합니다.

그런데 제발 일반적으로 이 반론을 제기하는 자들은 어떤 사람들인가를 생각해 보시기 바랍니다. 그들이 믿음이 넉넉한 사람들입니까? 진정으로 선행에 관심이 있는 사람들입니까? 아닙니다.

소수의 예외가 있을지 모르지만, 그들은 대개 썩어빠진 정신에다 믿음을 저버린 자들이라는 것은 이미 잘 알려져 있는 사실입니다. 내가 그들에게 줄 수 있는 명칭은 불경스러운 도덕론자profane moralists가 아니면 이른바 거짓 도덕론자들입니다. 따라서 나는 이곳에 나온 여러분과 아울러 지난 세대에 체험한 믿음의 양심에 호소합니다.

그리스도의 온전하신 인격의 의에 대한 교리가 가장 많이 비난을 당하고 가장 드물게 언급된 곳에, 악행이 적지 않게 휩쓸었고 지금 휩쓸고 있지 않습니까! 적그리스도인 아르미안의 가르침은 항상 적그리스도들의 행실을 이끌어 왔고 또 이끌 것입니다.

그러므로 하나님이 의롭다하시는 가르침 곧 전가된 의의 교리를 가르치지 않고서는 교회의 개혁은 결코 일어나지 않았던 것이다. 이것이 하나님의 사람. 루터가 명령하듯이 교회가 서고 넘어지는 조항입니다(articutis stantis aut condentis ecclesioe).

그리고 이 교리를 설교하는 목회자들은 반대하는 쪽으로부터 대개 도덕률폐기론자들, 사기꾼들이라는 악명으로 낙인을 찍히고 있으나 이 교리의 진리가 이 교리를 가르치는 목회자와 그것을 고백하는 신도들의 삶에 의해 비판을 받는다면, 양쪽의 부정적인 면이 무엇인가 하는 문제에 있어서 우리 족이 모든 면에서 유리하리라고 나는 믿습니다.

이 교리도 다른 모든 은혜의 교리와 마찬가지로 악용될 수도 있다는 것은 사실입니다. 아마 일부 비그리스도교도들의 행실이, 다시 말해서 그리스도의 전가된 의, 믿음에 의한 칭의 등에 대하여 말은 했으나, 결코 자신의 영혼 속에 그 의가 전가되었음을 느끼지 못한 사람의 행실이 그리스도의 적으로 하여금 그같이 모독할 수 있는 구실을 주었을 것입니다.

그러나 이것은 대단히 불공정한 동시에 부당한 논증 방법입니다. 단 한 가지 문제는 전가된 의에 대한 이 교리 그 자체가 ‘선행을 방해하거나 방종에 이끈 적이 있었느냐 없었느냐’이어야 할 것입니다. 이에 대하여 우리는 ‘결코 아니다’라고 담대하게 대답할 수 있을 것입니다.

사실 이 교리는 하나님께서 보시기에 우리가 의롭다는 인정을 받는 어떤 원인으로부터 일(또는 행위)을 제외시킵니다. 그러나 이 교리는 이 의가 우리에게 전가되었다는 명백한 증거로서, 그리고 사람들이 보기에 우리의 의롭다 인정받은 증거가 뚜렷함을 나타내기 위해 선행을 요구합니다. 그런데, 전가된 의에 대한 교리가 어떻게 방종으로 이끌어가는 교리가 되겠습니까?

그것은 모두가 중상모략입니다. 사도 바울이 로마서에서 이런 반론을 제기하는 이단자들을 소개하고 있습니다. 그리고 이단들만이, 다시 말해서 그리스도의 부활을 자기 자신의 영혼으로 체험해 보지 못한 자들이 계속해서 의의 교리를 반박하고 나설 것입니다. 그러므로 이같은 반박이 있음에도 본문의 선지자와 함께 우리는 당당하게 ‘주 우리의 의’라고 말할 수 있습니다.

그러나 사단이(그의 종들이 그를 모방하는 것을 염려할 것은 없다) 종종 자신을 빛의 천사를 꾸밉니다. 그러므로 (이러한 전도된 것들을, 이단과 아르미니우스파들이 사람들을 꼬드겨 말하게 할 것이다) 그들의 반론을 가장 돋보이게 하려고, 어떤 자들은 “우리 구세주가 그런 교리를 가르친 적이 없었습니다. 그리고 그이 산상수훈을 보면, 그는 도덕만을 언급하십니다. 따라서 전가된 의의 교리를 아무 근거도 없습니다‘라고 주장합니다.

그러나 이런 반론을 내세우는 자들은 주의 복된 설교를 읽지도 않았거나 전혀 이해하지도 못한 자들입니다. 그 설교를 보면 전가된 의의 교리, 곧 하나님이 사람을 의롭다 인정하신다는 가르침이 아주 명백하게 제시되어 있어서, 믿음의 경우를 아는 자는 그가 보는 눈이 있다면 그 말씀을 읽을 것입니다.

사실, 우리 주께서 도덕과 선행을 권고하시고 (모든 신실한 목사님들이 그렇게 할 것입니다) 유식한 바리새인들이 첨가한 많은 거짓된 겉치례들을 제거하여 도덕률을 명백히 드러나게 하십니다.

그러나 이 일을 하시기 전, 주목되는 사실은, 그가 심령의 가난, 온유함, 거룩함, 슬픔, 마음의 깨함, 특히 의에 주리고 목마름과 같은 내적인 경건을 말씀하시고 나서, 그의 의를 전가받은 증거로서 선행을 권고하시며, 이 은혜와 신성하신 그의 기질이 우리의 마음속에서 역사하시게 하시는 점입니다.

“너희 빛을 (즉 앞서 언급한 하나님의 빛) 사람 앞에 비취게 하여 저희로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라”(마 5:·16). 그리고 예수님은 바로 이어서 “내가 율법이나 선지자나 폐하러 온 줄로 생각지 말라 폐하러 온 것이 아니요(삶의 규칙으로서의 율법의 법을 빼앗으려고), 완전케 하려 함이로다(그것을 끝까지 지켜서 그 온전한 의미를 깨닫게 하려고)”(마 5:17), 그리고 예수님은 계속해서 도덕과 율법의 범위가 얼마나 넓은가를 보여주십니다.

그러므로 우리 주님께서는 산상수훈에서 전가된 의를 무효로 하는 대신 오히려 확인하심은 물론이요 착한 행실이 의가 우리의 영혼에 전가된 증거요 확증임을 밝히심으로서 앞에서 말한 반론을 반박하시기까지 하십니다. 그러므로 귀 있는 자는 선지자가 본문에서 ‘주 우리의 의라’하는 말을 들으십시오.

그러나 사단이 광야에서 그리스도를 공격했을 때 성경을 인용함은 물론 성경 말씀으로 연속해서 시험했던 것처럼 사단의 자녀들도 그의 가르침을 전파하는데 있어서 대개 같은 방법을 씁니다.

그러므로 그들은 전가된 의의 교리에 대하여 또 다른 반론을 펴면서 복음서의 청년을 보기로 내세웁니다. 그들의 반론을 이렇게 설명할 수 있을 것입니다. ‘그들은 다음과 같이 말합니다. 복음서 기자 마가는 10장에서 어떤 젊은이가 그리스도께 달려와 영생을 얻기 위하여 무엇을 해야 하느냐고 물었습니다. 그리스도든 그에게 율법의 계명을 언급하시면서 영생을 얻기 위해 그가 해야 할 일이 무엇인가를 일어주셨습니다. 그러므로 행실이 적어도 부분적으로는 그가 의롭다는 인정을 받는 원인이라는 것은 분명합니다. 그렇기 때문에 전가된 의의 교리는 비성경적입니다.’

이것이 그들의 최대한의 반론입니다. 그러나 그 모든 논리의 전개에는 아무런 타당성도 없습니다. 왜냐하면 만일 전가된 의의 필연성을 증명하려고 했다면 지금 이 젊은 청년의 경우보다 더 좋은 예를 찾기가 어렵기 때문입니다.

이 젊은이와 우리 주께서 그를 대하시는 방법을 좀더 면밀하게 살펴보기로 하겠습니다. 마가복음 10장 17절을 보면 이 복음서 기자는 이렇게 전합니다. “그리스도께서 길에 나가실새 한 사람이 달려와서(그는 귀족이였던 것으로 보이며 그런 사람이 그리스도께 달려온다는 것은 정말 아주 보기 드문 일이었다), 그 뿐만 아니라 꿇어 앉아(이런 신분의 사람들은 그리스도 앞에 무릎을 꿇은 적이 거의 없었을 것이다) 묻자오되 선한 선생님이여, 내가 무엇을 하여야 영생을 얻으리이까?”

그러자 예수님께서 이르시되, “네가 어찌하여 나를 선하다 일컫느냐? 하나님 한분 외에는 선한 이가 없느니라” 그리고 그리스도께서는 그 청년의 질문에 직접적으로 답변하시기 위하여 말씀하십니다. “네가 계명을 아나니 살인하지 말라, 간음하지 말라, 도적질하지 말라, 거짓 증거하지 말라, 속여 취하지 말라, 네 부모를 공경하라 하였느니라” 이것이 그 청년의 질문에 대한 직접적인 답변입니다.

말하자면 영생이란 그의 행실로 얻어지는 것이 아니었던 것입니다. 왜냐하면 우리 주께서는 그 청년에게 계명을 언급하시면서 반론을 펴는 자들처럼 그 청년의 도덕적 행실이 하나님의 은혜와 자비를 받을만하다는 생각을 조금도 심어 주시지 않고, 오히려 그 계명을 통해 그 청년이 자신을 발견할 수 있도록 이끄셨던 것입니다. 다시 말해서 그 청년이 자기 자신이 계명의 조목마다 어겼음을 깨닫고, 그로서 자신의 부족함을 인정하며, 결과적으로 자기의 영생의 기반이 될 더욱 훌륭한 의의 절대적인 필요성을 절감하게 해주시리려고 했던 것입니다.

이것이 우리 주의 의도였습니다. 그 청년은 독선적이었고 자기 스스로 자신을 의롭다 인정하려고 ‘이것은 내가 어려서부터 다 지키었나이다’라고 말했습니다. 그러나 그가 자기 자신을 알았더라면 그는 이 모든 것을 어려서부터 어겼다고 고백했을 것입니다.

따라서 그가 실제로 간음을 한 적은 없었다고 가정하더라도 마음으로 한 여자에게 음욕을 품어본 적이 없었을까요? 그가 실제로 남을 죽이지는 않았더라도 아무 이유없이 화를 내거나 남을 헐뜯은 적이 있었다면 어떻게 되겠습니까?

만일 그랬다면, 계명의 지극히 작은 것을 어겼더라도, 그것으로 그는 하나님의 저주를 받아 마땅한 존재가 되었을 것입니다. “누구든지 율법 책에 기록된 대로 온갖 일을 항상 행하지 아니하는 자는 저주 아래 있는 자라(율법이 하였음이라)”(갈 3:10)라고 하였기 때문입니다. 그러므로 앞에서 관찰한 것 같이, 우리 주께서는 비난하기는커녕 그 청년에게 전가된 의의 필요성을 확신시켜 주시기 위하여 그를 그같은 방법으로 다루셨던 것입니다.

그러나 아마, 그들은 “예수님께서 그를 보시고 사랑하사”라고 말씀하셨다고 대답할 것입니다. 그런데 그 결과가 어떻게 되었습니까? 예수님은 인간적인 사랑으로 이 말씀을 하신 것이며 동시에 이 청년은 예수님의 보혈에 아무 관심이 없었습니다. 따라서 그리스도께서는 예루살렘에 대하여 염려하여 우시면서 “너도 오늘날 평화에 관한 말씀을 알았더라면”(눅 19:42) 등의 말씀을 하셨던 것입니다.

그러나 이러한 구절들은 예수님의 인간적인 본성과 관련이 있습니다. 그리고 그리스도가 이 청년을 사랑하신 사랑과 마리아와 나사로와 그의 누이 마르다를 사랑하신 사랑과는 큰 차이가 있습니다(참조, 요 11: 5, 13, 23).

이것을 설명하면 다음과 같습니다. 예수 그리스도의 사역자가가 말씀을 들을 준비가 되어 있고 공중예배 시간에 점잖게 행동하며 여러 면에서 겉으로 아무런 흠이 없는 생활을 하는 신자를 보면 그만큼 사랑하지 않을 수가 없습니다. 그러나 한 목회자가 그런 신자에게 느끼는 사랑과 하나님으로 말미암아 진실로 거듭난 자들에 대하여 하나님께서 느끼는 영혼의 일체감과 동정심은 큰 차이가 있습니다.

이것은 부족하지만 우리 주의 경우에 적용시켜 보십시오. 젊은이의 경우에 대하여 대개 무슨 말들을 하는지 생각해 보십시오. 그리고 나서 만일 여러분이 자신의 편견을 극복하지 않고 이 반론을 편든다면, 여러분은 그 청년처럼 슬퍼하며 떠나갈 것입니다. 그리스도께서 그 청년에게 답변하신 말씀은 예레미야 선지자가 본문에서 “주는 우리 의라”고 한 주장의 진실성을 더더욱 확신시켜 주고 있습니다.

그러나 네 번째 더욱 큰 반론이 기다리고 있습니다. 그 반론은 마태복음 25장에서 취한 것입니다. ‘그곳을 보면 우리 주께서는 백성들에게 영생을 상급으로 주시는 것으로 묘사됩니다. 왜냐하면 그들은 주린 자들을 먹였고 헐벗은 자들을 입혀주는 등 자비를 베풀었기 때문입니다. 그러므로 그들의 행실이 그들이 의롭다 인정받게 된 원인이었으며, 따라서 전가된 의의 교의는 성경과 부합되지 않습니다.’

이것은 성경 본문을 바탕으로 주장된 의인의 교리를 반박하는 가장 그럴듯한 반론이라는 사실을 나는 고백합니다. 그리고 가장 명백하면서도 간략하게 이 반론에 대하여 답변하기 위해서는 영국교회 신조의 조항을 빗대어 고백하는 것도 좋으리라고 생각합니다. 곧 선한 행실은 우리를 의롭게 하지는 않을지라도 우리가 의롭다 인정하심을 입은 다음 그 열매로서 선한 행실이 뒤 따르는 것입니다.

그리고 선한 행실은 그 자체가 상급을 요구할 수는 없으나 그리스도를 믿는 믿음으로 말미암아 갱생된 심령으로부터 비롯된 것이라면, 보상이 아니라 은혜의 상급을 받을 것입니다. 그러므로 우리의 선한 행실이 많을수록 예수 그리스도께서 심판하러 오실 때 우리의 상급이 더욱 클 것입니다.

이 조항을 잘 살펴보면 반론에 대한 답변에 많은 도움이 될 것입니다. 마태가 이렇게 말하기 때문입니다. “그때에 임금이 오른 편에 있는 자들에게 이르시되, 내 아버지께 복 받을 자들이여, 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속하라. 내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었고 목마를 때에 마시게 하였고 나그네 되었을 때에 영접하였고 벗었을 때에 옷을 입혔고 병들었을 때에 돌아보았고 옥에 갇혔을 때에 와서 보았느니라. (그러므로 내가 너희에게 상을 주리라. 너희가 이 모든 일을 나를 사랑함으로 하였고 이로써 너희가 나의 참 제자된 것을 증거하였느니라)”(마 25:34).

그러므로 그 백성들이 하나님 앞에서 그들의 이런 행실에 의하여 의롭다 인정을 받고 있지 않음이 분명합니다. 제자들이 “37이에 의인들이 대답하여 이르되 주여 우리가 어느 때에 주께서 주리신 것을 보고 음식을 대접하였으며 목마르신 것을 보고 마시게 하였나이까 38 어느 때에 나그네 되신 것을 보고 영접하였으며 헐벗으신 것을 보고 옷 입혔나이까”(마 25:37-38) 라고 말하기 때문입니다. 사람들이 자기 의를 의존하면서, 하나님께 용인받고 죄 용서함받는 것에 관한 말과 질문은 전혀 타당하지 않습니다.

그러나 그들은 이에 대하여 다시 대답할 것입니다. ‘그 장 후반부를 보면, 예수 그리스도께서 왼편에 있는 자들에게 이런 선한 행실을 하지 않았기 때문에 저주를 하고 내어 쫓으시는 것이 분명합니다. 그러므로, 그가 선행을 하지 않았기 때문에 저주하신다면 선행하는 것 때문에 구원하실 것입니다. 따라서 전가된 의의 교리는 아무 쓸모가 없습니다.’

그러나 그것은 전혀 중요한 것이 아닙니다. 하나님은 아무리 사소한 도덕율일지라도 저버린 사람은 누구든지 당연히 정죄하실 수 있으나 자기가 할 수 있는 것을 다 행한다고 해서 그 사람을 반드시 상주어야 할 책임을 지고 계신 것은 아니기 때문입니다. 우리는 무익한 종들이며 우리의 의무를 다하지 못하고 있으며 가장 거룩한 산 영혼의 언어가 되어야할 책임을 거의 이행하지 모하고 있습니다. 그러므로 우리는 하나님 앞에서 우리 자신으로 말미암아 의롭다는 인정을 받을 수가 없습니다. 이것이 방금 언급한 경건한 영혼의 틀입니다.

이 사실을 헤아려 볼 때 인간은 하나님 앞에서 자기 자신의 힘으로 의롭다는 인정을 받기에는 너무나 무력한 존재여서 인간의 어설픈 믿음의 행위와 사랑의 행실을 하나님이 크게 상을 주실 것이라고 생각한다는 것은 낮 뜨거운 짓일 것입니다. 이 말을 ‘주는 우리의 의라’고 한 예레미야의 주장에 대한 반박으로 내세우는 자들에게 의분을 느낄 것이라고 나는 확신합니다.

따라서 나는 우리가 전가된 의의 교리에 대하여 널리 제기된 당당한 반론들을 잘 반박했다고 생각합니다. 여기서 답변을 중단해야 한다면 나는 ‘이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라’고 말해도 좋을 것이라고 생각합니다. 그러나 내가 언제나 감탄했던 논증의 방법 한 가지가 있습니다. 나는 이 방법이 언제나 논점 중 어떤 전제를 부인함으로서 생길 수 있는 불합리한 사항들을 보여주는 아주 납득할만한 방법이라고 생각합니다.

Ⅲ. 이것은 제기된 다음 문제입니다. 그리고 전가된 의의 교리를 부인하는 것으로부터 생기는 혼란과 불합리보다 더 크고 더 심각한 불합리는 다른 교리를 부인하는 것으로부터 결코 생기지 않았습니다.

첫째, 만일 우리가 이 교리를 부인한다면 우리는 진리 곧 하나님의 말씀을 제멋대로 거짓말로 만들어 버릴 것이며, 우리는 하나님의 은혜로 구원을 받는다는 성경의 가르침을 모두 뒤엎게 될 것입니다. 구원은 인간의 행위로 얻어지는 것이 아닙니다. 누구도 자랑하지 못하게 하기 위함입니다(엡 2:9). 구원은 하나님의 은사요 자랑하는 자는 오직 주만을 자랑해야 합니다.

따라서 만일 예수 그리스도의 온전한 인격적 의가 하나님이 나를 영접하시는 오직 하나님의 원인이 아니라면, 만일 내가 행했거나 앞으로 행할 행실이 조금이라도 구원에 보탬이 된다면, 하나님이 나의 영혼을 죄로부터 구원하시는 직접적이거나 간접적인 원인이라면, 나는 무엇인가 스스로 자랑해도 좋을 것입니다. 그러나 우리를 구속하시는 위대한 일에 있어서는 우리가 자랑할 것은 아무것도 없습니다.

그러나 만일 우리가 전가된 의의 교리를 반대하는 편이라면 그렇지도 않을 것입니다. 만일 이 교리가 진실이 아니라면 성경 본문이 얼마나 거짓말이 될지 헤아릴 수가 없을 것입니다. 그러므로 만일 우리가 전가된 의를 부인한다면 우리는 곧 하나님의 계시를 동시에 부인하게 될 것이라는 결론을 내리는 것으로 만족할 것입니다. 따라서 이것이 하나님의 책의 알파와 오메가요, 처음이요 나중입니다. 우리는 그것을 부인하지 않으면 본문에서 예레미야가 ‘주는 우리의 의라’고 한 말을 믿어야 할 것입니다.

더욱이 나는 이 설교 서두에서 우리는 본래 무도 알미니안파요 가톨릭교도이었다는 사실을 밝히고 살펴보았습니다. 따라서 ‘알미니안 주의는 가톨릭교로 퇴행하는 방편이다’라고 말하는 사람도 있습니다. 그러므로 나는 여기서 만일 우리가 전가된 의의 교리를 부인한다면, 우리가 어떤 믿음을 고백하든지 간에 실제로 우리는 마음으로 가톨릭교도가 되는 것이며 다른 개신교의 명의로 인정을 못 받게 될 것이라고 감히 주장하는 바입니다.

여러분, 여러분 자신을 어느 쪽이라고 생각하십니까? 내가 만일 여러분은 성자들에게 기도하고 그들은 여러분을 위하여 하나님께 기도해야 한다고 말하러 왔다면, 여러분은 내가 가톨릭 선교사로 불려야 마땅하며 회당에서 쫓겨난 것이 분명하다고 말하지 않겠습니까? 나는 여러분이 그렇게 말할 것이라고 생각합니다. 오! 그렇지 않겠습니까! 그 이유는 여러분이 예수 그리스도의 중재로, 성자들의 중재없이 충분했으며, 예수님의 중재가 부족하여 성자들의 중재를 보탠다는 것은 불경스러운 짓이라고 말할 것이기 때문입니다.

만일 내가 더 부연해서, 그리스도의 죽음으로는 부족하여 우리는 죽음도 보태야 하며, 여러분도 그리스도처럼 죽어서 여러분의 죽음을 그의 죽음에 보태야 비로소 충분하게 될 것이라고 말한다면, 여러분은 의분을 참지 못하여 먼지를 털고 일어나면서 나를 ‘이상한 교훈을 전하는 자’라고 불러 마땅하지 않겠습니까?

그러므로 그리스도의 중재가 부족한양 성자들의 중재를 보태고 그리스도의 죽음에 우리의 죽음을 보태는 것이 불합리한 짓일 뿐만 아니라 불경스러운 짓이기도 하다면, 그리스도의 복종이 부족한 양 우리의 복종을 보태는 것도 마찬가지로 불합리하고 불경스러운 짓이 아닌가 판단하십시오. 만일 그렇다면, 주의 능동적이고 수동적인 복종이 다 우리의 의라는 사실을 부인함으로써 많은 불합리한 것들이 생기지 않겠습니까!

이 교리를 부인함으로써 유발되는, 그리고 내가 전에 저지른 불합리를 한 가지 더 언급하겠습니다.

나는 어떤 고위 성직자가가 로체스터 백작에게 보이지 않는 저 세상의 실재를 여러 가지 논증하여 설득했으나 실패를 하고 나자 이런 말을 남기고 자기의 교구를 떠났다는 이야기를 기억하고 있습니다. 곧 “좋습니다. 백작 저하, 만일 지옥이 없다면 나는 안전할 것입니다. 그러나 만일 지옥과 같은 그런 곳이 있다면 백작님은 어떻게 되실까요?”

나는 이 말을 지금 주장하고 있는 교리를 부인하는 자들에게 적용합니다. 만일 전가된 의의 교리와 같은 가르침이 없다면 이 교리를 지지하는 자와 거룩한 믿음의 열매를 맺는 자들은 안전할 것입니다. 그러나 만일 그러한 가르침이 없다면(확실히 있으나) 그 교리를 부인하는 자들은 어떻게 되겠습니까? 이것은 분간하기가 곤란한 문제가 아닙니다. 그들은 지옥불을 분깃으로 받을 것이며 영원히 연자맷돌을 매단 신세가 될 것입니다. 자기 자신의 행실에 의지하는 자는 그 행실에 의해 심판을 받을 것입니다. 그들은 성소의 저울로 달게 될 것입니다. 그들은 무게가 모자람을 알게 될 것입니다. 그러므로 그들은 자신의 행실로 정죄를 받을 것입니다. 그리고 그리스도를 떠난 그들은 지옥 불길 속에서 가련한 심령으로 잦아들며 하나님을 찾을 것입니다.

뉴잉글랜드 출신의 위대한 회중교회 목사님인 솔로몬 스토다드는 그가 쓴 책의 제명을 <심판날 그리스도의 의 안에서 안전을 얻음>이라고 했는데 그것은 참 잘 된 명칭이라고 생각합니다(그리고 이 기회에 나는 그 책을 권하고자 합니다). 따라서 영원히 흔들리지 않을 반석을 두고 무엇 때문에 지푸라기를 잡으려고 허리를 구부리겠습니까?

이제 나는 더욱 자세한 설명을 하기 전에 사도 바울이 당당하게 외치는 “선비가 어디 있느뇨, 이 세대에 변사가 어디 있느뇨?”(고전 1:20)라는 구절을 잠시 인용하고자 합니다. 이 세대에 합리적인 불신자가 어디 있습니까? 여기에서 제시된 교리보다 더 합리적인 것이 여러분의 논증을 통해 나올 수 있습니까? 말씀과 일치하는 확신을 느끼지 못하였습니까? 그러면 왜 예수 그리스도를 믿어 그를 여러분의 의가 되시게 하지 않습니까?

그러나 나는 이제 여러분의 양심에 더 긴밀하게 호소할 때라고 생각합니다. 형제들이여, 어떤 사람은 이 교리를 반대하고 많은 사람들의 어리석다고 생각하더라도, 여러분 대다수에게는 이 교리가 고귀한 것이며 여러분이 갓난 아이 때부터 간직해 온 바른 말씀에 합당하다는 것을 나는 의심치 않습니다. 여러분은 전혀 기대하지 않고 지방에서 왔으나 영접을 받을 수 있을 것입니다. 그러나 한 가지 묻겠습니다. 여러분은 ‘주는 우리 의’라고 말할 수 있습니까? 나는 주 우리의 의라고 말할 수 있습니다. 이 교리를 기억만하고 마음에 살아 있는 믿음으로 주 예수 그리스도를 영접하지 않으면 정죄받을 죄만 불어날 뿐입니다.

내가 자주 말했던 것처럼 다시 여러분에게 말하겠습니다. 마음을 의탁하지 않은 그리스도는 결코 그리스도가 아닙니다. 여러분은 도마처럼 믿으며, “나의 주시며 나의 하나님이시니이다”라고 외칠 수 있습니까? 그리스도께서 여러분의 거룩함이 되신 것처럼 여러분의 드러난 의로움이 되셨습니까? 의라는 낱말은 본문에서 우리에게 전가된 그리스도의 의와 아울러 우리 안에 역사된 거룩함을 뜻하기 때문입니다. 이 두 가지를 하나님이 하나로 합일시켰습니다. 그는 결코 이 둘을 흐트러뜨리지 않았고 않으며, 않을 것입니다. 만일 여러분이 그리스도의 피로 의롭게 되었다면 여러분은 또한 주의 성령으로 거룩하게 되었습니다.

이런 의미로 여러분은 ‘주는 우리의 의’라고 말할 수 있습니까? 여러분이 자신의 범죄와 원죄를 혐오하고 자기 자신의 의를 역겨워했다면, 이사야가 잘 표현했듯이 “여러분의 의는 다 더러운 옷”(사 64:6) 같을 것이 아니겠습니까? 여러분은 나의 영혼은 그리스도를 갈급하여 그의 의를 애타게 사모한다고 말할 수 있었습니까? 아, 내가 그리스도의 의로움으로 입고 나의 하나님 앞에 서는 날 그렇게 말할 것입니다! 오직 그리스도만을, 그리스도만을, 하나님이시여 저에게 그리스도만을 주옵소서. 내가 만족하겠나이다! 내 영혼이 당신을 영원히 찬미하리이다.

이것이 여러분의 마음의 언어로 고백된 적이 있었습니까? 이런 마음의 갈등을 겪고 난 다음, 믿음의 팔을 뻗어 여러분의 영혼에 복되신 예수를 껴안고, ‘나의 사랑하는 자는 내게 속하였고 나는 그에게 속하였구나’라고 말할 수 있었던 적이 있습니까? 만일 그랬다면, 어디에 있든지 두려워 마십시오. 환호하십시오, 복된 심령들이여! 주, 주 그리스도, 영원한 하나님이 여러분의 의이십니다. 그리스도께서 여러분을 의롭다 하셨는데 누가 여러분을 정죄하겠습니까?

그리스도께서 여러분을 위해 죽으셨습니다. 그러나 그분이 다시 사셨습니다. 그리고 언제나 여러분을 위하여 기도하십니다. 이제 그의 은혜로 의롭게 된 여러분은 하나님과 화목하며 오래지 않아 그리스도 예수와 함께 영광중에서 영원하고 이루 말할 수 없는 열매를 육신과 영혼으로 맺을 것입니다. 진실로 주 예수 그리스도 안에 있는 자들에게는 정죄가 없기 때문입니다. 만일 여러분이 그리스도의 것이라면 바울이나 아볼로나 생명이나 죽음이나 모두가 여러분의 것입니다. 그리스도는 하나님의 것이기 때문입니다.

나의 형제들이여! 내 마음은 여러분에게 열려 있습니다. 여러분을 위해 죽으시는 그리스도의 사랑을 생각하십시오. 만일 주의 의가 여러분의 의라면, 주의 의를 끊임없이 여러분의 입으로 증거하십시오. 그리스도의 의를 말하며 권고하십시오. 앉았을 때나 일어섰을 때나 일터에 나갈 때나 집에 들어올 때나 그의 의를 말하십시오!

그 은혜의 큼을 생각하며 아울러 그 은혜를 주시는 분도 생각하십시오. 여러분이 믿은 그를 온세상에 보이십시오! 모두에게 여러분의 믿음의 열매를 알게 하여 주가 여러분의 의요 여러분이 하늘에서 주를 뵈올 날을 기다리고 있음을 알리십시오! 여러분을 부르신 이가 거룩하신 것 같이 거룩하게 되는 법을 공부하십시오! 그의 피로 여러분을 씻고 거룩하게 되십시오! 주의 의를 악평하지 않도록 하고 친구의 집에서 그리스도가 해를 입지 않도록 하십시오.

오직 우리 주 예수 그리스도의 은혜와 지식으로 날마다 자라나십시오. 아, 우리를 위하여 죽으시는 사랑을 생각하십시오! 그 사랑의 줄에 묶여 그에게 순종하십시오! 많이 용서를 받았으니 많이 사랑하십시오.

주께서 그의 의를 주시는데 어떻게 감사해야 하는가를 항상 물으십시오! ‘왜 저니이까, 왜 저니이까?’라는, 자신을 낮추고 하나님을 높이는 질문을 항상 마음에 두십시오. 왜 주가 나의 의인가? 왜 그가 나의 구원이 되시는가? 항상 그의 손에 정죄받아 마땅한 내가 왜 그의 구원의 은혜를 받게 되는가?

나의 벗들이여! 나는 내가 하나님이 내 마음에 특별히 분별하는 사랑을 주심을 어느 정도 깨닫고 있음을 믿습니다. 그러므로 나는 믿는 여러분을 격려하는 능력을 조금 돌려서 그리스도 없이 죄짓고 사는 불쌍한 사람들을 그에게 인도하고 그의 의를 받아들여 생명을 얻으라고 권고해야 할 것입니다.

슬프도다, 나의 마음은 찢어질듯합니다! 내 앞에 이처럼 많은 고귀한 사람들이 모이다니! 그러나 아, 가슴을 에이는 듯한 상념이여! 하나님이 여러분 모두의 심령을 동아보신다면, 모인 숫자와 비교해서 말하자면, 주는 우리의 의라고 진심으로 말할 수 있는 사람이 얼마나 되겠습니까!

그러므로 죄인들이여! 그리스도가 여러분의 의가 아니면 심판을 받을 수밖에 없다는 사실을 생각하십시오! 아니, 그리스도의 의만이 여러분이 입고 혼인잔치에 나와야 할 대상입니다.

아, 그리스도 없이 죄짓고 사는 자들이여! 나는 여러분 때문에 비통합니다! 내 영혼의 소망은 확대되었습니다. 아, 지금 이 시간 나의 이 소망이 이루어지는 시간이라면! 주가 여러분의 의로움이 되시는 시간이라면! 의를 입지 못하고 벌거벗은 여러분에게 죽음이 닥치면 어디로 달아나겠습니까? 진정 여러분이 숨을 곳은 없습니다. 하나님이 여러분을 불러 세우실 때, 여러분 자신의 주장하는 의의 어설픈 무화과나무 잎으로는 벗은 몸을 가리지 못할 것입니다. 아담은 무화과나무 잎들이 아무 쓸모가 없을 알았고 여러분도 알게 될 것입니다.

아, 죽음이 무엇인지 생각하십시오! 심판이 무엇인지 생각하십시오! 주저하고 있을 때가 아닙니다. 시간이 없습니다. 만일 주가 여러분의 의가 아니라면 여러분은 무엇일이 되겠습니까? 그리스도께서 여러분을 구원하시라고 생각하십니까? 아닙니다. 여러분을 지으신 그가 여러분에게 자비를 베풀지 않으실 것입니다.

만일 여러분이 그리스도의 것이 안 된다면, 그리스도께서 여러분의 의가 안 되신다면, 그리스도께서도 여러분을 정죄하실 것입니다. 그러면 여러분은 그리스도께로부터 정죄를 받고 견딜 수 있다고 생각하십니까? 주 예수께서 여러분에게 ‘저주를 받은 자들아, 나를 떠나 마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영영한 불에 들어가라’고 말씀하시는 것을 견딜 수 있겠습니까? 영영한 불속에서 살 수 있다고 생각하십니까? 여러분의 살은 구리요 뼈는 쇠입니까? 구리살과 쇠뼈라도 어떻다는 말입니까? 마귀와 그 사자들을 위해 예비된 지옥 불은 완전히 태워버리고 말 것입니다.

그러므로 여러분은 그리스도를 떠나 견딜 수 있겠습니까? 아, 그 생각만 해도 가슴이 찢기는 것만 같습니다! 며칠이나 몇 시간이라도 하나님 없이 어두움을 헤매며 빛을 보지 못할 때마다 슬피 우는 거룩한 영혼들에게 물으십시오. 그리스도를 보지 못하고 그가 계시지 않는 것이 무엇인지 그들에게 물어보십시오. 그들이 얼마나 그를 찾아 슬퍼하며 온종일 그를 찾아 얼마나 애통하는가를 보십시오! 그리고 하루라도 그리스도와 함께 하심을 잃는 것이 그렇게 두려운 일이라면 영원이 그에게서 추방당하는 것은 어떠하겠습니까?

그러나 만일 그리스도께서 여러분의 의가 아니라면 그렇게 될 수밖에 없을 것입니다. 하나님의 공의는 이루어져야 하기 때문입니다. 그러므로 그리스도의 의가 여기서 여러분에게 전가되고 여러분의 삶에 적용되지 않으면 여러분은 죽어서 지옥불에 영원히 타는 고통으로 하나님의 공의를 이루게 될 것입니다. 아니, 그리스도께서 몸소 여러분을 정죄하여 그 고통의 연못에 던지실 것입니다. 그러므로 그 생각만 해도 끔찍하지 않습니까!

나는 불쌍하고 가련한 죄인들이 주의 심판석 앞에 두려워 떨며 서서, 주여 우리가 정죄를 받아야 한다면 천사나 천사장을 보내어 그 판결을 선고하게 하소서라고 외치는 모습을 그려봅니다. 그러나 아무 소용도 없습니다. 그리스도께서 몸소 돌이킬 수 없는 선고를 내리실 것입니다.

그러므로 주의 두려움을 알고 그리스도와 긴밀한 사귐을 가지십시오. 그리고 ‘주는 우리의 의라’고 말할 수 있을 때까지 쉬지 마십시오. 주밖에 누가 여러분을 용서하시는 넉넉한 사랑을 가지고 있겠습니까? 하나님께 믿음을 간구하십시오. 그리고 만일 주께서 믿음을 주신다면 여러분은 그 믿음으로 그리스도를 영접하며 그의 의와 그의 모든 것을 함께 받을 것입니다. 죄가 많고 크다고 해서 두려워 할 필요는 없습니다.

여러분이 죄인이라면 나도 죄인입니다. 여러분이 죄인의 괴수라면 나도 그렇습니다. 여러분이 배반자라면 나 또한 그렇습니다. 그러나 주(그의 풍부하고 아낌없고 으뜸이신 은혜를 영원히 흠모해야 할 것입니다), 주가 나의 의입니다. 그러니까 젊은이여, 오십시오. 방탕하게 놀며(내가 한때 그랬던 것 같이) 하나님 아버지의 집에서 멀리 방황하는 탕자들이여 오십시오. 집으로 오십시오. 여러분의 돼지 우리를 떠나 돌아오십시오.

이제 육감적인 쾌락의 꼬투리를 먹지 마십시오. 그리스도를 바라고 일어나 집으로 오십시오! 여러분의 하나님 아버지께서 여러분을 부르십니다. 그의 아들의 의의 옷을 입고 저만치 서 계시는 그를 보십시오. 그의 눈부신 옷을 보고 또 보십시오. 하나님의 피를 주시고 사신 그 옷의 사랑스러운 의미를 생각하십시오. 여러분이 얼마나 위대한 것을 구하고 있는가를 생각하십시오. 그의 의의 옷이 없으면, 여러분은 영원히 잃어버릴 것입니다. 정죄를 받을 것입니다. 그러니까 불쌍하고 죄많은 탕자들이여, 집으로 오십시오. 정말 나는 복음서의 장자처럼 화를 내지 않겠습니다. 아니, 나는 천국의 천사들과 함께 기뻐하겠습니다.

그러므로 하나님이시여, 내려다보시고 강림하소서! 하나님의 아들이시여, 내려오소서, 나에게 은혜를 보여 주신 것 같이 당신의 복되신 성령을 시켜 당신의 의를 지금 당신 앞에 있는 젊은 탕자들에게 입히시고 그 벌거벗은 심령을 당신의 가장 고귀한 옷으로 입히소서!

그러나 나는 처녀들과 아울러 청소년들에게도 한마디 해야겠습니다. 여러분 중에 많은 사람들이 몸치장을 하고 있음을 봅니다. 그러나 여러분의 영혼은 벗은 것이 아닙니까? 누가 주는 나의 의라고 할 수 있습니까? 이 값을 알 수 없이 고귀한 옷을 입을 만큼 누가 열심히 갈망하고 있습니까? 그 옷을 입지 않은 자 제 아무리 단장을 해도 회칠한 무덤일 뿐입니다. 그러므로 처녀들은 가장 중요한 장식이 무엇인가를 잊지 마십시오. 주가 여러분의 의가 되시기를 비십시오. 그렇지 않으면 그 용모의 아름다움이 불에 타버릴 것입니다!

그리고 나는 중년들, 매우 분주한 상인들, 주를 훼방하는 마르다들에게 말해야겠습니다. 여러분은 다 갖고 있다고 하겠지만 주를 여러분의 의로 소유하지 않고 있지 않습니까? 슬픕니다! 이 값을 헤아릴 수 없는 진주를 소유하지 않는다면 이 태양 아래 애를 쓴들 무슨 유익이 돌아오겠습니까? 이 한 가지 물건이 여러분에게서 모든 것이 사라질 때 절대적으로 긴요하게 될 것입니다. 그러므로 썩을 음식을 위해 너무 염려하지 마십시오. 오히려 지금부터 주께서 여러분의 의가 되기를, 다시 말해서 여러분에게 영생을 얻을 자격을 주시는 의가 여러분의 소유가 되도록 간구하십시오.

나는 또한 여기에 백발이 노인들이 계심을 봅니다. 아마 여러분들 대부분은 주는 나의 의라고 말할 수 없을 것입니다. 아, 머리가 희어버린 죄인들이여! 나는 여러분을 위해 울고 싶습니다! 여러분의 흰 머리는 여러분의 면류관이어야 하고 여러분의 자랑이어야 하는데 지금 여러분의 부끄러움이 되어 있습니다. 여러분은 주께서 여러분의 의가 되심을 모릅니다. 늙은 죄인들이여, 서두르고 서두르며 서두르십시오! 구원하시는 주의 사랑에 관심을 두십시오!

슬프도다 여러분의 한쪽 다리는 이미 지옥에 있고, 여러분의 생명의 잔은 텅비어가고 있으며, 여러분의 해는 떨어지는 중입니다. 주가 여러분의 의가 되지 않는다면 그 해는 떨어지고 여러분은 영원한 어두움 속에 갇힐 것입니다! 그러니까 달아나십시오, 여러분의 생영을 위해 달아나십시오! 두려워하지 마십시오. 하나님과 동행하면 모든 것이 가능합니다. 만일 여러분이 주께 나오면, 그때가 열한시라고 해도, 예수 그리스도께서는 결코 여러분을 내쫓지 않으실 것입니다.

그러므로 주를 여러분의 의가 되시도록 기도하고, 사람이 늙어서 거듭나는 것이 어떤 것인가를 알려주시라고 그에게 간구하십시오! 그러나 나는 양떼 중에 있는 어린 양들을 잊지 않을 것입니다. 그들을 먹이는 것이 나의 주가 내리신 마지막 명령의 하나였습니다. 나는 내가 만일 주께서 그들의 의가 되실 수 있음과 천국에 대하여 말하지 않으면 나오게 진노하시리라는 것을 압니다.

그러니까, 어린이들이여, 그리스도께 오십시오. 주 그리스도께서 여러분의 의가 되실 것입니다. 너무 어려서 회개하고 믿기 어렵다고 생각지 마십시오. 너희는 대개 여덟에서 아홉 살이 된 것 같으며, 아직 주 우리의 의라는 알을 할 수 없을 것입니다. 그러나 여러분보다 더 어려도 그런 말을 한 어린이들이 많습니다. 그러나 여러분이 아직 어릴 때 오십시오. 여러분은 오래 살지 못할 수도 있을 것입니다. 남을 기다리지 마십시오. 만일 여러분의 부모가 그리스도께 나오지 않더라도 여러분들만이라도 오십시오. 어린이들이 주께서 여러분의 의기될 수도 있다는 사실을 보여주십시오. 우리 주 예수께서는 어린이들을 사랑하셨습니다. 여러분들의 주님의 양입니다. 주님께서 나에게 여러분들을 먹이라고 명령하십니다. 나는 여러분들이 늦지 않게 주를 여러분의 의를 삼게 하여 주시라고 하나님께 기도하겠습니다.

이제 여기서 결론을 내리도록 하겠습니다. 그러나 나는 가난한 흑인들을 잊을 수 없습니다. 내가 여러분을 마지막으로 말하는 것은 여러분의 심령을 경멸하기 때문이 아닙니다. 오히려 나는 여러분의 마음에 깊은 감동을 줄 말을 하고 싶었습니다. 아, 여러분이 주를 여러분의 의로 맞이하였더라면 얼마나 좋았을까요! 그가 여러분에게 알려지게 되라라는 것을 누가 알겠습니까! 그리스도 안에서는 남자나 여자나 종이나 자유인이나 아무 차별이 없기 때문입니다.

여러분도 예수를 믿으면, 하나님의 자녀가 될 수 있습니다. 간다게 여왕의 내시에 대하여 읽어본 적이 있습니까? 그도 여러분과 같이 흑인이었습니다. 그는 믿었고 주께서 그의 의가 되셨습니다. 그는 세례를 받았습니다. 여러분도 믿으면 구원을 받을 것입니다.

그리스도 예수는 어제와 오늘이 같으시며 그의 피로 여러분을 씻어주실 것입니다. 이제, 집으로 오십시오. 본문 말씀을 여러분의 기도 제목으로 삼고 주께서 여러분의 의가 되시기를 간구하십시오.

바로 지금 오소서, 주 예수여, 우리 모두의 영혼에 빨리 오십시오. 아멘, 주 예수, 아멘 또 아멘!

출처: 개혁주의마을/Grace

교회에 대한 믿음(Bellieving in the Church)

 주님이 세운 교회는 믿음의 대상입니다
사도신경에서 우리는 이렇게 기도합니다

진실과 성실
(Q 1) “진실을 말하는 것”이 기독교 신자 중에서 왜 그처럼 중요하게 강조되고 있습니까?

두말할 나위 없이, 진실을 말하는 것은 근본적인 성경적 원리입니다.
많은 현대 사회의 악은 진실을 부주의하게 취급하거나 고의적으로 잘못 다루는 결과의 산물입니다. 가족이나, 친구, 및 일터에서 다른 사람의 정직함을 신뢰할 수 있는 것은 개인 개인의 관계에 있어서 근본적인 일입니다.
재정과 사법 과정의 세계에서는 정직함이 중요하다는 것을 너무나 잘 알고 있기 때문에, 사기나 오해가 생기지 않도록, 많은 합의 사항을 주로 문서로 작성할 것을 요구하고 있습니다. 그러나 하나님은 하나님의 자녀들의 말과 약속이, 구두로 하는 약속을 입증하는 법률 문서 없이도, 모든 면에서 진실하다는 것을 보여줄 것을 요구하십니다.

“진리가 무엇이냐?” 2천 년 전에 유대의 총독 빌라도는 이렇게 질문을 했습니다. 그 질문은 오늘날에도 야기되고 있습니다. 어떤 사람은 진실에 대한 절대 기준이 없다는 것을 입증하려고 애쓰면서 빈정거리는 말투로 그러한 질문을 하기도 합니다. 그러나 성실한 사람이라면 그러한 질문에 대하여 우리들이 솔직한 대답을 찾을 것을 원합니다.

진실은 입증 될 수 있는 특정한 사실일까요?
올바르게 작동하는 것이나 또는 문제를 해결한다는 것 그 자체는 진실함을 의미하나요?
진실은 사람마다 다른 것인가요? 혹은, 진실은 그 누가 믿지 않아도 참된 것인가요?

진실은 상대적인 것이 아닙니다. 그것은 사람마다 다른 것이 아니며, 상황마다 다른 것도 아닙니다. 기독교인으로서, 우리들은 보편적인 진실을 찾아야만 하며, 현대 문화가 그것에 대해 논박할 때라도 그것을 변호하고, "사랑 안에서" 그것을 방어해야만 합니다

(에베소서 4:15). 진리를 발견했다고 주장하는 세상의 수많은 음성 때문에 많은 사람들이 속임수에 빠져서 거짓 가르침을 따라갑니다. 명백하게 신뢰할 수 있는 유일한 진리는, 모든 것을 창조하신 창조자께서 선언하시고 믿음과 행위의 척도로서 우리들을 위해 기록해 놓으신 하나님의 말씀인 성경에 기록된 진리 뿐입니다. 성경의 진리는 개인적이며 실제적입니다. 그것은 우리들이 진리에 대해서 말할 뿐만 아니라 그것에 의해 살도록 우리들에게 요구합니다. 성경의 진리는 사실일 뿐만 아니라 도덕적입니다.

우리 주위의 모든 것들이 책략과 거짓입니다. 광고, 정치, 관계, 사업과 상업, 그리고 심지어 개인의 삶 가운데서도 우리들은 위선을 보며, 또한 공공연한 결의가 부정직하고 믿을 수 없는 것으로 보입니다. 위선은 진실과 솔직함의 외면만을 보여주지만, 그러나 가면은 사악함과 진리의 남용을 숨깁니다. 위선은 실제적인 삶은 다른 사람의 칭찬과 인정을 받기를 원할 때에라도 겉으로는 다른 사람의 복지를 염려하는 것처럼 가장하는 것입니다. 위선은 이기적인 행동과 악한 습관이 비밀스러운 마음을 지배하고 있을 때 겉으로는 하나님께 헌신하는 것처럼 꾸미는 것입니다.
정직은 진실과 정직한 행동의 문제입니다. 마음을 여는 것이나 솔직하게 말하는 것은 말하는 사람에게 유익이 되지 않는 경우라 할지라도 스스로 진실함을 택하는 것입니다. 약속 혹은 서약을 지키는 것은 정직함의 행위입니다. 약속을 지키지 않는 것은 정직과 진실을 지키는 자신의 평판을 떨어뜨리는 것입니다. 지적인 정직함은 마음 속 깊이 간직하고 있는 개인적 의견에 상치될지도 모르는 그러한 모든 진실에 대해서 까지도 마음을 여는 것입니다. 성실함은 솔직하게 자신을 표현하는 것입니다. 예수님은 나다나엘을 “그 속에 간사한 것이 없는 이스라엘 사람”(요한복음 1:47)이라고 말씀하셨습니다. 사람은 정직하지 않더라도 겉으로만 정직해 보일 수 있습니다. 진실로 정직한 사람은 “진리와 함께
기뻐”하며 (고린도전서 13:6) 불의와 위선에 대해서는 화를 내며 슬퍼합니다.

사기는 오직 세상에서만 찾아볼 수 있는 부정직함 같이 들립니다. 그러나 만일 사도바울이 그 당시에 믿는 자들에게 죄를 짓지 않도록 권면해야만 했다면, 우리는 우리들이 같은 신자들을 대할 때에 옳고 정직하게 행하도록 더욱 더 조심해야만 합니다. 교회의 연합은 그것을 요구합니다. “너희가 피차 송사함으로 너희 가운데 이미 완연한 허물이 있나니 차라리 불의를 당하는 것이 낫지 아니하며 차라리 속는 것이 낫지 아니하냐? 너희는 불의를 행하고 속이는구나. 저는 너희 형제로다.” (고린도전서 6:7, 8).
마가복음 10:19에 기록된 부자 청년에게 하신 예수님의 말씀을 자세히 보십시오. “
네가 계명을 아나니 살인하지 말라, 간음하지 말라, 도적질하지 말라, 거짓 증거 하지 말라, 속여 취하지 말라, 네 부모를 공경하라 하였느니라.” 제5, 6, 7, 8, 그리고 9계명은 모두 “하지 말라”고 하는 계명입니다. 그것은 다른 사람을 이용하기 위하여 고의적으로 거짓 증거 하는 것을 포함합니다.

관심사:
거짓말을 하려고 계획하는 것은 결코 옳은 일이 아닙니다. 생명을 구하기 위해서 거짓말을 하는 것이 옳다고 말하는 것은 잘못된 이기적인 이유를 드는 것을 북돋아 줄 수 있게 됩니다. 어떤 사람이 잘못에 대해 감당해야 하는 형벌을 피하는 것은 그가 모르는 상대방 사람에게도 생명처럼 중요한 것입니다. 어떤 종류의 부정직함을 정당화시키는 교활한 일은 우리들의 사회의 심각한 재해인 사악한 상대주의(상대론, relativism)와 상황윤리(situational ethics)를 생산했습니다.

교회에서 특별히 염려되는 것은 같은 기독교인들 사이에서의 성실함과 정직함입니다. 성령님을 “돕기 위한” 노력으로, 혹은 지도자로서 그 사람의 명망(名望)을 높이기 위해서, 어떤 사람들은 하나님의 방법보다는 인간적인 방법을 사용하였습니다. 인간적인 형상이 성령님의 인도함을 받은 형상으로 표현될 때에 진실은 위태롭게 됩니다. 모든 영적 지도자들은 바울과 함께 “마음으로 우리를 영접하라. 우리가 아무에게도 불의를 하지 않고, 아무에게도 해롭게 하지 않고, 아무에게도 속여 빼앗은 일이 없노라” 라고 증거 할 수 있어야 합니다.
기독교인은 말과 행동으로 바로 하나님의 성품을 반영하는 진실함에 대한 본을 보이기 위하여 부름을 받았습니다.

* 위에 기술한 것들은 성경의 가르침에 대한 우리의 일반적인 이해에 근거한다.
* 역자 첨부: 상대주의 - 절대적으로 올바른 진리란 있을 수 없고 올바른 것은 그것을 정하는 기준에 의해 정해지는 것이라는 주장.

상황윤리 – 1960년대 말에 생겨난 용어로서 보편적인 윤리 규범을 부정하면서, 구체적인 상황에 처한 개인은 자신의 윤리적 당위(當爲)를 스스로의 직관을 통해 식별해야 하거나 윤리 규범을 글자 그대로 따라야 한다고 주장하는 윤리 학설이다. 즉, 절대적인 원리의 윤리를 따지기 보다는 상황에 따라서 어쩔 수 없었다는 것을, 즉 자기 행위에 대하여 자기 합리화 하는 것을 말한다.__

출처: 기독교인의 성품과 현대의 쟁점들에 대한 하나님의성회의 관점 Q/A
Rev. Dave Batty / Dr. Zenas Bicket외 다수 지음 (김기환 목사 번역)
기독교대한 하나님의성회 목회대학원

미국 하나님의성회 한국총회

기독교인의 성품과 현대의 쟁점들에 대한 하나님의성회의 관점 Q/A
Rev. Dave Batty / Dr. Zenas Bicket외 다수 지음 (김기환 목사 번역)
기독교대한 하나님의성회 목회대학원

미국 하나님의성회 한국총회

목차
I. 기독교인의 성품에 관한 질문과 대답

서론
1. 진실과 성실
2. 훈련과 절제
3. 교만
4. 험담과 적절한 대화
5. 성적 순결
6. 유흥
7. 생각의 삶
8. 술, 담배, 그리고 마약
9. 일의 윤리
10. 유물론
11. 재정 관리와 신용
12. 도박
13. 사교춤
14. 기독교인의 소송
15. 정규 교회 출석
16. 비밀 결사
17. 세속적 인본주의 및 뉴 에이지 운동
18. 점성술, 심령술, 초자연적인 명상
19. 육체적 외모에 대한 겸손
20. 경외과 존경

i. 현대의 쟁점들:
II. 사회적, 의학적, 정치적 문제들에 대한 질문과 대답

서론
1. 낙태
2. 환경 보호
3. 여권 신장과 여성의 적합한 역할
4. 인종차별주의
5. 복권과 도박
6. 포르노
7. 법률과 범죄
8. 사형
9. 정부와 정당
10. 교회의 정치 참여
11. 전쟁과 양심적 병역 거부자
12. 시민 저항 운동
13. 현대 의약과 하나님의성회
14. 유전자 변형
15. 후천성 면역결핍증(AIDS) / 인간 면역결핍 바이러스(HIV)는
하나님의 심판인가?
16. 후천성 면역결핍증(AIDS) / 인간 면역결핍 바이러스(HIV)
환자에 대한 사역
17. 자살
18. 안락사와 생명의 연명치료를 위한 의료기구의 사용
19. 장기 기증

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I. 기독교인의 성품

1. 서론
하나님의성회는 성경이 하나님의 영감된 책이며, 정확 무오하고 신앙과 삶의 행위
에 절대적으로 권위 있는 책이라고 믿습니다 (근본 진리에 대한 선언을 보십시오). 우리
는 또한 우리들이 믿고 있는 것에 대한 참된 증거는 우리들이 말하는 것으로만 보이는 것
이 아니라 우리들의 생활양식과 개인의 행위에서 보여지는 것이라고 믿습니다.
진실, 성실, 정직, 자제심, 및 도덕성에 관한 모든 것들에 대하여 관심을 포기해 버린
것처럼 보이는 현대 사회에서, 하나님의성회는 성품의 덕(德)에 관하여 확고한 입장을 가
지고 있습니다. 성품은 중요합니다. 여기에 모아놓은 질문과 그 질문에 대한 하나님의성
회의 대답은 모든 개인과 사회 전반의 건강과 복지에 대하여 결정적으로 중요한 문제들
을 다루고 있습니다.
여기에서 언급한 주제들은 성경에 근거한 하나님의성회의 일반적인 이해를 반영합
니다. 만일 당신이 최근에 우리 하나님의성회의 휄로우쉽에 가입했다면 여기에 기록해 놓
은 것들은 성경에 굳건하게 기초를 둔 신념과 생활양식에 대한 것을 체계화하는 데 도움
이 될 것입니다. 또한 이것은 일반적으로 받아들여진 하나님의성회의 입장과 다른 교회
단체나 일반적인 사회의 입장을 비교하는 데에도 도움을 줄 것입니다.
이러한 점에 대한 필요성을 충족시키기 위해서, 이곳에 성품과 성실함에 관련된 것
들을 정리하여 놓았습니다. 이곳에 기록해 놓은 선언들은 일반적으로 받아들여진 견해들
이며, 공식적으로 발표된 것은 아닙니다. 이러한 의견은 경우에 따라서는 변할 수도 있습
니다.
어떤 경우에라도 이곳에 기술해 놓은 선언들은 성경 말씀이나, 근본 진리에 대한 선
언, 그리고 성경 학자들과 영적 지도자들이 개발하고 하나님의성회에 의해 공식적으로 승
인된 성서적 고찰보다도 더 높은 권위를 갖고 있지 못합니다.
일반적으로 받아들여진 이러한 견해들을 편찬하면서 드리는 우리들의 기도는, 성령
님께서 각 사람을 점점 더 의로운 삶으로 인도하시도록 용기를 북돋아 주시면서, 그들이
각 사람의 마음에 강하게 이야기해 주기를 바라는 것입니다. 바울이 고린도인들에게 말한
것처럼, “그런즉 사랑하는 자들[이여], 이 약속을 가진 우리가 하나님을 두려워하는 가운
데서 거룩함을 온전히 이루어 육과 영의 온갖 더러운 것에서 자신을 깨끗케” 하십시다
(고린도후서 7:1)