목양연가(牧羊戀歌)

 2차 세계대전이 한창이던 1943년 5월 16일 밤. 독일의 루르 계곡에 위치한 수력발전용 댐 을 향해 영국 공군의 랭커스터 폭격기가 서서히 접근했다. 18m로 저공비행하던 폭격기는 댐 정면 800m 지점에서 특수하게 고안된 맥주통 모양의 폭탄을 투하했다. 호수에 떨어진 폭탄은 수면을 4번 튕기며 전진하다 댐 벽에 부딪치며 물속으로 가라앉았다. 얼마 후 지축을 흔드는 굉음을 울리며 터진 폭탄은 댐에 폭 91m, 높이 30m의 구멍을 뚫었다. 한동안 독일군은 군수공장을 운용하기 위한 전력 생산에 큰 차질을 빚었다.

당시 영국 공군은 폭탄에 회전을 걸어 수면에 던지는 투하법인 ‘스킵 보밍’(skip bombing)을 사용했다. 수면에 일정한 각도로 돌을 던지면 통통 튕기는 물수제비 원리를 응용한 것이다. 고공비행을 하면 댐에 정확히 폭탄을 투하할 수가 없고, 저공비행을 하면 폭격기가 대공 사격에 노출될 것을 우려한 묘안이었다. 이 같이 1940년대부터 주목받기 시작한 물수제비에 대한 연구는 상당히 진척돼 있다.

프랑스 비평형현상연구소의 크리스토프 클라네 박사는 2004년 1월 1일 과학저널 ‘네이처’에 “둥글고 납작한 지름 5cm의 돌을 수면과 20도 각도를 유지하며 초속 2.5m 이상으로 던져야 물에 빠지지 않는다”고 설명했다. 돌을 강하게 회전시켜야 평평한 면이 안정적으로 수평을 유지해 물속으로 쉽게 가라앉지 않는다는 결과도 내놨다.

클라네 박사의 실험에 따르면 20도보다 낮은 각도로 던진 돌은 수면에서 튕기기는 하지만 그 다음엔 수면과 지나치게 맞붙기 때문에 운동 에너지가 사라지고 만다. 반대로 20보다 크면 수면에서 튕기는 각도가 점점 커져 몇 번 튕기지 못하고 물속에 빠진다. 진입각도가 45도보다 크면 곧바로 물속으로 빠진다.

이에 앞서 2002년 프랑스 리옹대 리데릭 보케 교수도 물수제비에 관한 수학적 연구결과를 발표한 적이 있다. 과학저널 ‘아메리칸 저널 오브 피직스’에서 그가 밝힌 바에 따르면 물수제비 회수는 돌의 속도가 빠를수록 증가한다. 각도도 중요하지만 돌을 얼마나 세게 던지느냐가 물수제비 횟수를 결정짓는다는 얘기다. 그가 밝힌 최소 속도는 시속 1km였다. 클라네 박사와 보케 교수의 연구를 종합하면 각도는 20도, 속도는 빠르면 빠를수록 물수제비가 잘 일어난다는 말이 된다.

흥미로운 점은 물수제비 연구가 우주과학자들의 지대한 관심을 끌었다는 것이다. 우주선이 지구로 돌아올 때 지상으로 제대로 진입할 수 있는 각도와 속도를 정확히 계산해야 하기 때문이다. 만약 대기권과의 각도가 지나치게 작으면 우주 공간으로 튕겨 나가 영영 미아가 된다. 미국 항공우주국(NASA)을 비롯한 우주개발기관들은 물수제비 연구결과를 통해 가장 적절한 대기권 진입 각도를 유추해 내는데 도움을 받고 있다.

물수제비는 차세대 항공기에도 과학적인 힌트를 주고 있다. 현재 미국 로렌스 리버모어 연구소는 물수제비 원리를 이용한 초고속 항공기를 구상하고 있다. 이 비행기는 이륙한 뒤 고도 40km의 성층권까지 올라갔다가 엔진을 끈다. 서서히 하강하던 비행기는 밀도가 높은 대류권을 만나면 튀어 오른다. 연구소는 18번 튕기면 미국 시카고에서 이탈리아 로마까지 단 72분에 갈 수 있을 것으로 예측하고 있다. 물수제비 원리를 이용해 눈 깜짝할 사이 대륙 사이를 이동하는 것이다.

물수제비가 지니고 있는 수많은 과학적인 원리에도 불구하고 물수제비뜨기는 역시 재미있는 ‘놀이’다. 고대 그리스부터 시작된 물수제비뜨기 경기는 현재까지도 세계 각국에서 열리고 있다. 기네스북에 따르면 세계기록은 1992년 미국 텍사스주에 사는 저던 콜맨 맥기라는 엔지니어가 세웠다. 그는 미국 블랑코 강에서 무려 38번이나 물수제비떴다.

그가 가진 기록은 15년이나 깨지지 않고 있다. 과학자들은 맥기가 세운 물수제비뜨기가 가능하기 위한 조건을 계산해 봤다. 지름 10cm의 납작한 돌로 맥기와 같은 기록을 내려면 돌을 초당 14회 회전시키면서 시속 40km로 던져야 한다. 엄청난 연습이 동반됐음을 짐작할 수 있는 대목이다. 이쯤이면 물수제비뜨기 위한 ‘사생결단’이라 할 만하다.
(글 : 이정호 과학칼럼니스트)

과학향기 출처 : KISTI의 과학향기

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기네스북에 의하면 물수제비 세계 신기록은 2007년 7월 19일에 러셀 바이어스가 세운 51번이다. 이전 기록은 2002년 9월 14일에 쿠르트 스타이너가 펜실베니아에서 물수제비 예선 토너먼트를 하다가 40번을 튀긴 것이다.

라자로 스팔란차니가 18세기 때 물수제비에 대한 물리적인 설명을 최초로 했다.

리드릭 보케(Lydéric Bocquet)를 필두로 한 프랑스의 물리학자 연구팀은 물수제비에 대한 실험을 했으며 돌이 수면으로 날아갈 때 입사각이 20° 안팎이면 이상적이라는 것을 알아냈다. 보케와 그의 동료는 속도와 회전을 다르게 줘바도 이 사실이 바뀌지 않는다는 것에 대해 놀라움을 금치 못했다.

보케가 이전에 한 연구에서는 콜맨-맥기가 세운 예전 기록 38번을 하려면 돌의 속력은 12 m/s (25 mph)이면서 초당 돌이 14번의 회전을 해야하는 것으로 밝혀졌다.

물수제비 세계 선수권 대회는 스코틀랜드의 에스데일에서 매년마다 열리며 돌이 날아간 거리와 튀긴 정도를 종합적으로 평가한다. 2007년에는 이 대회에 참가하기 위해 231명이나 모였으며 에스데일의 점판암으로 만들어진 돌을 사용했다. 2007년 대회의 우승자는 스코틀랜드의 더기 이삭이었다.

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하나님이 인간을 시험하시는 것은 두 가지 목적 때문이다. 

첫째, 하나님은 인간에게 자신 안에 무엇이 있는지 보여 주시기 위하여 시험하신다. 
인간은 자신 안에 있는 죄의 속임으로 말미암아 자신의 영혼의 상태를 분명하게 알지 못할 때가 많이 있다. 
은혜와 부패 모두 신자의 마음 깊은 곳에 자리 잡고 있어서 그 어느 것도 신자에게 충분히 그 실재의 상태를 바로 알게 해 주지 않는다. 
이때 하나님께서는 그를 경고하거나 격려하실 목적으로 넒은 의미에서 시험을 행하시는데 이로써 그는 어떤 특별한 환경에 반응하는 자신의 마음의 작용 안에서 은혜와 부패의 상태 여부에 대해 바르게 알게 되는 것이다. 

둘째, 하나님은 시험을 통하여 인간으로 하여금 하나님 자신만을 바라보게 하신다. 
여기에는 두 가지 방법이 있는데 때로는 은혜를 막으시는 방법으로 시헌 받기 전에는 자신의 힘으로 산다고 믿던 사람들이 사실은 이제까지 하나님이 자신을 붙드셨기 때문에 살아왓다는 사실을 알게 하시고, 또 때로는 은혜를 새롭게 하시는 방법으로 인간에게 하나님 자신을 바라보게 하신다. 
어떤 상황에서 자신의 연약함을 발견하기 전까지는 역사하시는 하나님의 은혜와 능력의 중요성을 잘 깨닫지 못한다. 
그러나 이러한 하나님의 시험을 통해 신자는 다시 새롭게 공급하시는 하나님의 능력과 힘, 그리고 은혜를 확인 할 뿐 아니라 그것들을 더욱더 깊이 사모하는 마음을 갖게 된다.

모네 (claude Monet 1840 ~ 1926)
색채가 조화를 이루면 데생의 정확해집니다. 색채가 완벽하면 형태도 안정되게 마련이다.

같은 풍경이라도 같은 순간은 한 번도 없다.

자연이야말로 빛과 색채의 변화를 표현하는 최상의 소재라 생각
풍부한 빛과 찬란한 색채의 대가
붓놀림이 매우 빠른 화가. 팔레트에서 색을 섞지 않고 캔버스에서 직접 색을 혼합. 풍부한 빛을 표현하기 위해 애씀

르아브르의 소부르주아였던 가족들은 그가 미술가가 되는 것을 막으려고 애를 썼다. 어린 시절 부댕의 격려를 받았고, 르누아르 등과 함께 글레르의 스튜디오에서 공부했다. 1870~1871년 런던에 머물렀으며 그 이후에는 파리 북부인 아르장퇴유와 베퇴유에서 살았다. 1883년 고향인 노르망디의 지베르니 쉬르엡트에 정착했다. 경제적으로 절박한 상황에 처하는 경우가 잦았고, 뒤랑-뤼엘을 통해 1880년대에 가서야 그런대로 벌이를 하기 시작했다. 명성은 1889년 조르주 프티 화랑에서 열린 로댕과의 2인전 이후 찾아왔다. 그와 풍경과의 신비적인 교감(30대에 인물화에서 손을 완전히 뗐다)은 말기에 추상의 미개척지로 그를 이끌었다
모네는 마네에 의해 창조된 빛의 파악을 발전시켰고, 이것에 과학적인 기초를 둔 화가로, "물체에 그 자체의 고유한 색은 없다. 색채는 빛의 변화와 함께 변화한다."는 그의 인상파 이론은 그 자신에 의해 강조되고 실천되었다.

태양 아래에서 빠르게 그리다. : 인상파의 근본 이념의 실천. 보이는 모습은 표면의 시각적 현상에 지나지 않는다. 화가는 그 인상을 포착하여 시각적 충돌을 재현하는 것.

흰색으로 바탕칠을 한 캔버스 : 보색효과에 대해서도 신경을 씀. 색의 명쾌성을 위해 바탕을 흰색이나 크림색을 칠함.

인상, 해돋이1872 50×65cm파리 마르모탕 미술관
제1회 인상파 전람회에 출품된 이 작품은 인상파라는 용어를 탄생시킨 계기를 만들었다. 빛과 자연의 공기는 마네에게 가장 중요한 회화 주제였으며, 교묘한 발광은 인상파 회화의 정통을 보여준다.

생 타드레스의 테라스1866 91.4×129.6cm
뉴욕 메트로폴리탄 미술관

모네는 태양광 속의 풍경과 인물을 묘사하기 위해 부분적으로 색채분할법을 사용하고 있다. 테라스, 바다, 하늘 등 크게 세 부분으로 나눈 뒤 깃대를 이용해 합치되는 구도가 이색적이다. 꽃과 파도 등의 눈부신 묘사는 인상주의의 전통적인 기법을 대변한다

 

강 1868 81.7×100.3cm 시카고 미술관

모네의 실험적인 작품 제작 의식이 돋보인다. 물이라는 존재는 모네를 비롯한 인상파 화가들을 끊임없이 따라다녔던 과제였다. 모네는 물의 공허함을 표현하기 위해 물이 지닌 고유색의 관념을 해방시키고 빛에 의해 반사든되는 주위의 색감을 받아들였다

 

버드나무 밑의 모네 부인 1880 81×60cm 워싱턴 국립회화관

모네의 회화에서는 어떤 사물이든 고유의 색채를 지니지 못 한다. 빛으로 흡수된 흰 옷을 입은 부인의 모습마저도 확연하지 않다. 버드나무의 나뭇잎들은 엷은 잔 터치로 마치 연기처럼 날아오른다. 멀리 보이는 집들의 풍경도 단지 담홍색과 청회색의 반점에 지나지 않는 듯하다. 우리가 사물의 개체 하나 하나를 들여다보는 동안 모네는 전체를 꿰뚫어 보며 색채의 혼합을 추구한 것이다. 하지만 이처럼 혼합되어 있는 색채의 화면을 들여다보고 있자면 그들은 하나 둘씩 형체를 드러낸다. 풀숲에 감춰져 있던 부인의 모습이 나타나고, 버드나무의 잎사귀들은 가늘게 떨리며 소리를 낸다.

 

지베르니의 포플러 1888 74.5×93cm 뉴욕 근대미술관

포플러를 소재로 20여 장에 달하는 연작을 그렸던 모네는 포플러를 통해 수직과 수평이 만들어 내는 공간에 흥미를 느꼈다. 햇살을 듬뿍 받은 포플러는 화려하게 빛나고, 푸른 잎사귀들잰잿, 푸른 잎사귀들잰의 생생한 떨림은 생동감이 느껴진다.

 

루앙 대성당1  루앙2  루앙3

허공을 향해 장엄함을 과시하고 있는 성당. 성당을 감사고 있는 빛과 색채를 통해 정지되어 있는 듯한 이 건물은 새로운 호흡을 하고 있다. 모네는 하나의 대상물이 빛에 의해 어떻게 변화하는 지에 각별한 관심을 쏟았다

수련의연못1  2
모네의 수련의 연작은 1898년부터 시작된다. 1883년 4월 말 지베르니의 농가를 빌어 이 곳에서 지내 오던 모네는 안정을 되찾게 되면서, 1891년에는 이 집으 ㄹ사서 자기의 소유로 하였다. 마치 캔버스에 물감을 칠해 나가듯 그는 뜰에 화초를 심고, 연못을 파서 에프트강의 물을 끌어들여 버들을 심고, 수련을 심었다. 그리고 대밭을 가꾸고, 장미 울타리를 마련하고, 동양풍의 무지개다리를 가설하였다. 조원, 개축, 식수, 손질 등 이 모든 경영은 정원사 펠릭스 브루유의 힘을 빌어서 모네 자신의 모 티프를 자연 속에서 만들어 냈다.

개양귀비 꽃, 1873년, 50 x 65cm
광활한 초원에 핀 무수한 개양귀비의 빨간 색채의 향연을 그린, 목가적이고 전원적인 서정이 감도는 그림이다. 모네의 초기작에 해당되는 34세 때의 작품으로, <해돋이, 인상>과 함께 1784년 제 1회 인상주의 전에 걸린 작품이다.
모네는 이 그림에서 선연한 빛을 집요하게 추구하면서, 색채의 독자적 주장을 회화적 차원으로 표현하고 있다. 화면을 상하로 양분시킨 늘어선 나무들의 검푸름과 경쾌한 터치로 처리된 개양귀비의 빨간 반점, 푸른 하늘과 솜털 구름, 그리고 화면 중앙의 멀리 보이는 건물, 포즈를 취한 여인의 옷과 양산의 수색이 빛을 담뿍 받았으면서도 독립된 색채를 띠고 있다. 장대한 공간감과 더불어 색채의 교향악이 울려 퍼지는 듯한 초여름의 향연이다.
후일 <양산을 든 여인> 연작을 예고하고 있기도 한 이 그림은 야외 사생화, 데생의 무시, 풍경의 우위성, 미완성으로 끝난 것 같은 터치 등으로 인상주의의 모든 특징을 한눈에 읽을 수 있다. 모네의 그림은 밝고 부드러운 색조 속에도 다른 인상파 화가들에게는 없는 일종의 비극적인 울림이 있다.
그러나 그것은 주제에서 오는 것도 아니고, 화가의 생활이나 마음의 직접적인 반응도 아니다. 오히려 그것은 자연에 대하여 비인간적일 정도로 철저하게 자신을 의지하는 태도, 특히 흘러가는 시간의 지배에 대한 거의 절대적인 복종의 자세에서 오고 있다. 이 그림처럼 필촉의 분할이나 빛의 효과를 과도하게 의식하지 않고, 빠른 필촉으로 그린 작품에서는 특히 그런 느낌이 강하다.

점심식사, 1873년, 160 x 201cm
정원에 점심식사가 차려진 이 집은 모네가 아르장퇴유에 정착하여 살던 곳이다. 식탁 왼 편으로 블록 쌓기에 정신이 팔려 있는 아이는 모네가 1867년 얻은 맏아들 장이다.
햇볕이 쏟아져 내리는 한 낮, 갖은 꽃들의 어울림으로 화사한 정원은 모네 가족의 행복한 순간을 느끼게 한다. 나무 그늘에 차려진 식탁에는 나뭇잎 사이로 쏟아져 들어오는 어른거리는 햇살과 나뭇잎이 만들어내는 그림자가 경쾌하게 대조를 이룬다. 이미 식사가 끝난 듯, 화면 중앙의 식탁에는 냅킨이 헝클어져 있고 점심식사의 주인공은 찾아 볼 수 없다. 나뭇가지에 걸린 밀집 모자와 벤치에 남겨진 양산은 중심 인물이 빠진 공간의 미묘하고 신비한 분위기에 가세하고 있다.
모네는 식탁보와 헝클어진 냅킨, 찬 잔과 포트, 과일과 투명한 유리잔 등 일상의 식탁에서 볼 수 있는 세세한 정물들을 놓치지 않고 섬세하게 그려 넣었다. 하늘도 보이지 않고 수평선이나, 길이 끝나는 곳도 보이지 않는 답답한 공간은 관람자의 시선을 저택 정면에 붙들어 두는데, 이러한 공간과 구도는 화면에 묘사된 일상생활의 내밀한 정경을 부각시키고 있다.

아르장퇴이유 철교, 1873년, 54 x 71cm
1860년대 이후 파리는 급속도로 근대화의 면모를 갖추어가고 있었다. 도로와 철도가 활발하게 건설되었다. 철도가 등장하자 센느 강 유역의 아르장퇴이유와 파리는 쉽게 오갈 수 있게 되었다. 1872년부터 아르장퇴유에서 작업한 모네 역시 주변에 보이는 다리와 철도 등을 종종 화폭에 담았다. 마치 카메라의 렌즈에 잡힌 순간처럼, 화면에는 철교를 지나는 기차가 비스듬하게 가로질러 배치되었다. 기차가 뿜고 가는 증기는 대기 속에 아스라이 스며들고, 철도의 교각 아래에는 물에 비친 다리의 이미지가 흔들리고 있다. 실재의 다리는 육중하고 견고하지만, 수면에 비친 다리는 물의 반사광 속에서 추상적인 이미지로 변화하였다.
모네는 근대성의 새로운 상징으로 떠오른 철도 그 자체에 매료된 것이 아니라 흘러가는 구름과 그 속에 흩어지는 증기, 그리고 일렁이는 수면과 반사된 이미지들에 매료된 것이다. 시시각각 변해 가는 물의 일렁임, 대기의 떨림, 수면에 반사하는 햇볕의 미묘한 변화 등 그 순간성에 대한 집요한 탐구는 모네를 인상주의의 대가의 반열에 올려놓았다.

풀밭 위의 점심식사,1865∼66년,248 x 217cm
이 작품은 1863년 마네로 하여금 세간의 비난의 대상이 되도록 만든 <풀밭 위의 점심>과 비슷한 주제를 재현하고 있다. 이 작품에서 모네 역시 마네의 사실주의를 이어받아 야외의 밝은 빛 아래에서 인물에 접근하고 있다.
처음부터 1866년 살롱전의 출품을 계획하고 구상하기 시작하였기 때문인지, 이 작품의 인물들은 마네의 <풀밭 위의 점심식사>와는 달리 한결같이 산뜻하고 우아하게 차려입었다. 이 작품을 위해 친구인 바질과 화가인 쿠르베가 모델을 서주었다고 알려져 있는데, 아마도 오른편에 앉아 있는 수염이 덥수룩한 남자가 쿠르베인 듯 보인다. 스케치 작업은 야외에서 이루어졌으나, 채색 작업과 많은 섬세한 부분들이 화실에서 이루어진 이 작품에는 여전히 어두운 색조와 그림자가 눈에 띈다. 밝은 빛과 그 속에 어우러진 풍경에 관심을 가지긴 하였지만, 넓은 색면으로 견고하게 잡은 형태감, 개략적인 붓질과 강한 콘트라스트 등에서 아직까지 모네의 초기 화풍이 돋보인다.
살롱에 출품하기 전, 쿠르베의 비평을 들은 모네는 이 작품을 살롱에 출품하지 않았다. 이 후 이 그림은 밀린 집세 대신에 집주인에게 맡겨지고, 지하실의 열악한 보관 상태는 그림을 손상시켰다. 결국 파손된 그림의 오른쪽과 왼쪽 일부가 잘려져 나갔고, 현재 오르세 미술관에는 이 중앙 패널과 왼쪽 부분화만이 소장되어 있다. 모스크바 미술관에 푸슈킨 박물관에 소장된 이 작품의 습작으로 잘려나가기 전의 본래의 모습을 짐작할 수 있다.

몽토르게유가, 1878년 6월 30일의 축제,1878년,81x50cm
이 작품은 1878년 6월 30일 파리 만국박람회의 개최된 날, 파리 거리의 축제 분위기를 생생하게 전달하고 있다. 당시 파리는 보불전쟁 이후, 처음 맞는 국경일에 기쁨과 흥분으로 들떠 있었다. 1920년 모네는 그 날을 기억하면서, 인파로 가득 찬 거리를 걷다가 그림을 그릴 만한 발코니를 발견하고 바로 그 곳을 빌렸다고 회상하였다. 모네는 역사적인 날을 기념하는 이 걸작에서 장중한 구성이나 돋보이는 영웅을 내세우지 않았다. 근대사회의 새로운 주인공인 시민들의 모습으로 근대적인 역사화를 만들어냈다. 거리에 펄럭이는 삼색기는 모네가 꾸준하게 추구하였던 순간적인 움직임, 그 끊임없는 약동을 표현하기에 적합한 소재였다. 푸른색, 흰색, 붉은색의 경쾌한 병치, 짧게 끊어진 붓질들은 바람에 휘날리는 깃발의 순간적인 느낌을 잘 표현하고 있다.

런던 국회 의사당, 1904년, 81 x 92cm
1870년 안개 낀 템즈 강의 모습을 여러 개의 화폭에 담았던 모네는 1899년부터 1901년까지 세 차례에 걸쳐 겨울을 런던에 체류하면서, 템즈 강을 중심으로 워털루 다리, 차링크로스 다리, 국회 의사당을 주제로 100여 점에 가까운 그림을 제작했다. 모네는 상당히 빨리 변하는 안개의 인상을 포착하기 위해, 100여 점의 그림을 동시에 그렸다. 그러나 야외에서만 작업을 하는 것으로 알려진 모네는 대부분의 작품들을 런던에 머물며 완성한 것이 아니라, 지베르니에 가지고 돌아와서 완성시켰다.
이 작품은 성 토마스 병원의 발코니에서 템즈 강 너머의 국회 의사당을 그린 것이다. 붉은색과 연한 자주색, 금색 소용돌이의 미묘한 분위기가 화면 주변의 불꽃 모양의 회오리 안에 자리잡고 있다. 캔버스 전체가 깊은 안개 속에 침잠 되어, 희미하게 빛나는 붉은색의 태양은 수면에 반사되고, 고딕풍의 건축을 마치 환각처럼 푸르스름하게 떠올려 놓고 있다. 가로, 수직, 대각의 방향으로 희미한 물감의 흔적이 만들어 낸 템즈 강은 굴절감과 동시에 흐르는 안개의 인상을 주고 있다.

자화상,1917년, 70 x 55cm
이 자화상은 모네의 나이 77세 때에 그린 것으로, 불편한 시력으로 홀로 은둔한 채 <수련> 연작에 몰두하던 시기였다. 모네는 1911년 두 번째 부인인 알리스를 잃었으며, 이어서 1914년에는 카미유와의 사이에 두었던 장남 장마져 앞세웠다.
1910년 이후, 프랑스 내의 비평가들로부터 격찬이 쏟아졌으며, 국외에서 역시 화상, 뒤랑 뤼엘과 포터 파머와 같은 수집가의 도움으로 모네는 널리 알려지게 되었다. 이러한 명성에도 불구하고 사랑하는 가족과 많은 친구들을 먼저 보내고 이제 생의 막바지로 치닫고 있는 노화가의 풍모에는 어딘지 서글픔이 베어 있다.
모네는 이 자화상을 가깝게 지내던 지인, 클레망소에게 선물하였다. 1927년 모네가 사망한 지 1년 후, 이 작품은 클레망소의 기증으로 루브르에 소장되었다. 현재는 오르세 미술관에 옮겨져 있다.

과일이있는정물
모네의 모티프에는 정물이 별로 없다. 1879년, 아내가 세상을 떠나면서 실의와 고독을 달래기 위함인지 그 때 그려진 작품이다.
 
건초더미(여름) 건초더비(겨울) 아르장퇴이유 유역  아르장퇴이유의 산책 정원
아르장튀르다리 파라솔여인  일본의상의 여자  라그루누이에르
 
( http://namgane.cafe24.com/detail174_2.html )

도심(都心)의 이웃/최송연 

좋은 말도 나쁜 말도
귀 기울일 것 없는 세상

사랑으로 남기는 여운
흐르는 물속에 잠기듯 
메아리조차 없네

그리 먼 곳도 아닌데
아련히 느껴지는 숨결들
나 그대들 곁에 
잠시 머물렀다 가는 생명

있는 듯, 없는 듯하나
나 여기 있었노라 
바람결에라도
그대들에게 전해지기를

주님 향기 소복소복 담아
가슴으로 쓰는 詩라도 모두어
갇힌 벽 모서리에 쌓아두려 하네
 



오 창 록(개신대학원대학교, 역사신학)

I. 들어가는 말

구원론적 측면에서 종교 개혁자들에게는 신자와 그리스도와의 연합이 핵심적인 주제 가운데 하나였다면, 존 오웬(John Owen, 1616-83)을 비롯한 청교들에게로 옮겨가면 이와 더불어, 그리스도 혹은 하나님과의 교제란 주제가 중요한 관심사로 등장한다.

오웬은 이 주제를 집중적으로 다룬 「하나님과의 교제에 대하여 (Of Communion with God)」라는 별도의 저작을 남겼을 뿐 아니라, 사실 그의 저술을 전체적으로 살펴보더라도 하나님과 인간의 관계, 혹은 그리스도인의 삶을 다루는 자리에서 동 주제는 항상 중요한 위치를 점하고 있다.

본 논문에서는 오웬의 ‘하나님과의 교제의 신학’을 다루되, 특별히 보다 실천적 측면에서 ‘삼위 하나님과 교제를 갖는다는 것은 어떻게 한다는 것인가?’ 하는 점, 즉 그 교제의 성격에 초점을 맞추고자 한다. 이를 통해 필자가 말하고자 하는 바는, 오웬에게 있어 하나님과의 교제의 근본적 성격은 ‘봄(beholding)’에 있다는 점이다. 다른 말로 하면, ‘봄의 교제(communion of beholding)’가 핵심적 성격이 되어 있다는 것이다.

이하에서는 먼저 청교도들에게 있어 하나님과의 교제라는 주제가 차지하는 위치를 간단히 살펴보고, 다음으로 오웬의 신학에서 찾아볼 수 있는 바 그 교제의 성격을 분석해 보고자 한다.

II. 청교도에게 있어 하나님과 인간 간의 교제

위에서 언급했듯 청교들에게는 그리스도와의 연합(union)과 더불어 그와의 교제(communion)가 또한 빠트릴 수 없는 논의의 주제가 되어 있다. 원종천 교수는 이 ‘연합’과 ‘교제’라는 두 주제를 놓고 칼빈과 청교도를 비교하는 가운데, 사실상 청교도, 특히 후기 청교도들에게 이르면 이제는 아예 주된 관심이 전자(union)에서 후자(communion)로 옮겨온 느낌이라고 결론짓는다.¹⁾

패커(J. I. Packer)는 청교도들에게 있어 ‘하나님과의 교제’의 중요성을 다음과 같이 진술한 바 있다.

청교도들에게 있어 하나님과 인간의 교제는, 창조와 구속이라는 수단의 목적이다. [그들에게] 하나님과의 교제란 신학과 설교가 언제나 지향해야 하는 목표이며 참된 종교의 진수이다. 그것은 사실상 기독교의 정의이다.²⁾

사실 ‘하나님과 인간의 교제가 창조와 구속이라는 수단의 목적’이 되어 있다는 패커의 이 표현은 매우 강한 것이다. 이것은 하나님께선 다른 어떤 목적보다 인간과의 교제를 위해 그를 창조하셨고, 타락 후 이 교제가 불가능해 진 후, 구속의 전 과정은 다시 이를 회복하기 위해 진행되었다는 것이다. 즉 하나님께선 그의 아들을 보내사, 이 깨어진 교제의 회복에 가장 큰 장애인 죄를 제거하셨다는 말이 된다.

청교도에게 있어 이처럼 하나님과의 교제(communion)라는 주제는 커다란 비중을 차지하고 있지만, 그렇다고 이를 종교 개혁자들이 중시한 연합(union)의 주제와 지나치게 이분법적으로 구분할 필요는 없다고 본다. 다시 말해서 칼빈을 비롯한 개혁자들의 경우 union에 집중한 나머지 communion의 개념을 찾아보기 어렵다거나, 혹은 오웬과 같은 청교도들의 경우 communion에 관심을 갖는 나머지 union을 소홀히 한다는 결론은 성급한 것이다. 칼빈의 시선이 union에 머물러 있음은 사실이지만, 신자와 그리스도와의 친밀한 교제의 개념이 그의 저술 곳곳에 배어 있다.³⁾ 또한 오웬의 신학 안에서 union은 communion 못지않은 중요성을 유지하고 있다. 그가 communion만을 단독으로 말할 때에도 그 속에는 union이 배제되어 있는 것이 아니라 전제되어 있다고 해야 옳다. 싱클레어 퍼거슨이 말하는 것처럼 오웬의 communion 속에는 union의 개념이 “포함되어(subsumed)” 있다고 함이 정확할 것이다.⁴⁾ 그리고 이러한 원리는 communion을 중시하는 청교도들의 신학 일반에도 적용될 수 있으리라고 본다.⁵⁾

III. 오웬의 신학에 있어 ‘하나님과의 교제’의 기본 성격

1. 그리스도 안에서 하나님의 영광을 봄

가. '봄'의 교제

오웬에게 있어 삼위 하나님과 교제를 갖는다 함은 실제로 어떻게 한다는 말인가? 쉽게 말해서 그것은 하나님을 ‘본다’는 것이다. 즉 하나님과의 교제의 실천적 성격은 ‘봄을 통한 교제’ 혹은 ‘봄의 교제(communion of beholding)’라고 할 수 있을 것이다. 사실 오웬 자신이 하나님과의 교제의 성격을 이런 식으로 따로이 정의내린 문구는 찾아보기 어렵고, 그래서인지 이 측면은 오웬 연구에 있어서 충분히 주목을 받아오지 못했다. 하지만 이같은 성격은 오웬의 저작들을 통해 어렵지 않게 확인될 수 있다. 오웬이 이 주제를 집중적으로 다룬 책(Of Communion with God)에서는 말할 필요도 없고, 그 외에도 그의 여러 저술들에서 그가 동 주제를 언급할 때 '본다’라는 용어가 반복해서 등장하는 것이 그 한 증거이다. 오웬은 ‘behold, see, eye, look' 등 다양한 표현들을 동원하지만 그 기본적 성격은 동일하다. 즉 우리는 하나님을 ‘봄’으로써 그 분과 교제를 가질 수 있다는 것이다.

나. ‘봄’의 대상

오웬은 하나님과의 교제를 다룰 때 ‘그리스도 안에서 하나님의 영광을 봄’이란 표현을 즐겨 사용한다. 그는 ‘봄’의 대상으로서 ‘하나님의 영광,’ 때로는 ‘그리스도의 영광’이란 표현을 쓰는데, 여기서 ‘영광’이란 무엇인가? 이 영광이란 말하자면, 우리로 하여금 하나님을 찬미하고 사랑하고 경배하지 않을 수 없게끔 만드는 그 분의 모든 아름다우신 성품과 능력이라고 할 수 있겠다.⁶⁾ 그러나 더 정확히 말해서 ‘봄’의 대상은 하나님의 영광 자체라기 보다는, 이렇게 영광스럽게 계시되신 하나님 자신이라고 해야 옳을 것이다. 왜냐하면 인격체로서의 한 신자의 교제의 대상 또한 인격(위격)이신 하나님 그 분이 되셔야 하기 때문이다.

이와 함께 또 한 가지 간과할 수 없는 문구는, ‘하나님의 영광’ 앞에 덧붙여진 ‘그리스도 안에서’라는 표현이다. 오웬이 신자의 교제의 대상으로서 하나님을 제시할 때 그 분을 그리스도 혹은 복음과 분리시키고 있지 않음은 매우 중요한 일면이다. 오웬에게 있어 하나님은 오직 그리스도를 통해서 선명히 계시되신다. 고린도후서 4:16에서 가르쳐지고 있는 대로, 하나님의 영광을 아는 빛은 그리스도의 얼굴을 통해서 우리에게 비취는 것이다.⁷⁾ 여기서 오웬의 인식론, 즉 신지식(神知識)에 대한 그의 기독론적 접근이 확연히 드러난다. 우리는 그리스도를 통해서 하나님을 가장 선명하고 정확하게 알 수 있으며, 그 그리스도는 추상적 그리스도가 아닌 복음 속에 계시된 바로 그 그리스도이시다.⁸⁾ 오웬이 ‘하나님과의 교제’를 논할 때 끊임없이 구속의 역사(historia salutis)로 돌아가는 이유도 여기에서 찾아볼 수 있을 것이다.

요컨대 우리는 하나님을 봄으로써 그 분과 교제한다. 좀 더 구체적으로 우리는 복음에 계시된 바 그리스도 안에서의 하나님을, 믿음의 내적인 시선으로 주목함으로써 그 분과 참된 교제를 나눌 수가 있는 것이다.

다. 고린도후서 3:18을 통해 본 ‘봄의 교제’

오웬이 하나님과의 교제를 논할 때 가장 즐겨 인용하는 성경 구절 가운데 하나가 고린도후서 3:18이다. “우리가 다 수건을 벗은 얼굴로 거울을 보는 것 같이 주의 영광을 보매, 저와 같은 형상으로 화하여 영광으로 영광에 이르니 곧 주의 영으로 말미암음이니라”라고 기술하고 있는 동 구절은 사실상 오웬의 ‘봄의 교제론’에 있어 핵심 요절이 되어 있다.

오웬은 이 구절을 미래의 부활과 함께 일어날 사건으로서가 아니라 지금 이 땅 위에서 이루어지는 현재적 경험으로 해석한다. 이 구절이 놓인 문맥이 이를 입증한다. 즉 바울은 여기서 현재와 미래를 대비시키고 있는 것이 아니라, 구약적 상황(아직 수건을 벗지 못한)과 신약적 상황을 대비시키고 있는 것이다.⁹⁾ 반면 유사하게 ‘봄’의 주제를 언급하고 있는 고린도전서 13:12¹⁰⁾과 같은 구절에서 사도는, 현재적 봄과 미래적 봄을 대조시켜 설명하고 있음을 볼 수 있다.¹¹⁾

고린도후서 3:18은, 우리가 수건(veil)을 벗은 얼굴로, 즉 훨씬 더 밝고 선명하게 주의 영광을 본다고 말한다. 오웬에게는 이것이 바로 우리가 이 땅에서 주님과 갖는 교제의 특성이 된다. 여기서 ‘본다’ 함은 막연한 응시가 아닌, 그 대상을 향한 영혼의 내적 주시를 가리키며, 이것이 (그 대상과의) 교제의 핵심이다. 즉 우리는 믿음의 눈으로 그리스도의 영광을 지속적으로 ‘보는’ 가운데 그 분과 교제를 갖게 되는 것이다.

라. 봄의 교제를 통한 성화¹²⁾

오웬은 이와 같은 봄의 교제는 신자의 성화와 뗄 수 없는 관계를 가진다고 주장한다. 대상에 대한 지속적 주시는 그 대상과의 ‘닮아감’을 산출해 낸다. 위의 고린도후서 3:18에서 ‘주의 영광을 보매 주와 같은 형상으로 화한다’고 하는 표현이 바로 그것을 말해주고 있다. ‘화한다’ 함은 그리스도의 형상(image)으로 변화됨(transformed)을 가리키는 것이다.

오웬에 따르면, ‘봄’의 교제는 닮아감의 힘(assimilating power)을 가지고 있다.¹³⁾ 즉 우리가 믿음으로 그리스도 안에서 하나님을 주목하게 되면, 이 가운데 그 분을 향한 사랑, 찬미, 감사 등 여러 은혜들이 왕성히 작동하게 되고,¹⁴⁾ 이는 우리를 봄의 대상이신 하나님께 단단히 붙어(cleave) 그 분과 하나가 되게 하며,¹⁵⁾ 이런 가운데 그 분을 닮게하는 힘이 흘러나온다는 것이다. 물론 이는 봄의 교제가 제대로 이루어질 때를 전제로 하는 것이다. 그렇지 않고 영혼의 눈을 구원의 하나님께 고정시키는 ‘봄’이 제대로 이루어지지 않으면 그것은 하나님과의 참된 교제를 만들어내지도, 또한 그분을 닮아감, 곧 성화의 효과를 산출해 낼 수도 없다.¹⁶⁾

2. ‘봄’의 성격

이 시점에서 우리는 오웬이 말하는 바 ‘봄’이라는 것의 성격을 규명해 볼 필요가 있다. 오웬이 ‘본다’ 혹은 ‘봄의 교제를 갖는다’고 할 때 그 ‘봄’이란 정확히 무엇을 가리키는 것인가? 여기서는 크게 세 가지 중요한 특성을 논의해 보고자 한다. 첫째, 본다는 것은 기본적으로 믿음의 행동이다. 둘째, 이 가운데 지성의 역할이 강조된다. 셋째, 그것은 또한 영적인 봄이다.

가. 믿음의 행동

오웬이 하나님을 ‘본다’고 했을 때, 일차적으로 그것은 ‘믿는다’는 것이다. 다시 말해서 ‘믿음으로 봄’ 혹은 ‘믿음으로 묵상(생각)함’이라고 설명할 수 있다. ‘믿음’과 ‘봄’의 관계를 입증하기 위해 오웬은 몇몇 성경 구절들을 가져온다. 성경에서 “우리의 믿음은 종종 그리스도를 보는 것으로 표현된다.”¹⁷⁾ 이와 관련 그는 광야에서 있었던 모세의 놋뱀 사건을 놓치지 않는다. 모세가 만들어 장대에 매단 놋뱀을 쳐다 본 사람들은 곧 이를 통한 하나님의 구원을 믿었던 사람들이었다.¹⁸⁾ 이 경우 봄은 곧 믿음이었던 것이다. 마찬가지로 우리가 성찬에 참여할 때 들리신 그리스도를 바라봄은 하나의 믿음의 행동, 곧 “믿음의 봄”인 것이다.¹⁹⁾

‘봄’의 근본적 성격이 ‘믿음’이라면 오웬은 왜 ‘믿는다’ 혹은 ‘믿음으로 묵상한다’고만 하지 않고 굳이 ‘본다’는 표현을 선호하는가? 오웬에게 있어 봄은 곧 믿음의 행동임은 사실이지만, 동시에 이 ‘봄’은 보다 지속성의 뉘앙스를 띤다. 즉 단회적 믿음의 행동 이상의 어떤 것으로서, 믿음 안에서 대상에 눈을 고정시켜 지속적으로 주시하는 것이 ‘봄’인 것이다. 오웬 자신의 표현을 옮겨 보면, “봄은 눈의 고정이다. 믿음은 영혼의 눈이요, 그러므로 본다는 것은 묵상 속에서 믿음을 고정시키는 행위이다.”²⁰⁾

오웬은 이 ‘봄’을 혈루증에 걸린 여인이 예수님을 만진 사건과도 연계시킨다. 제자들이 말했듯 수없이 많은 사람들이 현장에 있어 예수님과 맞닿아 있었다. 그러나 진짜 예수님을 ‘만진’ 사람은 그 여인 단 한 명뿐이었다. 이것은 참된 ‘믿음의 만짐’을 의미한다. 여인이 손을 뻗어 예수님의 옷자락을 만졌을 때, 그 여인은 자신의 전 믿음을 발휘해 그렇게 했던 것이다. 이와같이 ‘봄’도 믿음의 행동이지만, 그것은 단순한 소극적 믿음이 아니라, 혈루증 여인이 특별한 믿음을 발휘해 예수님의 옷을 붙들었듯이, 그렇게 강하고 지속적인 믿음의 눈으로 대상을 주목하는 것을 의미하는 것이다.²¹⁾

나. 칼빈이 말하는 ‘봄(beholding)’

여기서 잠깐 ‘봄’에 대한 오웬의 이런 개념과 유사한 설명이 칼빈에게서도 발견됨을 관찰하고 넘어가고자 한다. 성경에서 ‘하나님을 본다’라고 표현하고 있는 구절들을 칼빈이 어떻게 주해하고 있는가를 살펴보면 도움이 된다. 시편의 두 구절만을 예로 들어보자. 칼빈은 “내 눈이 항상 여호와를 앙망”한다고 하는 시편 25:1에 대해, 이는 기도 속에서 생각을 하나님께 “고정”시킴을 가리킨다고 말한다. 특히 다윗이 ‘눈’이라는 용어를 사용하고 있는 것은, 이를 통해 자신의 영혼의 전 틀, 즉 마음의 모든 정서(affections)가 하나님께 집중됨을 말하고자 하는 것이라고 설명하고 있다.²²⁾

또한 “내가 주의 권능과 영광을 보려하여 이와 같이 성소에서 주를 바라보았나이다”라고 하는 시편 63:2의 주석에서도 마찬가지다. 칼빈은 이 구절과 관련하여 “하나님을 향한 영적인 봄(spiritual views of God),” “믿음의 눈을 주님께로 향함,” 혹은 “마음이 끊임없이 하나님에 대한 묵상으로 가득 차 있음”을 말한다. 특히 그는 ‘주를 본다’고 하는 이러한 표현은 그 봄의 대상에의 집중의 열심 혹은 진정성, 즉 마음의 전 묵상이 이쪽을 향함을 가리키는 것이라고 주해하고 있다.²³⁾ 한 가지 놀라운 것은 칼빈이 이와 관련 그리스도와 그의 지체들간의 연합(union)을 거론하고 있다는 점이다. 물론 여기서의 연합(union)은 중생시 단번에 이루어진 사실적 연합이라기보다는, 그 이후 계속적으로 진행되고 더 단단해지고 완성되어가는 과정으로서의 경험적 연합을 가리킨다.²⁴⁾ 그리고 칼빈의 경우 이러한 의미에서의 ‘연합(union)’은 사실상 ‘교제(communion)’를 포함하고 있는 개념이다. 다시 말해서 오웬이 설명하는 ‘봄의 교제’와 유사한 개념이 칼빈에게서도 발견된다는 것이다. 물론 칼빈은 오웬만큼 이를 체계적으로 가르치거나 강조하고 있지 않음은 사실이다.

다. 지성의 역할

오웬은, 하나님과의 ‘봄의 교제’ 속에서 지적인 기능의 역할을 중시한다. 하나님을 봄으로써 그 분과 교제한다고 할 때, 이는 신비주의적인 의미에서 직관적으로 하나님을 본다 함이 아니다.²⁵⁾ 이러한 직관적(intuitive) 봄에서는 생각하는 기능으로서의 마음(mind)의 역할이 현저히 약화되는데, 이는 적어도 이 땅 위에서의 봄에는 해당되지 않는다. 오웬은, 이사야(6장)나 밧모섬에서의 요한이 경험했던 것과 같은 직접적인 봄은 이 땅에서는 우리에게 필요하지도 유익하지도 않다고 가르친다.²⁶⁾ 우리의 구조는 이러한 강력한 봄을 견딜 수 없게 되어있는 것이다.²⁷⁾

현세의 지상적 봄에서는 지성이 활발한 역할을 하게 되어있다. 앞에서 ‘봄’이란 믿음의 행동으로 제시되었는데, 믿음이란 언제나 지적인 기능과 밀접한 관련성을 지닌다. 우리는 무엇을 믿는 것인가? 막연한 자기 상상이 아닌 말씀 속에 묘사된 바 하나님을 믿는 것이다. 즉 복음 속에 계시된 하나님을 배워 알고, 이를 믿음으로 받아들이고서, 그 분을 깊이 묵상(생각)하는 가운데 교제가 이루어지는 것이다. 오웬의 다음과 같은 기술은 ‘봄의 교제’에 있어서 지성이 어떻게 적극적으로 작용하는가를 잘 보여준다.

우리가 이 땅에서 믿음으로 그리스도의 영광을 본다고 했을 때, 우리는 말하자면 성경 속에 있는 [진리의] 여러 조각들과 단편들을 하나씩 모으고 그것들을 우리 마음(minds) 속에서 비교해 본다는 것이다. 그렇게 해서 나온 결과들이 지상에서의 우리의 현세적 봄의 대상이 되는 것이고, 우리는 이 대상들을 영적으로 이해하게 되는 것이다.²⁸⁾

라. 영적인 봄

오웬이 말하는 ‘봄’이, 지성의 역할이 축소되는 직관적이고 신비적인 봄은 아님일진대, 그렇다면 이 봄을 간단히 규정지어 설명할 수 있는 다른 어떤 표현이 있을까? 아마 ‘영적인 봄(spiritual vision)’이라는 표현이 가장 가까운 대답이 될 수 있을 것이다.²⁹⁾

오웬이 ‘영적인 봄’이라고 했을 때는 먼저 이것이 ‘육적인 봄,’ 즉 신체의 눈을 통해 보는 것이 아님을 가리킨다. 우리는 하나님의 영광을 보되, 외적인 눈이 아닌 내적인 눈으로 보는 것이다. 그런데 천주교에서는 이 ‘봄’이 순전히 영적인 점을 놓치고서, 이를 겉으로의 외적인 봄으로 대치시켜 버린 문제가 있다고 오웬은 지적한다. 그들은 봄의 주 대상을 십자가 모양 혹은 그리스도의 형상이나 그림들로 제시했고, 그 결과 그리스도를 향하여 영적이 아닌 “육적인 정서(natural affections)”가 고양된 측면이 있다.³⁰⁾

영적인 봄이 일차적으로 외적인 봄과 대조됨은 사실이지만, 오웬이 이를 가르칠 때 그 속에는 사실 더 깊고 중요한 의미가 담겨있다. 여기에서 성령의 역할이 중요한 요소로 등장한다. 영적인 봄이라 함은, 봄의 교제가 성령의 내적 조명에 의해 비로소 제대로 이루어질 수 있다는 것이다. 앞서 인용한 고린도후서 3:18에서도 이 점을 가르치고 있다. 우리는 그리스도의 영광을 보고 그의 형상으로 변해가되 이는 “주의 영으로 말미암아” 가능한 것이다. ‘봄’에 있어서 지성의 역할이 무시되어서는 안되지만 그것은 단지 지적인(intellectual) 봄이 아니다. 성령에 의한 영적인 봄에까지 나아가지 않으면 안되는 것이다.

우리가 하나님과 및 그 분과 관련된 모든 영적 대상들을 믿음으로 바라보며 묵상할 때, 성령께서는 우리에게 “영광스러운 내적 빛 (a glorious internal light)”³¹⁾을 주셔서 우리로 하여금 그 대상들 속에 있는 아름다움을 생생히 볼 수 있도록 해 주신다. 여기서 오웬은 강조한다. 성령께서 우리에게 보이시는 것은, 이러한 영적 대상들에 관한 “진리나 교리” 뿐만이 아니고, 바로 그 대상들의 “실체(reality)”이다. ‘봄의 교제’ 속에서 바로 이렇게 대상들의 “실체와 능력과 효력”이 우리에게 드러날 때 우리 영혼은 이 대상들에게 끌려 강력히 밀착하게 되고, 이로부터 변화시키는 힘이 나오는 것이다.³²⁾

오웬은 영적인 봄의 강도(强度)가 신체적 눈을 통한 봄보다 덜 선명하다는 선입견은 버려야 한다고 말한다. 오히려 반대이다. 성령을 통한 빛은 언제나 자연적 빛보다 더 밝다. 제자들은 예수님의 승천 후 성령을 받게 되었을 때, “그들이 육체 가운데 계셨던 그리스도를 보았을 때보다 더 밝히 그 분의 영광을 보게 되었다.”³³⁾

때문에 오웬에게 있어 하나님과의 ‘봄의 교제’의 중요성은 필설로 다 형용할 수 없다. 이러한 봄의 교제를 소홀히 하고 무시하는 것은 이 땅에서의 최고의 특권을 포기하는 어리석음이요, 또한 가장 중요한 의무를 방기하는 커다란 악(惡)이다.³⁴⁾ 그리스도의 영광을 보지 않는 자는 누구나 그를 알지 못하는 자요, 그는 불가피하게 그 분을 멸시하는 자가 된다.³⁵⁾ 그리고 이것은 종국적으로 배교(apostasy)에 이르게 되는 중요한 원인이 되곤 하는 것이다.³⁶⁾

IV. 맺는 말

이제까지 살펴본 봐와 같이, 종교개혁자들을 지나 청교도에게 이르게 되면, 그리스도와의 연합(union)이란 주제와 더불어 이제는 하나님과의 교제(communion)가 중요한 관심사로 자리잡게 된다. 패커가 지적했듯이, 오웬을 비롯한 청교도(특히 복음적인)들에게 있어서 하나님과의 교제는 창조(creation)와 재창조(re-creation)가 바라보고 나아가는 목표(goal)가 되어 있다고 해도 과언이 아니다.

본고에서는 특히 오웬에게 있어 하나님과의 교제의 기본 성격이 무엇인가에 집중하였다. 오웬에 따르면 우리는, 복음 속에 제시되어 있는 대로 그리스도 안에서 하나님의 영광을 봄을 통해 삼위 하나님과 교제를 갖는다. 일차적으로 이 봄은 믿음의 행동이다. 즉 우리는 믿음의 묵상을 통해 하나님을 본다. 더 정확히 말하면 믿음 속에서 영혼의 눈을 하나님께 고정시키는 것이다. 직관적 혹은 신비적 봄과는 달리 이 속에서는 지성이 활발히 작용한다. 그렇다고 해서 그것은 단지 지적인 봄 혹은 윤리적 묵상에 그치는 것은 아니다. 이는 무엇보다 영적인 봄이다. 성령의 조명에 의해 영혼의 내적 눈이 밝아져 봄의 대상 속에 있는 아름다움과 실체를 뚜렷이 보게 되고, 그렇게 되면 여기에서 봄의 주체와 객체가 하나가 될 정도로 강력한 능력이 작용하게 된다. 그 결과는 닮아감이다. 즉 성경이 가르치듯 주의 영으로 말미암아 그 분의 형상으로 변화되는 성화의 효과가 산출되는 것이다. 때문에 오웬에게 있어서 하나님과의 이 ‘봄의 교제’는 선택적인 것이 아니라 모든 하나님의 자녀들에게 당연히 요구되는 의무(duty)이다. 이를 소홀히 함은 하나님 앞에서 용납될 수도 없는 악(惡)이거니와, 무엇보다 이 땅에서 우리에게 부여된 가장 아름답고 영광스러운 특권을 포기하는, 안타까운 어리석음이다.

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