목양연가(牧羊戀歌)

 노인의 여행

길은 끝이 없었습니다.
모래와 바람과 햇빛만이 있는
사막길이었습니다.

사람들은
지치고 힘들었습니다.

그런데 한 노인은
힘도 들지 않게
기쁘게 걸었습니다.

“모두가 지치고
힘들어하는데 당신은 어째서
그렇게 힘이 납니까?”

그러자
노인이 대답했습니다.

“나는 이 길이 조금도
힘들다고 생각하지 않습니다.”

“왜 그러십니까?”

노인이 말했습니다.

“내가 꼭 가야 할 길이라고
생각하면 힘들지 않고
괜히 가는 길이라고 생각하면
힘이 들고 피로합니다.”

그리고 다시 말했습니다.

하나님과 함께라면~



바람

주님 당신은 소리없이 내게오신 
바람이었습니다.

먼 여행길에 
숱한 사연 배낭에 가득 채워 
누구보다 먼저 계절을 앞세워
양지쪽 고운 잔디에
이야기보따리 풀어놓고 기다리시며
우리를 이땅에 내려 놓으신
당신은 따스한 바람 이었습니다.

향기로운 꽃 내음에 젖어
향방없는 사슴 되어도 
살랑살랑 고운 눈으로 어머니되어
마음속 깊은 곳에 찾잔으로 마주대해 주시는
당신은 포근한 바람이었습니다.

파도를 앞세워 포말을 날리고 
멍든 바위되어 숨어 얼굴 가리워도 
어느새 나타나 아버지되어 등두드리시며
수평선 저 넘어 노저어 가시는
당신은 어디나 찾아와 주신
고마우신 바람이었습니다.

...달빛....


 

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"종교는 민중의 아편이다. Die Religion ist das Opium des Volkes."

칼 마르크스가 남긴 말이다.

실제로 사람은 온갖 동물들 가운데 지극히 이성적이고, 합리적인 생물이지만

생존이 고되고 어려워지는 극한의 상황에 몰리게 되는 순간에

누군가에게 책임을 전가하거나 의지하고자하는 본능적인 욕구가 내재하고 있다.

사이비 종교는 바로 그러한 인간의 감정적 틈을 비집고

숙주의 고뇌와 의지를 양분으로 삼아 기생하는 악질범죄다.

특히 우리 민중의 삶에의 고통이 극한에 다다랐던 일제강점기 시절.

일제의 가혹한 횡포 아래에서 집단 범죄의 싹이 트이기 시작했다.

<백백교가 실제 기도를 했던 제단>

1894년, 동학농민운동으로 역사의 흐름을 크게 뒤바꾸어버린 동학의 교세는

전봉준이 체포되고 난 이후에도 계속적으로 전국팔도에 영향을 끼치고 있었다.

녹두장군 전봉준의 먼 친척이었던 전정운(전정예라고도 한다)은 평안남도 영변군 근산면 화현동에 거주하던

가난한 농사꾼이었으나 동학의 영향으로 1900년, 교세 확장을 목적으로 한 사교집단을 구성하는데

이것이 백도교(白道敎)로서 백백교의 전신이다.

전정운은 1904년 6월, 천재지변이 일어나 전 인류가 멸망하지만

'백백교를 믿으면 동해바다에 새로 생길 신선의 땅으로 피난하여 불로장생하게 된다'는 말로

신도를 끌어모아 부를 축적했다.

또한 60 여명의 첩을 신도들로부터 빼앗아 문란한 생활을 즐겼는데,

이 와중에 기도의 명목으로 4명의 첩과 신도 최씨일가 8명등

많은 신도들을 무참히 살해했다.

이는 순전히 전정운 본인의 기분에 따라 이루어진 것이었으며

사람을 예사로 죽이고는 '천지의 뜻이다' 라는 말로 넘겨버리기 일쑤였다.

1919년, 전정운은 51세의 나이로 가평군 화악산 기슭에서 병사하였고

이 백도교의 교리를 기반으로 하여 전정운의 수제자 우광현(禹光鉉)과 아들인 전용해(全龍海)는

1923년, 백백교를 창시한다.

<영화 '백백교'에서 묘사된 전용해>

백백교의 교리는 다음과 같았다.

"백백백의의의적적적감응감감응하시옵숭성(白白白衣衣衣赤赤赤感應感感應하시옵崇誠)"

위의 주문만 외우면 무병장수 하고, 곧 머지않아 종말의 날이 와서

서양과 동양은 각각 불과 물의 심판을 받아 멸망하게 되며,

이로부터 살아남기 위해서는 백백교가 마련한 본소에서 생활하다

물의 심판 날에 금강산의 피수궁(避水宮)으로 옮겨가 교주인 전용해가 하여금

신도들을 각자가 원하는 천국으로 인도하여준다는 것이었다.

시대가 시대였던 까닭에 백백교의 교세는 급격하게 확산되었고

백백교는 홍보를 위해 폐광이 된 금광에 금을 숨긴 다음에

전용해의 힘으로 금광이 다시 터졌다는 식으로 사람을 모았다. (이는 '홍경래의 난' 때에도 사용되었던 수법이다)

교주 전용해는 본래 학식이 전혀 없는 사람이었으나

타고난 용안으로 사람들에게 신뢰감을 줄 수 있었고

전용해는 교세를 이용하여 총참모격인 이경득과 문봉조 등 간부들을 각도에 보내

예쁜 딸을 가진 부모들을 골라서 백백교에 입교시킨 뒤 딸을 시녀로 바치게하여 강간했다.

이러한 경로로 얻게된 첩들은 전용해가 일러 판단하기에 많다 싶으면

곧 살해당하였고 암매장 되었다.

이러한 과정으로 전용해에게 누이동생 유전정이 강간당한 것에 분노한 약사 유곤용은

1937년, 백백교를 무너뜨릴 작정으로 입교하여 교주 전용해를 만나게 해달라고 간청하였다.

우여곡절끝에 전용해를 직접 조우하게 된 유곤용은 전용해와 다툼을 벌인다.

조부와 부친처럼 속히 재산을 바치라는 말이었다. 유곤용은 긴장한 어조로 완곡하게 거절의 의사를 표했다.

“그것도 대단히 좋은 말씀이나 사업이 아직 완성되지 않아서 지금 당장 올라오기는 어렵습니다.”

‘신의 아들’ 대원님의 말씀을 감히 거부하는 것은 백백교 교단에서는 있을 수 없는 일이었다. 전용해는 격분한 어조로 다그쳤다.

“그럼, 내 명령을 복종하지 않겠다는 말이지?”

그리고 옆에 앉은 유정전을 보고 또 한 번 소리쳤다.

“네 오라비 잘났다.”

일격을 당한 유곤용은 그제서야 본심을 드러냈다.

지난 일주일간 그가 보인 행동은 교주 전용해를 만나 백백교의 악행을 따지기 위한 연극일 뿐이었다.

유곤용은 “백백교의 교리가 도대체 무엇이냐? 그런 얼치기 종교가 어디 있느냐”며 욕질을 했다.

세상에 나서 그런 욕설을 처음 듣는 전용해는 흥분한 나머지 온몸을 부르르 떨었다.

그는 호신용으로 가지고 다니는 ‘나이프’를 빼어들고 유곤용을 찌르려고 덤벼들었다.

이 순간이 그에게는 천려(千慮)의 일실(一失)이었으니 흉악무도한 그들의 죄상이 백일하에 드러나는 단서가 될 줄이야

악의 천재인 그도 예상치는 못하였을 것이다.

안방에서 소란이 일어나자 대청마루에서 추위에 떨며 기다리고 있던 전용해의 수하들이 교주의 신변 보호를 위해 방문을 박차고 뛰어들었다.

유곤용의 힘은 의외로 강했다. 쇄도하는 수하들을 차례로 물리치고, 전용해의 멱살을 잡아 넘어뜨렸다.

힘으로는 도저히 상대할 수 없음을 직감한 전용해는 죽을 힘을 다해 그의 손을 벗어나 도망쳤다. 수하들도 각자 살길을 찾아 도주했다.

유곤용은 위험을 직감했다. 백백교 교도들이 떼지어 몰려올 것이 분명했다.

그는 동대문서 왕십리주재소에 달려가 사정을 말하고 신변보호를 요청했다.

<'백백교 사건의 정체', ‘조광’ 1937년 6월호 中>

전용해는 도주하였고 유곤용은 그 즉시 경찰을 불러 서울 중구 위치에 있던 전용해의 집을 수색했다.

교주 전용해 본인은 도주하고 이미 없었으나, 백백교의 참모인 이경득 등을 체포하는데 성공하였고

이것이 백백교의 악랄한 범죄가 수면으로 드러나게 되는 계기가 되었다.

백백교는 신도들의 땅과 재산을 기부 명목으로 빼앗고

여성들을 무차별 강간하였으며 교단의 비밀을 유지하기 위해 이용한 뒤에는 살해하여

아무도 모르게 야산에 매장하여 왔었다.

때문에 범죄의 질이 너무 흉악하다고 판단했던 당시 경찰은 보도를 전면 금지하였고

수사를 시작하였는데 그 경위는 너무나 참혹하였다.

당시 백백교의 아지트는 전국에 걸쳐 퍼져있었고

경찰은 양평, 연천, 사리원, 세포, 유곡, 평강 등 전국 20여곳의 비밀아지트를 중심으로

조사한결과 도합 346구의 사체가 발견되었다..

이는 당대 사람들에게 어마어마한 충격을 가져왔고

일본은 물론 중국과 미국을 거쳐 전세계에 이 사이비 종교의 횡포가 알려졌다.

그러나 일제는 2차 대전으로 인해 계속 수사를 진행할 수 없었고

백백교 사건에 대한 조사는 중단되었다가 수년후 재개되어

1941년, 백백교 간부의 선거공판에서 어느정도 마무리되었다.

김서진 (170명 살해) - 사형

이경득 (167명 살해) - 사형

문봉조 (127명 살해) - 사형

가장 문제가 되었던 교주 전용해는 유곤용과의 사건으로부터 몇 달후

솔밭에서 목에 칼이 찔린채 사체로 발견되었는데,

얼굴 부분을 산짐승에게 뜯어먹힌 탓에 그것이 진짜 '전용해'인가 하는 논란이 있었다.

그러나 전용해의 아들이 사체를 보고 울부짖었던 것과 나머지 진술을 토대로

경찰은 전용해가 자살한 것으로 판정지었다.

더불어 이사건에 매우 큰 충격을 받았던 일제는

전용해의 시체를 수습하여 두개골을 추출, '범죄형 두개골'의 표본으로 보존하였는데 (골상학은 19세기에 이미 허구로 판정났다)

이는 2011년 10월 25일 까지 국립과학수사연구원(국과수)에 보존되어 있다가

이내 논란에 휩싸인 탓에 폐기, 화장한 후 봉선사에서 위령제를 지내주었다.

그러나 현재까지도 백백교는 지하에서 유지되어 교단을 이루고 있다는 주장도 제기되고 있다.

실제로 우리나라의 극단적 사이비종교의 시작은 이 백백교 부터라고 할 수 있으며

훗날 오대양 집단 자살사건을 주도한 사이비종교 '오대양' 또한 백백교의 수법을 일부 차용한 것으로 보는 견해도 있다.

현재 전 백백교의 아지트 터에는 사람들이 접근조차 하지않는 교회가 세워져있다고 한다.



베드로 사도는 벧전1:1-2를 통하여 예정에 대한 다섯 가지 주요 진리를 가르치고 있다. 

1) 죄인들은 성부 하나님의 미리 아심을 따라 선택을 받는다.

‘하나님 아버지의 미리 아심을 따라’. 이는 공의로운 정죄와 저주로부터 누구를 은혜롭게 구원하실 지에 대한 하나님의 결정으로서의 법령적 미리 아심을 말한다. 하나님의 미리 아심은, 죄인들로 하여금 그리스도를 따르게 만드는 하나님의 예정을 비롯한 그분의 주권적 계획과 목적으로부터 결코 분리되지 않는다. “하나님이 미리 아신 자들을 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니”(롬8:29). 하나님의 지식은 택한 백성들을 향한 특별하고도 부성적인 사랑과 분리될 수 없는 지식이다. 

2) 죄인들은 성경의 성화를 통해 거룩해지지 위하여 선택을 받는다.

택자들은 성령의 거룩하게 하시는 역사를 통하여 거룩으로 부르심을 받는다. 죄악적이고도 타락한 사람들은 하나님께서 성령을 통하여 그들을 거룩하게 하시지 않는 한 거룩한 하나님의 존전에 들어갈 수 없으며, 거룩한 삶을 살 수 없다고 확증한다. 또한 성령께서 성부가 선택하신 백성들을 위하여 이 성화의 사역을 수행하신다고 말한다. 성화의 사역은 계속되는 과정으로서, 택자들로 하여금 성령을 의지함으로써 거룩을 추구하게 한다. “오직 너희를 부르신 거룩한 이처럼 너희도 모든 행실에 거룩한 자가 되라”(벧전1:15). 선택의 궁극적인 목적은 사람들을 거룩하게 만드는 것이다. 스펄전, “하나님의 선택은 선택 받은 자들을 엄선된 사람으로 만든다.” 토마스 왓슨, “성화란, 그리스도의 선택을 받은 양들의 귀표이다” 

3) 죄인들은 그리스도 안에서 순종함과 피 뿌림을 얻기 위하여 선택 되었다.

그들은 하나님께 순종하며 살기 위하여, 자신에게 적용된 그리스도의 사역과 은택을 소유하기 위하여 선택받은 것이다. 피 뿌림을 위하여 선택받았다는 것은, 그리스도의 보혈, 즉 많은 사람의 죄 용서를 위해 흘리는 피, 새 언약의 피를 언급하고 있는 것이다. 그리스도 안에서 하나님의 은혜로우신 선택의 열매인 용서의 보혈이 신자들의 영혼에 적용된다. 

4) 죄인들은 모두 개인적이고도 인격적으로 선택을 받는다.

‘은혜와 평강이 너희에게 더욱 많을지어다’. ‘너희’는 특정하고도 한정적이며 번복될 수 없는 사람들을 가리킨다. 여기에는 결코 불의하지 않은 강렬한 개인적 선택이 포함되어 있다. 선택의 인격적인 특징은 “내가 야곱을 사랑하였고 에서는 미워하였으며”(말1:2,3)라고 말하는 구약성경에서조차 명백하게 드러난다(롬9:13). 하나님의 선택은 따뜻하고 부성적이며 가족적인 본질을 갖고 있다. 하나님께서는 자신의 수많은 자녀들을 마치 유일한 자녀처럼 대하신다. 하나님은 우리의 머리털 개수도 다 세시는 분이다. 우리의 이름이 여호와 하나님의 손바닥과 구세주 예수 그리스도의 마음속에 새겨져 있다. 우리를 은혜 가운데 선택하신 하나님은 절대로 우리를 버리지 않으실 것이다. ‘모든 것이 합력하여 선을’ 이룰 것이다(롬8:28). 

5) 죄인들은 더 크신 하나님의 가족으로 입양되기 위하여 선택을 받는다.

하나님께서는 신자들을 영원한 생명을 위한 위대한 비가시적 교회의 한 부분이 되게 하기 위하여 택하셨다. 아브라함의 자손들을 바닷가의 모래알과 하늘의 별처럼 많은 것이다. 선택은 하나님의 혹독하심이 아니라 하나님의 광대한 관대하심을 선언하는 것이다. 

6) 죄인들은 자신을 향한 선택을 확신할 수 있다. 

7) 죄인들은 선택이 가져오는 은혜와 평강으로 말미암아 목회적인 영향을 받는다.

- 조엘 비키, 『칼빈주의

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현재 한국교회 내 이단: 펠라기우스주의, 로마가톨릭주의, 종교다원주의, 신사도운동

최태영 교수 / 영남신대, 예장통합 이단사이비대책위원회 전문위원

1. 이단에 대한 성경의 교훈

1) 갈라디아서 1:6~9. 이단(“다른 복음”)에 의해 흔들리는 갈라디아 교회를 향한 바울의 심정을 생각해 보라. “저주를 받을지어다”라는 말을 두번이나 반복한다. 이러한 과격한 선언을 하는 바울에게 있는 것은 예수(진리)에 대한 사랑 그리고 교회(양떼)에 대한 사랑이리라. 기독인이 사랑이 있으면 이단에 대하여 저주하지 않을 수 없다. 이단에 대한 저주가 없다면, 예수와 교회에 대한 사랑이 없다고 말해야 할 것이다. 우리는 어디에 속하는가?

2) 마태복음 13:24~30의 비유가 말하는 예수님의 교훈. “가만 두어라”라고 한다. 이 말씀은 이단에 빠진 사람들에 대해 가져야 할 사랑과 인내와 권면의 필요성 또 예수님은 교회 안에 이단이 자랄 것을 알고 계셨음을 시사한다. 그리고 가라지를 뿌리 뽑고자 하는 지나친 노력을 경계하셨다. 이는 어차피 가라지 문제는 심판의 때에 가서야 해결될 일이기 때문이다. 이단은 종말의 때까지 사라지지 않을 것이다. 그러므로 이단에 대한 대처는 신중하게 해야 한다. 그렇지 않으면 교회에 덕 보다 해를 끼치게 된다. 이단에 대해 저주를 선포하되, 분별에는 신중을 기해야 한다.

2. 교회사에서의 이단 개관

교회사에 나타난 이단들을 살펴보면 바른 교리를 확립할 수 있다. 오늘날의 이단을 올바로 분별할 수 있다.

1) 고대교회의 이단들: △삼위일체론적 이단들: 일신론, 양태론, 삼신론에 대하여, 

하나님은 언제나 삼위(성부, 성자, 성령)로 계시며, 삼위는 본질에 있어서 동등하며, 성자는 성부로부터 영원히 낳은 바 되시고, 성령은 성부와 성자로부터 영원히 나온바 되신다. △기독론적 이단들: 두 본성에 대한 이해 결핍 바른 교리: 예수 그리스도의 한 인격 안에 완전한 신성과 완전한 인성이 있으며, 신성과 인성은 서로 혼합, 교환, 분리, 분열되지 않는다. △구원론적 이단들: 펠라기우스주의/준펠라기우스주의 바른 교리: 인간은 원죄로 인하여 스스로 구원에 이르는 노력이 불가능하다. 따라서 구원은 오직 하나님의 은혜로 이루어진다.

2) 종교개혁 시대의 이단들에 대하여

로마(가톨릭)교회가 보는 오직성경-오직은혜-오직믿음-오직예수(sola scriptura / sola gratia / sola fide /solus Christus)

3) 계몽주의 시대 이후

이단정죄가 약화되고, 성경(계시) 보다 이성에 더 큰 권위를 부여하였다. 그 결과로 성경적 교리에 근거한 이단 정죄는 약화되었다. 그러나 인간 중심의 인본주의와 이성 중심의 합리주의를 주창하는 계몽주의의 정신은 성경의 권위와 하나님 신앙을 약화시키는 결과를 초래함으로써 그 자체가 이단적 요소를 가지고 있다고 볼 수 있다.

4) 현대의 대표적 이단들

① 여호와의증인: 삼위일체론과 지옥심판을 부정, ② 몰몬교: 성경외의 경전, ③ 통일교: 성경외의 경전, 종말(재림)론, ④ 신천지교: 종말론(요한계시록에 대한 왜곡된 해석), ⑤ 하나님의교회: 신론(어머니 하나님), ⑥ 신구원파: 구원론 왜곡.

3. 교회 내 이단 사상

이단의 심각성은 바른 교리(정통신조)를 약화시키거나 질식시키는데 있다. 그렇지 않다면 이단에 대해 특별히 관심을 둘 필요가 없을 것이다. 불교, 이슬람교 등 다른 종교에 대한 태도와 이단에 대한 태도가 각각 다를 수밖에 없는 이유가 여기에 있다. 다른 종교는 기독교의 바른 교리를 위협하지 않는다. 기독교와 다른 종교는 각자 서로 다른 이야기를 하고 있다고 말할 수 있다. 그러나 이단은 기독교의 교리를 직접적으로 위협한다. 사람들로 하여금 복음의 진리가 무엇인지 알지 못하게 만들기 때문에 이단에 대해서는 교리적으로 싸워야 하고 그것으로부터 교회를 지켜야 한다.

이단은 크게 두 가지로 나누어 이해하는 것이 좋다. 하나는 이미 교회에 의해 정죄당한 집단이다. 우리가 익히 알고 있는 여호와의 증인, 몰몬교, 통일교, 구원파, 신천지교, 하나님의교회 등이 여기에 속한다. 다른 하나는 교회 안에 있는 이단 사상이다. 이것은 교회 안에서 암약하고 있는 비복음적 가르침을 통칭한다. 우리가 정말 위험하게 여겨야 할 것은 후자이다. 전자는 이미 검증되었고, 또 눈에 잘 띄는 이단이므로 대처하기가 비교적 쉽다. 그러나 후자는 눈에 잘 띄지 않으므로 대처하기가 쉽지 않다. 전자는 교회가 비교적 잘 대처해 왔으므로 현재 그렇게 크게 위협적인 집단이라고 할 수는 없다. 그러나 후자는 그렇지 않다. 보이지 않게 교회를 파괴시킴으로써 가공할 결과를 낳을 수 있기 때문이다.

현재 우리나라 교회가 경험하고 있는 교회 안의 이단 사상 가운데서 교회가 시급히 대책을 강구해야 할 대상은 펠라기우스주의, 로마가톨릭주의, 종교다원주의, 그리고 신사도운동이다.

1) 펠라기우스주의

교회사적으로 가장 위대한 교부로 일컬어지는 아우구스티누스(어거스틴)가 교회에 끼친 가장 중요한 두 가지 기여는 펠라기우스 논쟁과 도나투스 논쟁이라고 할 수 있다. 두 가지 모두 이단 문제에 관련되지만 그 중 더 심각한 것은 펠라기우스주의다. 펠라기우스의 사상은 하나님의 은총을 역설한 아우구스티누스의 비판을 받고 교회에서 정죄되었지만, 죽지 않고 그 이후 줄기차게 교회 안에 남아 있었으며, 오늘날은 엄청난 영향력을 행사하고 있다.

펠라기우스 사상의 핵심은 인간의 능력에 대한 긍정에 있다. 아담의 죄가 후손에게 영향을 끼치지 않았으며, 인간은 하나님의 율법을 행할 수 있으며, 하나님이 인정하실 만한 업적을 쌓을 수 있으며, 그러므로 노력에 의해 구원에 이를 수 있는 존재라는 것이다. 이것은 아우구스티누스의 원죄론에 의하여 배격되었고 이단으로 정죄되었다.

그러나 펠라기우스주의는 곧 바로 세미펠라기우스주의(Semi-Pelagianism)로 소생한다. 준펠라기우스주의로 번역되는 이것은 아우구스티누스의 원죄론과 은총론을 받아들이지만 거기에 펠라기우스의 사상을 혼합시켰다. 인간은 원죄로 말미암아 스스로 구원에 이를 수는 없지만 그래도 구원을 향해 상당한 수준에 이를 수 있는 존재라는 것이다. 거기에 하나님의 은총이 더해짐으로써 마침내 구원에 이르게 된다고 가르친 것이다. 알기 쉽게 말하면 하나님은 스스로 돕는 자를 돕는다는 것이다. 자기의 구원을 위하여 스스로 노력하는 자에게 하나님은 은혜를 베푸셔서 구원의 완성에 이른다는 것이다. 그러나 이 사상도 역시 펠라기우스주의에 속한 것으로 간주되어 교회에서 이단으로 정죄되었다.

세미펠라기우스주의를 포함한 펠라기우스주의는 고대교회에서 이단으로 정죄되었지만 사람들이 포기할 수 없는 매력을 가지고 있었다. 그것이 바로 인간에 대한 긍정이다. 인간은 할 수 있는 존재라는 것, 인간은 위대한 잠재력을 가지고 있다는 것, 인간에게는 무언가 본질적인 선이 있다는 것, 결국 인간은 높임을 받고 영광을 받을 수 있는 존재라는 사상이 세상의 성공을 추구하는 교회에 만족을 주었던 것이다.

그리하여 펠라기우스주의는 마침내 중세 로마교회를 장악하게 되었다는 사실이 16세기의 종교개혁을 통해서 드러나게 되었다. 종교개혁자들의 개혁슬로건은 로마가톨릭교회가 펠라기우스주의에 물들어 있음을 증언한 것으로 볼 수 있다. sola gratia, sola fide 가 바로 그것이다. ‘오직 은총’은 로마교회의 공로와 은총, ‘오직 믿음’은 로마교회의 믿음과 선행이라는 공식을 타파한 슬로건이기 때문이다. 로마교회의 공로와 은총, 믿음과 선행은 펠라기우스주의의 산물이다. 인간의 가능성에 근거한 펠라기우스주의가 중세교회의 미몽 속에 부지불식간 교회의 교리로 들어와 있었던 것이다. 공로와 은총은 인간이 노력하여 이룬 공로 위에 하나님의 은총이 더해져서 구원에 이른다는 가르침이다. 준펠라기우스 사상이다. 믿음과 선행은 믿음만으로는 안 되고 선행이 있어야 의롭게 된다는 것인데, 선행이라는 인간의 행위에 방점을 둔, 역시 준펠라기우스 사상인 것이다.

그러므로 종교개혁자들은 중세의 교회를 펠라기우스적 이단으로부터 아우구스티누스가 가르친 은총의 구원론, 복음의 진리에로 회복하려고 노력했다. 그러나 난공불락의 로마교회의 교권에 의하여 도리어 이단으로 정죄를 받고 파문당함으로써 뜻을 이루지 못하였고, 부득이하게 프로테스탄트 교회(개신교)를 형성하게 되었다. 개신교는 성경이 가르치는 복음의 진리를 회복한 교회이다. 그에 비해 로마교회는 복음의 진리를 떠나 펠라기우스의 교설에 몸을 담고 있는 거대한 이단적 공동체라고 말할 수 있다.

생각해 보면 펠라기우스주의는 펠라기우스라는 이름을 제거하고 다른 이름으로 끊임없이 교회 안에서 살아남았고, 현대 교회에서는 오히려 그것이 더 큰 세력으로 자리 잡고 있다고 할 수 있다. 현대 교회 안에 있는 모든 형태의 인본주의는 펠라기우스의 후손들이다. 인간을 긍정하고, 인간을 높이고, 인간의 업적을 기리는 인본주의적 행태는 ‘오직 하나님’이라는 은총 교리를 부정하는 펠라기우스적 산물이다. 사람을 높이고, 사람을 칭송하고, 사람에게 권력과 재물과 명예를 부여하는 것은 복음의 진리가 아니라 펠라기우스주의이다. 오늘날 기독교 언론을 장식하는 수많은 인물 사진과 그들의 업적에 대한 광고들은 펠라기우스주의가 우리 기독교 안에 얼마나 팽배해 있는지에 대한 생생한 증거라 할 수 있다.

교회는 하나님께만 영광 돌리고 주 예수 그리스도만을 높이는 하나님의 백성이요 그리스도의 몸이다. 인간을 높이려는 집요한 행태는 하나님처럼 되려고 하는 선악과, 곧 원죄의 발로일 뿐이다. 바르트는 죄의 가장 뚜렷한 양상은 인간이 하나님처럼 높아지려고 하는 교만이라고 하였다. 개혁신학은 아우구스티누스를 따라 원죄의 철저성 및 인간에게는 선이 하나도 없다는 전적 부패(total depravity) 교리가 성경의 진리임을 천명하였다. 마치 인간에게 무슨 선한 것이 있는 것처럼 서로 서로 사람을 높이고 사람의 업적(행위)을 칭송하는 이러한 죄를 용인하고 따르는 것이 교회 안에 있다면, 그것은 교회 안에 있는 이단이라고 말하지 않을 수 없을 것이다.

2) 로마가톨릭주의

앞에서 펠라기우스주의로서의 로마교회를 보았는데, 로마교회는 우리가 흔히 알고 있는 정도 이상으로 문제를 가지고 있는 집단임을 외면해서는 안 된다. 먼저 종교개혁자들의 슬로건 중 앞에서 말한 것 외의 두 가지를 더 보자. 곧 sola scriptura(오직 성경), solus Christus(오직 그리스도)이다. 이것은 로마교회의 핵심적인 사상, 곧 성경과 전통, 그리스도와 마리아(및 성인)에 대한 비판이다.

‘오직 성경’은 우리가 잘 알다시피 개신교의 단 하나의 원리라고 할 수 있다. 진리의 출처는 오직 성경뿐이라는 신앙고백이다. 하나님의 자기계시인 예수 그리스도를 알 수 있는 유일한 책이 성경이다. 모든 가르침의 진위는 오직 성경에 의해서만 가려져야 한다. 중세의 로마교회가 성경의 진리에 완전히 역행했기 때문에 종교개혁자들은 ‘오직 성경’의 원리로써 교회의 개혁을 부르짖지 않을 수 없었던 것이다.

로마교회는 성경 외에 전통이라는 또 다른 진리의 출처를 내놓았다. 전통이란 교회의 결정을 가리킨다. 교회회의에서 무언가를 결정하면 그것은 성경과 동등한 권위를 가진다고 주장한다. 그들에게는 성경도 하나의 전통에 지나지 않는다. 이 전통이란 원리에 따라 로마교회는 성경에 없는 것을 무엇이든지 만들어 낼 수 있었다. 7성사, 연옥설, 면죄부는 그렇게 해서 만들어졌다. 로마교회가 얼마나 성경으로부터 자유로운 집단인지는 종교개혁자들을 파문하고 출교한 이후의 행보를 보면 더 잘 알 수 있다. 그들은 로마교회의 감독을 교황이라 칭하며 그에게 무오한 존재로서의 권위를 부여하였다. 마리아를 제2의 중보자로 격상시켰을 뿐만 아니라, 마리아는 원죄 없이 성자를 잉태하였고, 몽소승천하였다는 교리를 선포했다. 성경에서는 도저히 근거를 댈 수 없는 그들만의 교리들이다.

그러므로 로마교회는 성경적 교회라고 부를 수 없다. 거기에다가 로마교회는 거대한 피라미드 형태의 교회정치체제를 구축하였다. 교황을 정점으로 하는 역사상 가장 견고한 독재체제를 세계적으로 구축하고 있는 것이 로마교회이다. 이것을 필자는 로마가톨릭주의라고 말한다. 이 거대한 로마가톨릭주의는 온 세계의 정치, 경제, 문화 등 모든 분야에 영향력을 행사한다. 종교계에 끼치는 영향력은 말할 것도 없다. 특히 우리 개신교에 끼치는 영향력이 막강하다는 것을 말하지 않을 수 없다.

역사상 세계 최대의 단일종교단체인 로마교회는 제2차 바티칸공의회(1962-5)를 계기로 개신교와 모든 세계의 종교들의 맏형 노릇을 자임하였다. 그리고 개신교 지도자들에게도 화해의 손을 벌리며 교회의 일치를 도모할뿐더러 나아가 세계의 모든 종교를 통합하는 운동을 시작한 것으로 보인다. 그 때문인지 개신교는 로마교회에 대한 경계의식을 점점 풀어가게 되었고, 오히려 거대한 로마교회체제를 동경하는 듯하다. 우리가 눈을 들어 살펴보면 한국과 세계의 개신교 교회들이 거대한 로마교회체제를 벤치마킹하고 있음을 부인하지 못할 것이다.

한 개교회가 양적으로 성장하는 데 있어서 강력한 독재체제의 모델이 선호될 수 있다. 역사적으로 강력한 독재체제가 거대한 국가를 만들었음을 잘 알고 있기 때문이다. 그런데 그것이 종교적으로도, 특히 교회에서도 통한다는 것이 비극적인 현실이다. 교회로부터 절대적인 권한을 위임받은 담임목사가 제왕처럼 운영하는 소위 대형 교회가 한국에서도 많이 나타나고 있다. 로마교회의 대성당과 같은 거대한 예배당을 성전이라는 이름으로 건축하고 그 위용을 과시하는 것은 의식적이든 무의식적이든 간에 로마교회를 벤치마킹한 것으로 의심받을 수밖에 없다.

성경이 가르치는 교회는 오히려 작은 자들의 공동체이다. 예수님은 이 땅에서 거대한 제국을 꿈꾸지 않으셨고, 제자들에게도 그렇게 가르치지 않으셨다. 신약성경은 로마의 바티칸 같은 거대한 건축을 암시하는 가르침이 없다. 예수님은 세상으로부터 버림받고, 침 뱉음, 채찍질, 못 박힘 당하시고 조롱받으시고 수치를 받으시고 죽으셨다. 그리고 제자들에게도 그러한 길을 따르도록 가르치시고 명령하셨다. ‘내 나라’는 세상의 것과 다르다고 하셨다. 그러나 로마교회는 세상 나라와 질적 차이가 없는 거대한 나라를 지향하여 왔다. 우리 개신교가 그러한 로마교회를 닮아간다면 이것이 어찌 교회 안에 있는 이단적 요소가 아니겠는가?

오늘날 로마교회에 대하여 우리가 어떤 태도를 취하는 것이 옳은지 입장을 정할 필요가 있다. 루터와 칼뱅이 로마교회를 적그리스도의 집단이라고 규정했는데, 칼뱅의 정신을 계승하는 오늘의 개혁교회(장로교회)는 더 이상 로마교회를 경계하지 않는 것 같다. 종교개혁 시대보다도 로마교회는 훨씬 더 비성경적으로 갔다. 그럼에도 불구하고 그들과 더 가까워지려고 하는듯한 진보적 개신교의 태도는 이해하기 힘들다. 최소한 교리 분야에 있어서만큼은 로마교회와의 차이를 분명히 확인하고 선을 긋지 않는다면, 거대한 로마교회체제와 그들의 이단적 교리에 동조될 위험성이 크다는 것은 불문가지가 아니겠는가?

3) 종교다원주의

종교개혁자들의 4대 슬로건 중 마지막은 solus Christus, 오직 그리스도다. 로마교회가 여기에 마리아를 더하였고, 나아가 성인들(saints)을 더하여 그들의 공로가 교회 안에 쌓이고, 면죄부를 사면 그 공로를 덧입을 수 있다고 가르친 것은 널리 알려진 사실이다. 로마교회에 의하면 하나님과 죄인들을 화목하게 하는 중보자는 예수 그리스도 뿐 아니라, 마리아, 그리고 성인들에게까지 확장된다. 여기서 한 걸음 더 나아간 것이 종교다원주의다. 곧 다른 종교들도 기독교의 예수 그리스도와 같은 역할을 하는 소위 메시야가 있을 수 있다는 사상으로서, 그러므로 기독교는 절대적인 최고의 종교가 아니라 종교들 중의 하나로 만족해야 한다는 것이다.

종교다원주의는 예수 그리스도의 유일성을 가르치는 신약성경을 기독교인들에게만 적용되는 말씀으로 제한하면서 그것이 만인에게 적용되는 보편적인 진리주장이라는 사실을 부인한다. 그것에 의하면 예수 그리스도는 분명히 구원의 길이지만, 유일한 길은 아니다, 다른 종교에도 구원의 길이 있고 구원의 진리가 있을 수 있기 때문이다. 그러므로 종교다원주의는 예수 그리스도를 믿음으로써 의롭다함을 얻는 이신칭의 교리를 부정한다. 루터는 일찍이 이신칭의 교리를 교회의 존폐가 달린 교리라고 하였다. 그러므로 그에 의하면 오늘날의 종교다원주의는 교회를 폐하는 이단이 아닐 수 없다.

종교다원주의는 기독교의 구원론을 근본적으로 와해시키는 사상이므로 교회는 배격하지 않을 수 없는데, 유감스럽게도 서구의 신학계에서는 종교다원주의를 용인하는 정도가 아니라 오히려 주류신학사상으로 만들었다. 세계적으로 서구권에서 기독교가 쇠퇴하게 된 것은 종교다원주의 사상의 범람으로 인하여 교회의 구원론이 무너진 데에 크게 기인한 것으로 사료된다. 작년에 성공적인 WCC 부산총회를 앞두고 진보와 보수 진영 간에 종교다원주의 논쟁이 일었던 것을 우연적인 사건이거나 불행한 사건으로 보아서는 안 될 것이다. 오히려 이제는 우리도 종교다원주의 신학에 대하여 깊이 성찰할 때가 되었다는 것을 말해주지 않나 생각한다. 우리 교단을 비롯하여 한국 교회는 종교다원주의 신학에 대하여 분명한 입장을 정리하지 않으면 안 될 시점에 이르렀다고 본다.

4) 신사도운동

신사도운동은 20세기 초반의 오순절운동, 중반의 성령은사운동, 후반의 빈야드로 대표되는 예언과 표적 운동에, 교회성장의 열망이 덧붙여져 나타난 새로운 성령운동이라 할 수 있다. 20세기 말 미국에서 시작된 이 운동은 현재 전 세계적으로 파급되고 있다. 전문가들의 조사에 의하면 세계 개신교의 약 40% 이상이 신사도운동의 영향권에 들어갔다고 한다. 아직 한국교회 안에 크게 침투된 상황은 아니지만 만약 이것이 교회 내에 뿌리를 내리게 되면 500년 개신교 역사상 가장 치명적인 타격을 입힐 가능성이 있다. 그러므로 교회는 이 운동의 정체를 잘 파악하여 미연에 방지할 필요가 있다.

이것은 성령을 빙자한 비성경적인 운동으로 규정할 수 있는데, 크게 두 가지 문제점이 지적된다. 하나는 신사도라는 직분에 관한 것이다. 곧 1세기 때에 예수께서 사도들을 세워서 교회를 세우고 다스리게 하신 것처럼, 오늘의 시대에는 성령께서 새로운 사도와 선지자(신사도)를 세우신다고 한다. 그래서 사도의 강력한 리더십에 의해 운영되는 체제로 교회를 재편하기를 열망하신다고 주장한다. 이것이 새 포도주는 새 부대에 넣으라는 말씀을 빙자한 소위 새 부대론이다. 다른 하나는 이 운동이 지향하는 신앙 내용, 곧 가르침인데, 그것은 세속적 부, 건강, 행복, 그리고 성공을 지향하는 소위 번영신학이라는 것이다.

이 운동이 성공하면 현재 대부분의 개신교가 가지고 있는 교단체제는 무너지고 신사도 중심의 중앙집권적 거대교회 체제로 교회의 지각변동이 일어날 것이다. 그 경우 결과적으로 나타날 교회의 형태는 로마교회를 벤치마킹한 것이 될 것이다. 그런 의미에서 현대의 상당수 대형교회는 신사도운동이 목표로 하는 교회체제에 이미 도달하고 있다고 볼 수 있다. 이 운동이 성공했을 때 나타나는 또 하나의 결과는 예수 그리스도의 십자가의 복음이 현저하게 후퇴하게 될 것이라는 점이다.

간단히 말하면 신사도운동은, 첫째, 전통적인 목회자 중심의 교회체제를 무너뜨리고 신사도 중심의 중앙집권적 권위주의체제를 추구하며, 둘째, 전통적이고 성경적인 복음의 진리, 곧 십자가의 도 대신에 이 세상적 가치관과 철학을 추구한다. 그 결과 기독교는 세상적인 종교, 세속적 철학으로 변모되고 말 것이니, 이것을 어찌 이단적 운동이라고 하지 않겠는가?

4. 결론

이단에는 그 이론과 행태에 있어서 수준이 낮고 유치하여 이단성이 쉽게 드러나는 집단도 있고(신천지교, 하나님의교회, 통일교 등), 그 이론이 정교할뿐더러 실천성에 있어서 교회적으로나 사회적으로 매력이 있어서 그 이단성을 쉽게 분별하기 힘든 사상 내지 운동도 있다. 둘 중에서 교회에 더 파괴적인 것은 단연 후자라고 할 수 있다. 후자 중에서 현재 우리나라 교회에 파고들어 암약하고 있는 사상으로서는 펠라기우스주의, 로마가톨릭주의, 종교다원주의, 그리고 신사도운동을 들 수 있다. 이 네 가지는 각각 분리된 것이 아니고 서로 서로 연결되어 있다. 무엇보다도 성경으로부터 자유로운 사상을 전개한다는 점에 있어서 일치하고 있다는 것을 발견하게 된다.

신천지교나 하나님의교회처럼 드러나게 반교회적인 활동을 하고 있는 집단들에 대해서 강력하게 대처해야 하는 것은 두말할 필요가 없다. 그러나 사실상 더 위험한 후자, 곧 교회 안에 암약하고 있는 이단적 사상과 운동에 대해서는 별다른 경계심을 갖지 않고 그저 간과하고 있는 현실을 볼 때 갈라디아교회를 향하여 비분강개했던 사도 바울이 생각난다. 교회 안에 암약하고 있는 이런 이단적인 사상과 움직임에 대해서도 경각심을 가지고 대처하는 것은 이제 더 이상 미룰 수 없는, 이단사이비대책위원회가 감당해야 할, 이 시대 교회의 과제가 아닌가 싶다.

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글쓴이 : 한아름| 원글보기

한국교회 방언 열풍의 허와 실(박영돈)


“방언은 귀한 은사, 그러나 균형 잡힌 이해가 꼭 필요하다”

  한국 교회에 때아닌 방언 열풍이 불고 있다. 20세기 초 오순절 성령 운동과 함께 불기 시작한 이 열풍은 점점 거세져 급기야 가톨릭이든 개신교든 상관없이 교파를 초월해 온 지구상의 교회들을 휩쓸고 지나갔다. 이 방언 열풍은 성령 체험과 은사에 대한 열정과 관심을 뜨겁게 달군 반면, 수마(水魔)가 할퀴고 간 자국처럼 세계 교회의 처처에 상처와 갈등과 분쟁을 남겼다.
  이제 세월의 흐름 속에 그 상처는 아물고 그 열기에 대한 추억마저 아스라이 잊혀져 가고 있다. 그런데 이 지구상에 유독 한 곳, 한반도에만 이 열풍이 또다시 불어닥치는 기이한 현상이 나타나고 있다.


한국 교회를 다시 강타한 방언 열풍

  과거에도 한국 교회에서 방언은 성령 세례와 함께 뜨거운 논쟁의 대상이었고 많은 교회들이 이로 인해 혼란과 진통을 겪었다. 다행히 그 논쟁의 열기는 한풀 꺾여 사그라지고 문제는 수면 아래로 가라앉는 듯했다. 그런데 최근 들어 갑자기 방언의 열풍이 다시 불고 있는 것이다.

  무슨 이유 때문일까? 왜 한물간 유행이 복고풍으로 다시 인기를 끌듯 방언이 다시 주목받는 것일까? 그동안 한국 교회가 평양 대부흥 백 주년을 맞이하여 성령의 폭발적인 부흥이 다시 한 번 일어나기를 고대하며 기도해 왔는데, 그 기도의 응답일까? 그보다는 무엇인가 영적 침체의 악순환에서 빠져나갈 돌파구를 찾는 많은 교인들에게 방언은 손쉽게 그들의 영적인 상태를 반전시킬 수 있는 매력적인 대안으로 다가온 듯하다.
  신비적이고 열광적인 것에 끌리는 한국 교인들의 종교적 성향과, 극적인 변화와 확신을 안겨 주는 획기적인 은혜 체험을 바라는 교인들의 영적인 요행심에 방언이 딱 맞아 떨어진 것 같다. 이와 더불어 어떻게든 교인들의 열심을 자극해 교회를 속히 부흥시켜 보려는 사역자들의 열망과 그것을 부추기는 데 성공한 대중 매체의 역할이 절묘하게 맞물려 빚어진 현상이라고 볼 수 있다.

  이같이 방언이 다시 선풍적인 인기를 끌게 된 데에는 기독교 서적과 인터넷 매체의 역할이 지대했다. 그들의 탁월한 기여가 없었다면 방언 열풍은 결코 한국 교회에 다시 일어날 수 없었을 것이다. 김우현 씨처럼 대중과 잘 소통하는 뛰어난 기술과 은사를 가진 이의 글을 통해 사그라졌던 방언의 열기가 다시 살아난 것이다.

  방언 열풍의 기폭제와 같은 역할을 한 것이 바로 「하늘의 언어」(규장)라는 책의 등장이다. 이 책의 저자 김우현 씨는 이미 KBS ‘인간극장’ ‘친구와 하모니카’로 한국방송대상을 수상할 정도로 방송계에서도 인정받은 다큐멘터리 영상 작가이며 연출자다.
  그는 ‘팔복 시리즈’와 「부흥의 여정」(규장)으로 교계에도 널리 알려졌고 두터운 독자층을 확보한 기독교 작가로서의 위치도 굳힌 사람이다. 그는 방송 작가로서의 오랜 경험을 통하여 대중의 심리와 감성에 효과적으로 호소하는 언어를 구사하고 이야기를 구성해 가는 데 뛰어난 역량을 갖추었다.
  그의 책이 대중의 마음을 사로잡는 비결은 아마도 우리 주위의 작고 소외되고 평범한 사람들의 생생한 성령 체험담을 마치 다큐멘터리가 눈앞에 펼쳐지듯 실감나고 흥미진진하게 묘사해 간다는 점이 아닐까 싶다. 성령을 체험하는 것이 뜬구름 잡는 것 같이 멀고 추상적으로 느껴지게 하는 이론적인 책과는 달리 그의 책은 누구에게나 일어날 수 있는 사건이라는 것을 피부에 와 닿게 느껴지도록 독자들의 공감과 갈망을 불러일으키는 놀라운 감화력을 가지고 있다. 이것이 많은 사람들의 마음을 움직이고 방언 열풍을 촉발한 저력이 아니었을까 하는 생각이 든다.

  방언에 대해 부정적 입장을 취했던 이들이 이 책을 읽고 자신이 미처 알지 못했던 방언의 유익과 가치에 눈을 뜨고는 방언 체험하기를 간절히 사모하게 되었다는 고백을 종종 듣게 된다. 그의 책이 이런 ‘개종’의 놀라운 효과를 일으킬 수 있었던 것은 이 책에 담긴 수많은 체험담의 대부분이 방언을 하찮은 은사로 무시했던 이들의 ‘회심’(방언에 대한 회심) 체험이기 때문이다. 그래서 이 책은 하늘의 선물을 아직도 거부하고 있는 ‘죄인들’을 돌이키는 데 충분한 설득력이 있다.
  그는 이렇게 자신의 주변 인물들이 연이어 ‘개종’하는 사건을 기록하였다. 규장출판사의 대표까지 방언을 체험하고 그가 받은 놀라운 은혜를 혼자만 누릴 수 없어 만나는 사람마다 방언받기를 권하는 ‘방언 전도사’가 되었다. 급기야 이 방언의 불길은 규장출판사 전 직원과 자매 회사인 갓피플닷컴 직원에게까지 번졌다. 한꺼번에 70명에 달하는 직원이 방언을 받고 무려 3시간에 걸쳐 방언 기도에 전념했다. 그 광경을 목격한 어떤 선교사는 마치 오순절 부흥의 현장이 재현되는 것처럼 보였다고 증언했다.

  결국 저자는 그동안 줄곧 추구해 온 한국 교회의 부흥이 방언 체험을 통해 실현될 수 있다는 사실을 깨달은 것이다. 이 책을 쓴 목적도 부흥의 불길이 온 땅에 확산되기를 바람에서였다. 그래서 그는 서적과 인터넷을 통해 방언을 파급시키는 것으로 부족해 자신이 직접 전국 방방곡곡을 뛰어다니며 방언 집회를 인도하고 있다.
  그 노력의 결과로 방언이 바로 하늘의 충만한 은혜 속으로 들어가는 비밀 통로이며, 이 잊힌 통로를 재발견하는 것이 진정한 부흥의 길이라는 메시지가 전국 구석구석에까지 울려 퍼지고 있다. 이제는 오순절파 교회만이 아니라 모든 교단이 예외 없이 방언 열풍의 소용돌이에 휘말리고 있다. 과거에는 방언이 지성적이지 못한 이들의 전유물처럼 여겨졌는데, 지금은 오히려 젊은이들과 지성인들이 방언에 열광하는 형편이다.

  이런 추세에 저항하여 전통적인 신앙의 기치를 높이 든 이는 목사나 신학자가 아닌 김우현 씨와 같은 평신도였다. 「방언, 정말 하늘의 언어인가」(부흥과 개혁사)라는 책은 김우현 씨의 주장을 정면으로 반박하고 나섰다. 양측의 입장이 극과 극을 이루며 첨예하게 대립되면서 인터넷을 통해 서로 다른 입장을 지지하는 이들 간에 치열한 공방이 벌어졌다.
  이러한 상황에서 평택대학교의 김동수 교수가 방언에 대해 양극화된 문제를 해결하고 성경적인 대안을 제시하기 위한 책을 펴냈다. 드디어 평신도들의 논쟁에 신학자가 끼어든 셈이다. 그는 두 사람과는 달리 성경을 전문적으로 연구한 이로서 방언에 관련된 성경 말씀을 꼼꼼히 주해하고 정리하여 나름대로 성경에 근거한 견해를 제시하려 했다.

  그러나 애석하게도 그의 결론적인 입장은 양극단적인 견해를 원만하게 조율하기보다는 한쪽 편의 손을 들어준 격이 되었다. 「방언은 고귀한 하늘의 언어」(이레서원)라는 그의 책 제목이 이미 시사하듯이 김우현 씨의 주장이 성경적으로 옳다는 것을 입증해 준 셈이다.

  결국 양극화의 문제는 전혀 해결되지 못한 채 갈등과 대립의 골이 깊어만 가고 있다. 「하늘의 언어」로 촉발된 방언 열풍은 그에 대한 반박과 이어지는 논쟁들로 인해 더욱 거세져 한국 교회를 휘청거리게 하고 있다. 방언 열풍은 한편으로는 신앙 생활에 취미를 잃어버린 많은 사람들에게 종교적인 관심과 열심을 불러일으키며 일시적으로 교회를 뜨겁게 하면서도, 다른 한편으로는 교회 안에 혼란과 갈등을 심화시킴으로써 교회의 영적 생명력을 더욱 시들게 하는 이중적 기능을 한다. 그러므로 방언이 “이 시대의 진정한 부흥을 위한 하늘의 전략”이라는 김우현 씨의 주장은 그의 생각에서 나온 전략일 뿐 진정한 하늘의 전략은 아닌 듯하다.

김우현 - 하늘의 언어

  김우현 씨는 그의 책 「하늘의 언어」에서 지금까지 우리 교회가 무시했던 방언의 은사에 뜻밖에도 놀라운 영적 비밀이 숨어 있다는 것을 발견했다고 역설한다. 그것은 바로 방언이 하나님이 이 시대의 교회를 위해 예비하신 가장 강력하고 충만한 은혜의 세계로 들어가는 통로, 즉 “하늘 문을 여는 가장 강력한 통로”라는 사실이다.
  방언은 우리 영혼이 성령으로 충만하게 되는 통로이며, “지치고 무기력해진 주님의 교회를 강하게 충전시키는 귀중한 에너지”다. 더불어 방언은 하나님 나라를 세우는 강력한 방편인 동시에 사탄의 세력을 물리치는 비밀 병기다. 그렇기에 “이 영적 기도의 언어가 인류 역사를 통틀어 수행했던 모든 역할 가운데 가장 중요한 역할이라는 것을 다시 한 번 깨달았다”라고 그는 말한다.

  지금까지 방언에 대해 이처럼 극찬을 한 글이 또 있을까 싶을 정도로 이 책은 참으로 유별난 책이다. 방언을 성령 세례의 증거로 보았던 오순절 교회에서도 방언을 이렇게까지 과대평가하지는 않았다. 그의 견해는 여러 면에서 독보적이다. 성경이 증거하고 있는 방언에 대해 논하면서도 성경이 방언에 대해 무어라고 말하는지는 전혀 귀를 기울이지 않는 것 같다.
  지금까지 나온 방언에 대한 책들의 대부분은 그래도 어느 정도는 성경적이거나 신학적인 바탕 위에서 쓰였다. 그러나 김우현 씨의 책은 그의 주장에 대한 성경적인 근거 제시나 기본적인 신학적인 논의가 거의 전무하다. 성경이 방언에 대해 무엇이라고 말하는지는 아랑곳하지 않고 자신과 주변 사람들의 체험에서 우러나온 주관적인 생각과 확신을 마치 하나님의 생각이며 말씀인 양 마구 쏟아놓은 책이다.
  더군다나 그가 자신의 확신을 성령의 음성으로 굳게 믿고 있다는 데서 사태는 더 심각해지며 많은 사람들을 미혹하게 할 위험이 커진다. 하나님에 대한 그의 열심과 사랑은 뜨겁지만 그의 신앙은 말씀의 토양에 깊이 뿌리내리지 못했다는 점이 여실히 드러난다.
  그는 성경의 큰 그림을 볼 줄 모른다. 성경을 전체의 맥락 속에서 살펴볼 때라야 부흥을 위한 하나님의 전략의 큰 윤곽이 드러난다. 김우현 씨는 전체 그림의 극히 미세한 일부분이 마치 가장 중심적이고 모든 것인 양 단순화하고 과장하는 우를 범하였다. 그 결과 진정한 부흥을 위한 하나님의 전 포괄적인 계획과 전략은 뒷전으로 밀려나고 작은 하나의 방편만이 핵심 전략으로 전면에 부각되었다.

  한국 교회는 지금 총체적인 개혁과 부흥의 전략이 필요한 상황이며 이에 부응하는 부흥관의 정립이 시급한 실정이다. 이런 부흥에 대한 올바른 신학이 없으니 부흥의 비결이 바로 여기에 있다고 주장하는 잡다한 가르침들을 따라 목사들과 교인들이 이리저리 휩쓸리게 되는 것이다. 사람들은 험하고 멀더라도 부흥의 정도를 밟아가기보다 속성으로 부흥을 체험할 수 있는 쉬운 길을 원한다. 그래서 수많은 사람들이 단순히 방언을 체험하기만 하면 진정한 부흥과 회복을 경험할 수 있을 것같이 약속하는 희소식에 매료되는 모양이다.

  김우현 씨가 말하는 방언 체험의 유익은 가히 환상적이다. 방언만 체험하면 오래 계속되는 영적 침체에서 확실하게 벗어나고, 자신이 안고 있는 영적인 문제가 해결되리라는 희망을 안겨 준다. 하늘 문으로 들어가는 이 비밀 통로를 발견하기만 하면 성령으로 충만한 세계로 들어가 하늘의 강력한 능력을 받게 된다고 하니 이런 은혜를 원하지 않을 사람이 어디 있겠는가? 이런 가르침은 단숨에 충만한 은혜를 받는 횡재를 바라는 영적인 요행 심리를 조장하여 사람들의 귀를 솔깃하게 할 수 있으나 그들을 진정한 부흥으로 인도하기에는 많은 허점을 가지고 있다.

  진리의 한 면만을 지나치게 강조하거나 체험을 말씀보다 우위에 놓는 것은 이단으로 가는 첩경이다. 성령의 다양한 역사하심과 은사들 중에 유독 방언의 은사만을 이토록 부각시키는 것은 성경적인 균형을 현저히 상실한 가르침이며 교회를 부흥으로 이끌기보다는 오히려 혼란만 가중시킬 위험성이 높다.

  그의 주장대로 방언이 하늘의 충만한 은혜를 여는 가장 강력한 통로라면 이 은사를 받지 못한 사람들은 자연히 성령 충만함을 누리기 힘든 영적인 열등생이 될 수밖에 없다. 가장 중요한 은혜의 통로가 없으니 어찌 영적으로 충만한 삶을 살 수 있겠는가? 그의 논리에 따르면 하늘의 능력과 은혜로 충만하기 위해서는 반드시 방언을 받아야 한다. 방언은 선택 사항이 아니라 모든 신자의 특권인 동시에 의무인 셈이다.
  그래서 그는 가는 곳마다 만나는 사람들에게 방언을 받으라고 권한다. 이런 가르침은 본인이 의도하지 않을지라도 교회 안에 ‘가진 자’와 ‘못 가진 자’ 간에 보이지 않는 갈등을 조장한다. 그는 자신이 받은 은혜를 다른 사람들도 누리기를 바라는 간절하고 순수한 마음에서 방언을 꼭 받아야 한다고 가르칠 것이다.
  그러나 그런 가르침은 그 은사를 받지 못한 이들에게 큰 소외감과 상처를 안겨주며 또한 그들을 은혜 없고 영적 결함이 있는 교인으로 보는 무례를 범한다. 순수한 동기와 열정이 모든 것을 정당화하지는 못한다. 그 신앙의 열정이 하나님의 말씀에 깊이 뿌리내리지 않을 때 교회에 큰 폐해를 입힌다.

  방언의 유익과 가치를 새롭게 부각시키려는 저자의 의도는 귀하다. 그러나 말씀의 한도 내에서 그런 노력을 기울였어야 했다. 그랬더라면 사람들의 인기몰이를 하는 데는 완전 실패했겠지만 교회에 혼란을 조장하지는 않았을 것이다. 그는 방언의 놀라운 유익을 강조하는 데에서는 성경이 전혀 말하지 않는 데까지 자신의 주관적인 생각으로 지나치게 비약한 반면에, 방언이 남용될 수 있는 위험성에 대한 성경 말씀에 대해서는 완전히 침묵해 버렸다. 그래서 그의 책에서 방언에 대한 바울의 메시지를 도무지 들을 수 없게 되었다. 그 결과, 바울이 염려했던 방언으로 인한 혼란과 갈등이 고스란히 재현되고 있다.



옥성호 - 방언, 정말 하늘의 언어인가

  극단은 항상 또 다른 극단을 불러오기 마련이다. 「방언, 정말 하늘의 언어인가」라는 책은 제목에서부터 방언이 하늘의 언어라는 주장을 반박하는 글임이 여실히 드러난다. 이 책의 논지는 그렇지 않다는 것이다. 자신의 견해에 대해 성경적인 근거나 신학적인 논리를 거의 제시하지 못한 김우현 씨와 달리 이 책을 쓴 옥성호 씨는 방언에 대한 많은 신학 서적을 읽고 성경 주석들을 참고하여 나름대로 방언에 대해 성경적이고 신학적인 관점을 제시하려 하였다.
  그는 한국 교회를 강타하는 방언 열풍을 성령의 역사라기보다 “말씀을 향한 또 하나의 사탄의 공격”으로 보았다. 그는 말씀을 통하여 우리의 체험을 검증하기보다 우리의 체험에 비추어 말씀을 왜곡하고 거기에 꿰 맞추려는 경향을 개탄하면서 방언 현상을 무분별하게 수용해서는 안 되고 반드시 말씀을 통해 냉철하게 검증해야 함을 역설하였다.

  김우현 씨와는 정반대로 그는 방언을 하늘 문을 여는 가장 중요한 은사가 아니라 가장 남용될 가능성이 높은 은사로 보았다. 성경은 방언을 권장할 대상이 아니라 “조심하고 선별해야 할 대상의 은사”로 가르치고 있다는 것이다. 그 점이 바울 사도가 그토록 방언의 은사를 특별하게 다룬 유일한 이유라고 보았다.

  옥성호 씨가 「하늘의 언어」가 무시해 버린 바울의 메시지에 다시 주목하며 방언 현상을 성경 말씀에 비추어 점검해 보려고 한 시도는 칭찬할 만하다. 그러나 그의 성경 해석은 지나치게 특정한 신학적 전제, 즉 ‘은사중지론’에 의해 주관되고 있다. 그 전제는 방언에 대한 성경의 메시지를 제대로 파악하지 못하게 하는 아킬레스건으로 작용한다.
  그는 모든 체험은 반드시 말씀에 비추어 검증해야 한다는 신조를 가지고 있지만, 체험뿐 아니라 모든 신학적 전통까지도 성경의 빛 가운데 점검해야 한다는 확신은 없는 것 같다. 성경 해석을 은밀히 주관하는 신학적 편견을 성경적으로 진단할 만한 수준에는 아직 이르지 못한 듯하다.
  잘못된 신학적 선입견에 한번 사로잡히면 거기에 맞추어 성경 말씀의 참된 의미를 파악하지 못하게 된다. 김우현 씨가 체험에 치중한 나머지 말씀을 무시했다면, 말씀을 수호하려던 옥성호 씨는 신학적인 전통에 지나치게 의존한 나머지 성경 말씀을 왜곡시키는 오류를 범하고 만 것이다.

  그가 신학적인 전제를 투사하여 성경을 해석한 대표적인 일례는 고린도전서 13:8-12에 대한 해석이다. 이 대목에서도 바울 사도는 이렇게 말했다.

  “사랑은 언제까지나 떨어지지 아니하되 예언도 폐하고 방언도 그치고 지식도 폐하리라. 우리는 부분적으로 알고 부분적으로 예언하니 온전한 것이 올 때에는 부분적으로 하던 것이 폐하리라. 내가 어렸을 때에는 말하는 것이 어린아이와 같고 깨닫는 것이 어린아이와 같다가 장성한 사람이 되어서는 어린아이의 일을 버렸노라. 우리가 지금은 거울로 보는 것 같이 희미하나 그때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요, 지금은 내가 부분적으로 아나 그때에는 주께서 나를 아신 것같이 내가 온전히 알리라.”

  여기서 옥성호 씨는 방언과 예언이 다 폐하고 “온전한 것이 올 때”는 바로 성경이 완성될 때를 의미한다고 보았다. 예언과 방언과 지식, 이 세 가지 은사는 완성된 성경이 아직 없었던 초대교회 시대에 하나님의 계시를 전달하는 중요한 방편으로서의 역할을 했다는 것이다. 성경이 완성되자 이 은사들은 그 목적을 완수했기에 더 이상 존재할 이유가 없어졌다고 한다.

  이런 해석은 성경 본문을 문맥과 성경 전체의 맥락에서 이해하기 보다 ‘은사중지론’의 안경을 끼고 읽은 것이다. 고린도전서 13장의 문맥을 통해 볼 때 바울이 말한 “온전한 것이 올 때”는 종말을 의미하는 것이 틀림없다. 바울 사도는 절묘한 시적 표현을 통해 사랑의 탁월성을 찬미한다. 그는 사랑과 은사를 비교하여 사랑이 더 큰 은사라고 말하지 않는다. 사랑은 더 큰 은사가 아니고 은사를 사용하는 더 좋은 길일 뿐이다.

  다만 종말론적인 관점에서 볼 때 사랑이 은사들보다 더 탁월하며 믿음과 소망보다도 더 우위에 있다고 본 것이다. 왜냐하면 사랑은 영원하나 예언과 방언은 종말에는 그칠 것이기 때문이다. 종말에 가면 믿음과 소망이 바라던 것도 성취될 것이니 믿음과 소망과 사랑 중에 제일은 사랑이라는 것이다(고전 13:13 참조).
  고린도전서 전체에 흐르고 있는 어조는 확연히 종말론적 특성을 띠고 있다. 더욱이 “그때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요, 지금은 내가 부분적으로 아나 그때에는 주께서 나를 아신 것같이 내가 온전히 알리라”(고전 13:12)라는 말씀은 마지막 때를 가리키는 성경의 전형적인 표현이다.
  이런 말씀을 어떻게 성경이 완성될 때를 가리키는 것으로 볼 수 있는지 납득하기가 어렵다. 완결된 성경이 주어지면 내가 얼굴과 얼굴을 대하여 보며, 주님이 나를 아신 것같이 내가 온전히 알게 되는가? 이것은 우리가 마지막 날에 주님 앞에 서기까지는 결코 이루어질 수 없는 일이다.

  그런 해석은 앞뒤 문맥과도 상충될 뿐 아니라 성경의 근본적인 가르침과도 배치된다. 바울이 그 글을 쓸 때 자신이 죽은 후 오랜 세월이 지나 성경의 정경화 작업이 완성될 것을 예견하여 그런 의미를 담았다고 보는 것은 지나친 억측에 불과하다. 이런 해석은 바울 사도가 전혀 의도하지 않은 뜻을 투사하여 그의 메시지를 왜곡하는 것이다. 요즘 신약학자 중에서 이런 주장을 지지하는 이는 거의 없다. 은사중지론의 대부 워필드의 뒤를 이어가는 개핀(Gaffin) 교수마저 이런 해석은 바울의 관점을 현저히 곡해한 것이라고 배격했다.

  또한 옥성호 씨는 은사중지론의 논리를 그대로 따라 방언은 예언과 함께 성경 계시가 주어지는 방편이었기에 계시가 완료된 후에는 더 이상 존재하지 않는다고 주장했다. 그러나 방언의 은사가 계시의 방편이라는 견해를 입증할 만한 성경적 근거는 찾을 수 없다. 방언이 통역되면 계시적인 성격을 띠게 된다고 주장하지만, 방언의 특성상 그것은 타당하지 않은 말이다. 고린도교회에 나타났던 방언은 하나님이 인간에게 말씀하시는 계시와는 정반대로 사람이 하나님께 기도하는 것인데, 어떻게 인간에게 주어지는 하나님의 계시가 될 수 있겠는가?

  또한 방언이 성경적 계시의 통로라면 사도들에게만 주어졌어야 할 텐데 사도들 외에 많은 신자들에게도 주어졌다. 그러면 그들도 모두 계시의 전달자가 될 수 있었다는 말인가? 그렇지 않다면 사도들에게만 주어진 계시적 권위를 가진 방언과 일반 신자들에게 주어진 비계시적 방언은 도대체 어떻게 구별되는 것인가? 이런 유의 의문이 꼬리에 꼬리를 물고 이어질 수밖에 없다.

  이 밖에도 고린도전서 12-14장에 담긴 바울의 메시지를 제대로 파악하지 못한 성경 해석의 오류가 곳곳에서 드러난다. 특별히 ‘사랑 장’으로 잘 알려진 고린도전서 13장을 쓴 바울의 의도와 거기에 담긴 바울의 교훈을 온전히 간파하지 못했다. 그 결과 방언에 대한 바울의 입장을 공정하게 이해하는 데 중요한 열쇠가 될 만한 사실을 놓치고 말았다.

  그는 바울 사도가 사랑 장을 쓴 목적이 방언을 최고로 여기는 고린도 교인들에게 그보다 더 귀한 것이 사랑이라는 것을 가르치고, 방언보다 사랑을 더 우선적으로 추구하도록 하기 위함이라고 보았다. 그는 “사랑은 방언과 비교할 수 없을 정도로 가장 좋은 길”이라고 했다. 일견 그의 견해는 타당해 보인다. 바울이 사랑의 탁월성을 강조한 것은 사실이다.

  그러나 바울이 사랑과 은사를 비교하여 사랑이 더 탁월함을 말한 것은 아니다. 이것은 아주 미묘한 차이인 것 같지만, 은사를 이해함에 있어서는 매우 중요한 포인트다. 만약 그런 식으로 사랑 장을 이해하면 바울이 본래 의도했던 의미를 파악하지 못할 뿐 아니라 그 의미를 심각하게 왜곡하는 결과를 초래하게 된다.
  그렇게 해석할 경우, 사랑에 의해 은사가 열등한 자리로 밀려나고 은사를 사모하는 것이 사랑을 구하는 것으로 대체됨으로써 ‘더욱 큰 은사를 사모하라’는 바울의 명령이 의미를 상실하게 된다. 그러나 바울의 의도는 결코 사랑을 제시하여 상대적으로 은사의 중요성을 약화시키거나 은사에 대한 추구를 위축시키려는 것이 아니다. 그리고 사랑과 은사를 비교하여 사랑의 우월성을 말하려는 것도 아니다.

  여기서 대조되는 것은 사랑과 은사가 아니라, 은사를 추구하고 사용하는 서로 다른 두 방식들이다. 곧 은사가 이기적으로 사용될 수 있는 반면에 그것이 사랑을 따라 활용될 수도 있다. 은사를 자기중심적으로 사용하면 교회에 혼란과 분쟁을 야기한다. 그러나 사랑의 길을 따라 은사를 사용할 때, 자신뿐 아니라 공동체 전체를 유익하고 풍요롭게 한다. 그것은 하나님의 나라에서 영원한 가치가 있는 것이다(고전 13:8-13 참조). 따라서 사랑은 은사를 추구하고 사용하는 더 탁월한 길이며 방식이다.

  사랑 장을 통해 전달하려는 바울의 메시지는 분명하다. 사랑의 길을 따라 은사를 구하라는 것이다. 바울에게는 사랑뿐 아니라 은사도 중요하다. 그는 그 어느 쪽도 양보할 수 없었다. 왜냐하면 사랑과 은사는 긴밀하게 연결되기 때문이다. 은사는 사랑을 구체적으로 실현하는 방편이며 능력이다. 은사 없이 사랑의 소원과 목표는 결코 성취될 수 없다.

  그러므로 사랑만을 강조한 나머지 은사를 평가절하하는 것은 바울의 관점과는 아주 거리가 먼 가르침이다. 옥성호 씨는 “바울은 13장을 통해 ‘궁극적으로 은사가 있더라도 그 은사 속에 사랑이 없으면 은사가 없는 게 낫다’고 주장했다”라고 보았다. 그러나 이것은 사랑 장에 담긴 바울의 메시지를 잘못 읽은 것이다.

  바울 사도는 은사로 인해 분쟁과 혼란이 야기된 고린도 교회를 향해서도 그들의 은사 추구를 위축시키지 않고 오히려 권장하였다. “너희는 더욱 큰 은사를 사모하라”(고전 12:31)라고 권면했다. 이 구절에 대한 해석은 구구하고 논란이 많아 여기서 다 다룰 수 없다. 이에 대해 의문이 있는 이들은 필자가 이 구절을 좀 더 자세히 다룬 글을 참조하기 바란다.

  물론 더욱 큰 은사를 사모하는 열정이 육적이고 이기적인 동인에 의해 자극될 수 있다. 그렇게 되면 고린도 교회에서 볼 수 있듯이 은사에 대한 열정이 교회를 세우기보다 허무는 방식으로 분출된다. 그렇기 때문에 바울 사도는 고린도전서 13장에서 은사 추구가 지향해야 할 훨씬 더 바람직한 방향, 곧 사랑의 길을 제시한 것이다. 그리하여 은사를 그 본래의 기능대로 올바르게 사용할 수 있는 확실한 바탕 위에 다시 올려놓은 것이다.

  여기서 바울이 은사와 사랑과의 관계를 어떻게 보느냐가 은사에 대한 바울 이해의 저변에 흐르고 있는 근본 사상인데, 옥성호 씨는 애석하게도 그것을 파악하지 못한 것이다. 그래서 은사에 대한 그의 견해는 부정 일변도로 치우치고 말았다.

  결론적으로 김우현 씨는 방언의 유익만을 일방적으로 강조하고 그 남용의 위험성에 대해서는 함구했다면, 옥성호 씨는 방언으로 인한 혼란과 문제에 초점을 맞춘 나머지 바울이 인정하고 있는 방언의 긍정적인 측면을 간과해 버렸다. 그래서 두 견해는 극과 극으로 치닫고 있다.

김동수 - 방언은 고귀한 하늘의 언어

  이렇게 방언이 하늘의 언어인가에 대한 논쟁이 가열되면서 이 논쟁에 마침표라도 찍으려는 듯 황급히 성경적인 대안을 제시한 책이 연이어 발간되었다. 바로 김동수 교수가 쓴 「방언은 고귀한 하늘의 언어」라는 책이다. 김 교수는 방언에 대한 입장이 양극화되어 갈등과 혼란이 점증되는 것을 보며 안타까움을 느껴 서둘러 쓴 글들을 정리하여 책으로 엮었다고 한다.
  김 교수는 옥성호 씨의 책을 집중적으로 반박하면서 그의 성경 해석이 얼마나 아마추어적인가를 지적하였다. 그러면서 신학을 전공한 프로답게 성경을 심도 있게 해석하고 자신의 논리를 일관성 있게 전개하였다. 방언이 지금도 존재하며 신앙 생활에 큰 유익을 주는 은사임을 조목조목 설명하고 나서 어떻게 방언을 체험할 수 있는지 그 구체적인 방법까지 친절하게 가르쳐 주었다.

  그러나 그의 견해 역시 한쪽으로 치우쳐 있다. 그는 김우현 씨의 주장에 대해서는 전혀 비판하지 않았다. 「하늘의 언어」라는 책에 대해 적극적인 호응을 보였고, 성경적인 고찰이 부족한 점을 유일한 아쉬움으로 지적하였다. 그래서 그 결함을 보완해 주기라도 하듯이 자신의 책에서 김우현 씨의 주장을 성경적으로 뒷받침해 주었다. 그의 책의 핵심논지는, 방언은 하늘의 언어가 맞다는 것이다. 결국 그가 우려한 문제, 즉 방언으로 인해 교회가 양극화되는 현상을 해소하는 데는 그의 책이 별 도움이 되지 못한 셈이다.

  김 교수는 옥성호 씨가 은사중지론의 입장에서 성경을 무리하게 해석한 부분들을 잘 지적하여 교정해 주었다. 방언은 계시의 방편이 아니었다는 점, 고린도전서 13:10의 “온전한 것이 올 때”는 성경의 완성이 아니라 종말을 의미한다는 사실, 그리고 사랑은 은사보다 우월한 것이 아니라 은사를 사용하는 제일 좋은 길이라는 점 등을 올바른 성경 해석을 통하여 잘 밝혀 주었다. 고린도전서 12-14장에 대한 그의 해석은 몇 군데를 제외하고는 신학적으로 별 하자가 없다.
  이처럼 방언에 관련된 많은 성경 구절에 대한 그의 해석이 대체로 원만함에도 불구하고 그가 도달한 결론은 성경 말씀을 무시해 버린 김우현 씨의 주장과 별반 다르지 않다. 어떻게 성경을 충실히 해석해서 이르게 된 결론이 성경적 근거 없이 경험에서 나온 주관적인 확신과 엇비슷한지 쉽게 납득이 가지 않는다.

  어떻게 이런 일이 일어날 수 있을까? 그는 “방언에 대한 평가는 그 사람의 방언 체험 유무와 거의 일치한다. 예외는 없었다”라고 하였다. 이는 방언을 체험했는가 아니면 안 했는가가 방언에 대한 견해를 형성하는 데 결정적인 역할을 한다는 말이다. 그렇다면 이것이 김 교수 자신에게도 해당되는 것은 아닐까?
  그가 확신한 대로 초자연적 현상에 대한 체험은 그것에 대한 우리의 판단과 연구를 조종할 정도로 강력한 영향을 미칠 수 있다. 김 교수도 자신이 방언 체험에서 얻은 확신, 즉 방언은 하늘의 언어라는 전제가 그의 성경 해석과 논리 전개의 모든 과정을 은밀히 주관하고 있지 않은지 냉철하게 성찰해 볼 필요가 있다.

  보통 어떤 전제를 가졌느냐에 따라 어떤 자료를 취사선택하고, 어떤 측면을 더 부각시키며, 또 어떻게 그 전제를 맞추어 자료를 분석하고 결론을 이끌어 내는지가 결정된다. 똑같은 성경 본문을 다루면서도 전제에 따라 보는 각도와 강조점이 다를 수 있으며 완전히 다른 결론에 도달할 수 있다. 김 교수의 책에서도 이런 문제들이 드러난다. 그는 방언을 긍정하는 말씀만을 다루고 방언에 대한 부정적인 언급은 회피해 버렸다.
  방언의 밝은 면은 최대한 부각시킨 반면, 그늘진 면은 최대한 숨겨 버렸다. 어떤 성경 말씀은 자신의 입장에 유리하도록 무리하게 뒤틀어서 해석했다. 그러면서도 기존의 해석을 뒤집어엎는 아주 독창적인 이해처럼 보이게 했다. 그렇다면 구체적으로 그 문제가 무엇인지 짚어 보기로 하자.

  먼저 그는 바울이 고린도 교회의 잘못된 방언관을 교정하기 위해 고린도전서 12-14장을 썼다는 점을 인정하였다. 그러나 이 부분에서 바울의 유일한 관심은 방언을 권장하는 것이 아니라 방언의 위험성을 지적하는 것이라는 옥성호 씨의 주장과는 대조적으로, 바울이 방언을 적극적으로 권장했다고 보았다.
  두 입장 모두 서로 상반되는 편견에 이끌려 본문의 분명한 메시지를 읽어 낼 수 있는 기본적 균형 감각을 상실한 듯하다. 옥성호 씨는 바울이 방언을 포함한 모든 은사에 대해 긍정적인 입장을 취하고 있다는 사실이 고린도전서 12-14장의 기조를 이루고 있음을 제대로 파악하지 못했다.

  모든 은사는 하나님이 주신 선물이기에 소중한 것이다. 여기에는 방언도 예외가 아니다. 하나님은 그리스도의 몸을 이루는 모든 지체들에게 은사를 주셔서 그리스도의 몸이 건강하게 제 기능을 하며 성장하게 하셨다. 그러므로 은사는 그리스도의 몸이 건강하게 성장하는 데 없어서는 안 될 요긴한 역할을 한다.
  바울은 은사로 인해 대혼란이 빚어진 고린도 교회를 향해서도 은사에 대한 추구를 약화시키지 않고 오히려 권장하였다. 은사를 간절히 구하라고 권면하였다. 그와 동시에 바울은 은사가 잘못 사용되면 교회를 세우기보다 허무는 역기능을 할 수 있다고 경계하였다. 그런 메시지를 통해 고린도 교회에 은사로 인해 야기된 문제가 무엇인지를 보게 하며 그에 대한 해결책이 무엇인지를 밝혀 주었다. 곧 은사를 사랑으로 구해야 한다는 것이다.

  사랑은 은사를 대체하는 더 우월한 은사가 아니라 은사를 더 잘 사용하게 해주는 탁월한 방식이다. 사랑은 은사의 가치와 역할을 하락시키기보다 은사의 효력을 더욱 고취시킨다. 사랑은 은사를 빛나게 하고 은사는 사랑을 성취시켜 준다. 사랑과 은사는 상호 긴밀히 연결되어 그리스도의 몸을 세우는 데 꼭 있어야 할 단짝이다.

  이것이 고린도전서 12-14장의 바탕에 깔려 있는 은사에 대한 바울의 기본 입장이다. 방언에 대한 이해도 이런 맥락 속에서 정리되어야 할 것이다. 방언에 대한 바울의 입장이 기본적으로 긍정적이라는 김 교수의 지적은 백 번 타당하다.
  바울은 결코 방언의 은사 자체를 부정적으로 보지 않았다. 다른 은사보다 본질적으로 열등한 것으로 보지도 않았다. 방언하는 것을 금하지도 않았다. 은사 추구를 장려하는 그의 권면에서 방언만은 제외되었다고 볼 수는 없다. 모두가 자신처럼 방언하기를 바란다는 말에는 방언을 적극적으로 권하는 그의 심정이 담겨 있다고 볼 수 있다.

  그럼에도 불구하고 방언에 대한 그의 언급에 부정적인 어조가 강하게 깃들어 있는 것은 방언이 그 특성상, 그리고 고린도 교인들의 성향 때문에 남용될 수 있는 위험성이 많았기 때문이다. 또한 실제로 고린도 교회 안에 그것으로 인한 갈등과 혼란이 빚어졌기 때문이기도 했다. 바울은 이런 문제를 바로잡고 은사 사용의 올바른 지침을 제시하기 위해 본문을 기록한 것이다.
  김 교수의 문제는 바울이 방언을 긍정적으로 보았다는 점을 변호하는 데 급급하여 바울의 가르침을 균형 있게 고찰하지 못한 점이다. 방언이 남용될 수 있는 위험성에 대한 바울의 언급에 대해서는 거의 함구하고 이런 문맥에 대한 충분한 고려 없이 방언에 대한 긍정적인 표현만을 국부적으로 발췌하여 자신의 입장을 입증하려고 했다. 그 결과 온전한 바울의 메시지를 들을 수가 없게 되었다. 방언이 잘못 사용됨으로 야기될 수 있는 혼란과 문제점을 다룬 바울의 교훈은 침묵 속에 묻혀 버렸다.

  바울은 고린도전서 13:1에서 “소리 나는 구리와 울리는 꽹과리가 되고”라는 수사학적인 표현을 통해 사랑이 없는 방언이 다른 이에게 유익이 되지 못하고 피해가 될 수 있다는 사실을 아주 효과적으로 전달하였다. 자기 과시와 만족을 위해 교회에서 이해할 수 없는 방언을 무질서하게 하는 것은 교회에 아무런 도움이 되지 않을 뿐 아니라 혼란과 갈등만 조장한다.
  이런 이유 때문에 바울은 방언이 잘못 사용되는 문제를 심각하게 다루고 있다. 13장의 비유적인 표현과는 달리 14장에서는 이런 문제점을 구체적이면서도 분명하게 지적하였다. 14장 내용의 상당 부분은 방언의 잘못된 사용으로 인해 빚어질 수 있는 무질서와 혼란, 그리고 공동체에 덕을 끼치기보다 해를 입히는 문제를 심각하게 다루며 경계했다.

“그런즉 형제들아, 내가 너희에게 나아가서 방언으로 말하고 계시나 지식이나 예언이나 가르치는 것으로 말하지 아니하면 너희에게 무엇이 유익하리요 혹 피리나 거문고와 같이 생명 없는 것이 소리를 낼 때에 그 음의 분별을 나타내지 아니하면 피리 부는 것인지 거문고 타는 것인지 어찌 알게 되리요 만일 나팔이 분명하지 못한 소리를 내면 누가 전투를 준비하리요 이와 같이 너희도 혀로써 알아듣기 쉬운 말을 하지 아니하면 그 말하는 것을 어찌 알리요 이는 허공에다 말하는 것이라…
  네가 영으로 축복할 때에 알지 못하는 처지에 있는 자가 네가 무슨 말을 하는지 알지 못하고 네 감사에 어찌 아멘 하리요 너는 감사를 잘하였으나 그러나 다른 사람은 덕 세움을 받지 못하리라… 교회에서 네가 남을 가르치기 위하여 깨달은 마음으로 다섯 마디 말을 하는 것이 일만 마디 방언으로 말하는 것보다 나으니라… 온 교회가 함께 모여 다 방언으로 말하면 알지 못하는 자들이나 믿지 아니하는 자들이 들어와서 너희를 미쳤다 하지 아니하겠느냐”(고전 14:6-9, 16-17, 19, 23).

  비록 바울이 방언에 대해 기본적으로 긍정적이라 할지라도 이 부분에서 그의 우선적인 관심은 방언을 적극적으로 권장하기보다 방언이 남용될 위험성을 지적하는 것이었음이 틀림없다.

  또한 김 교수는 어떤 본문을 자신의 주관적인 확신에 지나치게 꿰 맞추는 식으로 해석하였다. 예를 들어 “다 방언을 말하는 자이겠느냐”(고전 12:30)라고 한 바울의 말에 대한 그의 해석이다. 대부분의 학자들은 지금까지 이 구절을 방언의 은사가 모든 신자들에게 다 주어지는 것은 아니라는 증거 본문으로 생각해 왔다.
  하지만 그는 그런 해석은 그 말씀의 문맥과 정황을 제대로 고려하지 못한 데서 비롯된 오역이라고 했다. 이 말씀은 교인들이 예배를 할 때를 염두에 두고 한 말이라는 것이다. 즉, 사적으로 기도할 때가 아니라 공적으로 예배할 때 모두가 다 방언을 말할 수 있겠느냐는 뜻이라고 한다.
  그러나 이렇게 보는 것이 오히려 문맥과 조화되지 않는 무리한 해석이다. 그가 지적했듯이 고린도전서 14:26 이하에는 공적 예배의 상황이 묘사된 것이 분명하다. 그러나 12장의 문맥과 정황은 예배에만 국한되지 않고 공동체의 사역 일반과 관련된다. 12장 전체에서 바울이 전달하려는 일관된 메시지는 몸은 하나이나 지체는 여럿이고 은사는 다양하다는 사실이다.

  우리 몸의 지체가 다 똑같은 기능을 할 수 없듯이 그리스도의 몸의 지체에게도 다 똑같은 직분과 은사가 주어지지 않는다는 점이다. 그러므로 서로의 다름과 다양성을 인정하고 ‘다양성 가운데 통일성’을 이루어가야 한다는 것이다. 그런 맥락에서 바울은 다 동일한 은사를 가진 자이겠느냐고 반문하였다. 12장 전체 문맥만이 아니라 바로 앞 구절의 말씀만을 살펴봐도 이 말이 예배에만 국한 될 수 없다는 사실을 쉽게 파악할 수 있다. 바울은 하나님이 교회에 사도와 선지자와 교사와 여러 직분을 세우셨다고 말했다.

  “하나님이 교회 중에 몇을 세우셨으니 첫째는 사도요, 둘째는 선지자요, 셋째는 교사요, 그 다음은 능력을 행하는 자요, 그 다음은 병 고치는 은사와 서로 돕는 것과 다스리는 것과 각종 방언을 말하는 것이라”(고전 12:28).

  이것은 바울이 예배 상황을 염두에 둔 것이 아니라 교회 직분과 은사 일반에 대해 말하고 있음을 분명히 보여 준다. 그리고 바로 이어서 “다 사도이겠느냐, 다 선지자이겠느냐, 다 교사이겠느냐, 다 능력을 행하는 자이겠느냐, 다 병 고치는 은사를 가진 자이겠느냐, 다 방언을 말하는 자이겠느냐, 다 통역하는 자이겠느냐”(고전 12:29-30)라고 반문했다. 이 말은 교회에 여러 직분이 주어졌으니 모두가 같은 직분이나 은사를 가질 수 없다는 뜻으로 이해하는 것이 자연스러운 해석이다.
  김 교수는 왜 이렇게 성경의 명료한 뜻을 왜곡하는 무리한 해석을 하는 것일까? 그것은 다른 성령의 은사가 모두가 다 받을 필요가 없지만 예외적으로 방언만은 모든 신자가 다 받아야 할 은사라는 그의 확신을 고집스럽게 성경적으로 입증해 보려고 했기 때문이다. 그것을 관철하는 데 가장 거침돌이 되는 본문, 즉 모두 다 방언을 받을 수 없다는 입장의 증거 본문을 제거한 셈이다.

  그는 또한 모든 사람이 방언을 받아 하늘의 언어로 기도하는 것이 하나님의 뜻이라는 그의 신념을 뒷받침할 성경 본문을 찾아냈다. 그가 유일하게 성경적인 근거로 제시한 본문은 고린도전서 14:5이다. 바울은 “나는 너희가 다 방언 말하기를 원하나 특별히 예언하기를 원하노라”고 하였다.
김 교수의 주장에 따르면 여기서 바울은 단순히 자신의 소망을 피력한 것이 아니라 실제 그렇게 되는 것이 자신의 분명한 뜻임을 밝힌 것이다. 즉, 모두가 방언을 말하는 것이 실제 가능한 일이기에 그렇게 되기를 뜻했다는 것이다. 그러나 ‘원하다’라는 바울의 말을 이런 식으로 해석하는 것은 지극히 보편적인 이해를 초월한 지나친 비약이라고 볼 수밖에 없다.

  바울은 같은 서신에서 독신에 대해 논하면서도 “나는 모든 사람이 나와 같기를 원하노라”(고전 7:7)라고 하였다. 거기서는 바울이 실제 이루어질 수 없는 것을 원한다는 것이 확실하다. 김 교수는 그 말씀은 전후 문맥에서 그 소망이 실현될 수 없음이을 확신한 반면, 방언에 대한 바울의 소원은 그 문맥에서 이루어질 수 없다고 언급된 적이 없다는 점이 다르다고 하였다.
  이렇게 억지스러운 해석이 가능하게 된 것은 앞에서 이미 살펴본 바와 같이 “다 방언을 말하는 자이겠느냐“(고전 12:30)라는 말씀을 근본적으로 잘못 해석했기 때문이다. 그 구절만이 아니라 12장 전체의 핵심 메시지를 잘못 이해한 결과다. 바울은 12장에서 각 사람에게 주어지는 은사는 다르다는 것을 확실시하였고, 마지막에는 모두가 다 같은 은사를 받을 수 없다는 사실을 분명히 못 박아 말하였다. 이런 명확한 말씀을 곡해하니까 억지로 꿰 맞추기식의 무리한 해석이 이어진 것이다.

  김 교수는 바울의 소망을 이렇게 무리하게 해석한 것으로 부족해 그것이 바로 하나님의 뜻이라고까지 비약해 버린다. “하나님이 지금 모든 신자에게 원하시는 것도 같은 것이다.” 즉, “개인 기도로서의 방언의 은사에 대한 하나님의 뜻은 모든 신자가 다 방언을 경험하여 하나님과 하늘의 언어로 기도하는 것이다.”
  그러나 이 주장은 전혀 성경적인 근거 없이 잘못된 해석과 지나친 비약으로 이끌어낸 결론일 뿐이다. 오히려 성경에 분명히 계시된 하나님의 뜻에 정면으로 배치된다. 바울의 가르침에 의하면 은사의 기본적인 특성은 선별적이라는 점이다. 바울이 계속 강조한 것은 신자에게 주어지는 은사의 다양성이다. 그는 은사를 획일화하는 위험성을 엄중히 경계하고 그 아름다운 하모니를 이루는 구체적인 방안으로 사랑의 길을 제시한 것이다.
  방언의 은사만은 예외적으로 모든 신자에게 필수적이라는 주장은 특정 은사를 획일화함으로써 다양성 가운데 통일성을 이루시려는 주님의 뜻을 무시한 것이다. 결국 고린도교회에서처럼 방언을 과대평가하여 다른 은사에 대해 배타적인 우월성을 주장하는 문제가 재현될 것이 뻔하다.

  만약 다른 은사는 모두 선택적인데 방언의 은사만은 모든 이들에게 다 주어져야 한다면 방언을 다른 은사와 좀 더 다른 차원에서 다뤘어야 했을 것이다. 그렇다면 방언은 단순히 은사가 아니라 모든 신자에게 꼭 필요한 은혜의 통로인 기도처럼 자주 강조되었어야 할 것이다. 그러나 바울이 고린도전서 외에 방언을 언급한 예는 없다.

  김 교수의 주장에 따르면 방언으로 기도하는 것이 바로 성령 안에서 기도하는 것이다. “성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라”(롬 8:26)라는 말씀은 방언으로 기도하는 것을 의미한다. 즉, “신자의 연약함을 돕기 위해 성령의 직접적인 도움으로 기도하는, 알아들을 수 없는 말의 탄식이 방언 기도”라는 것이다.
  그렇다면 방언으로 기도하지 않는 이들은 우리의 연약함을 도우시는 성령의 간구하심조차 제대로 받지 못한다는 말인가? 성령의 도움을 받지 못하는데 그들의 기도가 어찌 천상을 가르고 하늘의 보좌에까지 상달될 수 있겠는가? 김 교수는 그렇게까지 주장한 것은 아니라고 하겠지만 그의 성경 해석은 이런 논리적인 귀결에 이르는 것을 피하기 힘들다.


방언은 모든 신자가 받아야 할 은사인가

  김 교수의 주장을 종합해보면 방언은 모든 신자에게 꼭 있어야 할 은사이며 온전한 신앙 생활을 위해 절대적으로 필요한 은사다. 그는 책 앞부분에서 자신이 방언에 대해 지나치게 긍정하는 것이 아니라 온건하게 인정하는 입장을 위한다고 밝혔다. 방언은 신앙 성숙의 척도가 아니며 하나의 도구이기에 방언을 못하는 사람은 2급 신자가 아니라는 사실을 확실히 짚고 넘어갔다.
  이 정도면 그의 견해가 나무랄 데 없이 건실해 보인다. 그러나 그의 책이 도달한 결론은 그것과 사뭇 다르다. 그런 언급은 그의 견해가 건전하다는 것을 피상적으로 표방한 것에 그칠 뿐 실제 내용이 일관되게 말하는 바는 방언을 지나치게 강조하는 입장이다.

  그는 다른 은사들과는 달리 방언만은 예외 없이 모든 신자가 받아야 한다고 고집한다. 왜냐하면, 그의 말을 옮기면, “방언 기도가 신앙 생활에 절대적으로 도움이 되기 때문이다.” 앞부분에서는 방언이 “하나의 도움”이라고 말해놓고 여기서는 “절대적으로 도움”이 된다고 말하는 것은 모순이다.
  하지만 그 말은 그의 진정한 속내를 드러낸 것이며 그의 입장과 딱 맞아떨어지는 표현이다. 그의 주장에 따르면 모든 신자가 방언을 받아 하나님과 하늘의 언어로 교통하는 것이 성경에 계시된 바울의 뜻이며, 더 나아가 하나님의 뜻이다. 방언은 하나님과 깊은 영적인 교제를 누리고 영적으로 성숙하는 데 필수적이다. 또한 “방언이 다른 성령의 은사를 체험하는 통로일 수 있고 사실상 중요한 통로다.”

  만일 방언을 하는 것이 그토록 중요하고 하나님의 뜻이라면 방언을 못하는 이들은 결국 성경적 수준에 미달된 삶을 사는 것이며 하나님의 뜻에 부합되지 않는 삶을 사는 셈이다. 신앙 성숙에 절대적으로 도움이 되는 은혜의 방편이 없으니 어찌 영적으로 열등한 2급 신자의 신세를 면할 수 있으랴!
방언에 대한 그의 입장은 그것을 실천에 옮기려는 그의 행동에서 극명하게 드러난다. 그는 모든 교인들이 방언받기를 원하시는 하나님의 뜻을 이루려는 열심에 사로잡혀 집회를 인도할 때마다 참석한 전 교인들이 방언을 체험하게 하려 했다. 그는 방언을 하는 이들은 “이 은사를 다른 사람들도 체험하게 하여 같은 복을 누리게 해야 하는 사명이 있다”라고 역설했다.

  그도 역시 김우현 씨처럼 방언 전도사로 열심히 뛰어다니며 사람들을 강권하여 방언을 받게 하려고 한다. 그의 책에 방언하는 구체적인 방법을 제시했을 뿐 아니라 자신이 그 방법대로 방언을 받게 한 실제 사례를 소개하였다.
  “수련회나 부흥회를 인도하면서 저는 첫째 날 일단 한 명이 방언을 체험하는 것을 목표로 기도합니다. 한 명만 받으면 그 다음에는 쉬워집니다. 방언받는 사람에게 공개적으로 1분간 간증을 시키면 그 다음에는 방언받는 숫자가 폭발적으로 증가합니다. 왜냐하면 학생들은 친구가 받으면 열불이 나서 못 견디기 때문입니다.”

  결국 시기심과 경쟁심이 자극되면 다 방언을 받는다는 말이 된다. 김 교수는 그렇게 해서 나타난 현상이 성경적인 방언이라는 것을 어떻게 확증하는가? 일일이 다 검증해 보고 하는 말인가? 아니면 어떤 부흥사들이 그러하듯이 혀가 꼬여 이상한 말이 나오면 무조건 방언이라고 보는 것인가?
  이것이 과연 성경을 연구하는 학자의 말인지 귀를 의심하게 된다. 성경 말씀은 아랑곳하지 않고 감정적인 반응을 유도하는 삼류 부흥사의 말과 별반 다를 것이 없다. 방언에 대한 성경적인 증거를 논하다가 어떻게 이렇게까지 비약할 수 있는지 도무지 이해가 가질 않는다. 이런 미심쩍은 행위에 대한 성경적인 근거가 어디에 있는가?

  성령의 은사는 하나님의 주권적인 뜻에 따라 주어진다. 물론 이 뜻은 인간의 원함을 무시하지 않고 그 갈망에 따라 성취되기도 한다. 그러나 인간이 나서서 사람들을 강권하다시피 해서 방언을 받게 하고 그런 현상이 폭발적으로 일어나도록 교묘히 유도하는 행위는 전혀 성경적으로 지지받지 못한다. 성령의 은사는 인간의 강권이 아니라 하나님의 주권에 의해 주어진다는 성경의 분명한 진리와 완전히 상충되는 것이다.
  그렇게 성경의 진리에서 벗어난 행위를 통해 촉발된 현상을 성령의 역사라고 볼 수는 없다. 질투심과 경쟁심에 의해 자극된 열심과 인간이 은사를 유도해 내려는 은근한 교만으로 점철된 것에는 오히려 미혹의 영이 은밀히 역사할 가능성이 높다. 그래서 일종의 집단 최면이나 흥분 상태로 사람들을 몰아가 그런 현상을 성령의 역사하심으로 착각하게 할 수 있다.

  김 교수는 방언에 대한 견해가 예외 없이 그 사람의 방언 체험의 유무와 일치한다는 점을 거듭 상기시켜 주었다. 영적인 은사를 체험하지 못한 사람은 영적인 일을 제대로 이해하지 못한다고 했다. “우리는 성경의 방언을 해석한다고 하지만 사실은 자신의 체험을 해석하여 성경 본문에 대입하고 있지 않은가?”라고 반문했다.
  이것이 바로 자신에게 해당되는 문제라는 것을 그는 인식하고 있는 것일까? 자신이 견지해 온 입장이 과연 성경이 말하는 내용을 진지하게 들으려고 했던 것인지, 아니면 자신의 어떤 주관적인 확신을 주입해서 성경을 읽는 것인지 깊이 성찰해 보아야 할 것이다.

  어떻게 보면 그의 책은 전혀 성경적인 근거를 제시하지 못한 김우현 씨의 책보다 독자들을 헷갈리게 하고 미혹하게 하는 위험성이 더 클 수 있다. 그것은 학자의 깊이 있고 권위 있는 성경 해석에 근거한 주장이기에 독자들은 그만큼 설득되기 쉽고 반박하기는 어렵기 때문이다. 그러므로 학자와 선생들의 책임이 막중한 것이다.

  그의 견해는 이론적으로뿐만 아니라 실천적으로도 심각한 문제를 야기한다. 과거 고린도 교회 안에 방언으로 인해 빚어진 갈등과 혼란을 고스란히 한국 교회 안에 재현시킬 수 있다. 방언이 모든 신자에게 있어야 할 필수적인 은사라는 주장은 가진 자의 우월 의식과 못 가진 자의 열등 의식을 조장하여 갈등과 대립을 심화시키는 결과를 초래할 것이 뻔하다.
  못 가진 이들은 하나님과의 풍성한 영적인 교제와 신앙 성숙을 위해 꼭 있어야 할 은사가 없으니 어찌 위축되지 않을 수 있겠는가? 2급 신자로 취급받는 기분이 들지 않겠는가? 반면에 가진 이들은 노골적으로 우월 의식을 표하지는 않을지라도 이 은사가 없는 이들을 무엇인가 문제가 있어 다른 사람들은 다 받는 방언을 못 받는 것으로 생각하기 쉽다.
  아니면 방언 못하는 이들은 무엇인가 영적으로 결핍되고 열등한 신자라는 선입견을 떨쳐버리기가 어렵게 된다. 모두가 다 방언을 받는 것이 하나님의 뜻이기에 방언 못하는 이들은 이 주님의 뜻에 못 미치는 삶, 즉 주님이 의도하신 풍성한 은혜와 충만한 능력을 누리지 못하는 삶을 사는 셈이다.
방언 은사로 인해 전혀 교만하지 않다고 할지라도, 방언을 모두가 다 받아야 한다고 주장하는 것 자체가 다른 이들에게 큰 무례를 범하는 교만인 것이다. 그런 주장 자체에는 깊은 우월 의식이 잠재해 있을 뿐 아니라 많은 혼란과 갈등을 일으킬 위험을 내포하고 있다.

  이것은 단순한 기우가 아니다. 방언 열풍이 한국 교회를 휩쓸고 지나가면서 피해 사례는 눈덩이처럼 불어나고 있다. 모두 방언 받을 것을 강권하는 집회에서 끝내 방언을 체험하지 못하는 사람들의 심정은 어떠하겠는가? 은사 체험에서 자신들만이 제외되는 소외감과 하나님에게까지 ‘왕따’를 당하는 씁쓸한 비애를 느끼지 않겠는가? 어떤 이들은 자신만 외톨이로 남고 싶지 않은 절박한 심정에서 방언 전도사가 시키는 대로 입을 벌리고 혀를 굴려 “랄랄랄라”를 연발하며 인위적으로라도 방언과 같은 현상을 만들어 내려고 발버둥치기도 한다.

  그런가 하면 방언을 받지 못한 것 때문에 평생 한 맺힌 신앙 생활을 하는 이도 있다. 한 권사는 오랫동안 방언을 사모하여 구해 왔음에도 방언을 체험하지 못한 것에 대해 늘 아쉬워하고 안타까워하며 산다. 그녀는 아주 신실하고 경건한 신자임에도 불구하고 무엇인가 자신에게 문제가 있어 방언을 못 받는 것이 아닌가 하는 찜찜한 죄의식을 가지고 있다. 또 이 죄의식과 함께 자신만 외면하시는 하나님에 대한 야속함이 그녀의 마음속에 뒤엉켜 있어 주 안에서 온전한 만족과 기쁨을 누리지 못한다.
  방언을 모든 신자들이 꼭 받아야 한다는 확신을 가진 목사나 전도사 밑에서 신앙 생활하는 이들 중에 방언을 못하는 교인들은 무척 어려움이 많을 것이다. 어떤 교회에서 중고등학생들을 지도하는 한 전도사는 방언을 못하는 학생들을 방언을 받을 때까지 교회에 잡아 놓고 기도하게 해서 말썽을 빚은 적이 있다.
  반면에 방언은 다 받아야 한다고 믿는 교인들이 많은 교회에서는 방언을 못 하는 목사나 복음 전도자가 엄청난 고충과 설움을 겪을 수밖에 없을 것이다. 어떤 교회에서는 방언을 체험한 몇몇 집사들이 담임목사에게 방언을 하느냐고 물었다. 목사가 방언을 못한다고 하자 그들은 평신도도 하는 방언을 목사가 하지 못하면 어떻게 교인들을 영적으로 지도할 수 있겠느냐고 도전하였다. 그 목사는 방언을 못하는 이유 때문에 목사의 리더십을 발휘하기 힘든 상황에 처한 것이다.

  어떤 신학생이 노회에서 신학을 계속 공부하는 것을 허락받기 위해 여러 목사들 앞에서 면접을 보게 되었다. 세 명의 다른 신학생과 함께 면접을 보았는데 한 목사가 방언을 받았느냐고 물었다. 나머지는 다 받았다고 대답했는데 자신만 방언을 받지 못했다고 하자 기도를 잘 하지 않는 전도사라며 심하게 꾸지람을 들었다고 한다.
  상당히 보수적인 교단에 소속된 목사들까지 이런 가르침에 경도되어 있으니 한국 교회의 전반적인 실태가 어떠할지 짐작할 수 있을 것이다. 극단적인 사례만을 든다고 볼 수 있겠지만, 이런 가르침이 확산되어 가면서 사태는 더욱 심각해지고 있다. 전에는 방언하는 이들이 광신자로 따돌림을 당했는데, 이제는 방언 못하는 이들이 시원찮은 신자와 사역자로 취급받고 수난 받는 시대가 되었다.

  결국 바울의 메시지에 대한 잘못된 이해는 바울이 그의 서신을 통해 해결하려고 했던 바로 그 문제를 다시 불러일으켰다. 그러므로 한국 교회에 점증해가는 방언으로 인한 혼란을 극복할 수 있는 방안 역시 바울의 방언관을 올바르게 이해하는 것이다. 그러기 위해서는 주관적인 편견을 내려놓고 바울이 말하는 것을 진지하게 들으려는 자세와 균형 잡힌 감각이 필요하다.

지금도 방언은 존재하는가

  성경적인 방언관을 정립하는 데 가장 큰 거침돌로 작용하는 것이 신학적인 전통과 방언에 대한 체험이다. 한편에서는 ‘은사중지론’이라는 잣대로 성경을 재단해 버리는가 하면, 다른 한편에서는 경험의 틀에 꿰맞추기 위해 성경을 조작해 버린다. 어떤 전제로부터 완전히 벗어난 성경 해석은 불가능할지도 모른다. 그럼에도 자신의 해석을 은밀히 주관하는 전제가 무엇인지를 냉철하게 직시해야 하며 그것을 성경을 통해 끊임없이 점검해보려는 부단한 노력이 있어야 한다.

  우리는 대개 우리가 자라온 신앙적인 배경과 전통 그리고 배워온 신학적인 입장에 따라 방언에 대해 서로 다른 선입견을 갖게 된다. 오순절 교회의 배경을 가진 이들은 거의 예외 없이 방언에 대해 긍정적인 반면, 보수적인 신학 교육을 받은 이들은 은사중지론을 따르는 경우가 많다.
  필자는 아주 보수적인 교회에서 자랐고 오랫동안 보수 신학을 공부하고 가르치고 있다. 필자의 박사 학위 논문을 지도한 교수는 바로 워필드를 뒤이어 은사중지론을 철통같이 고수했던 개핀 교수였다. 이런 배경에도 불구하고 은사중지론이 필자를 설득하지는 못했다. 성경에 비추어 볼 때 신빙성이 없다는 사실을 확신했기 때문이다. 다행스럽게도 말씀의 능력이 신학적인 전통을 세뇌하는 마력에서부터 필자를 자유하게 한 것이다.
  우리는 신학적인 전통이나 경험이라는 전제에 의해 휘둘리기를 거부하고 성경 자체가 무엇이라고 말하는지를 들으려는 진지한 자세를 견지해야 한다. 김동수 교수는 방언을 체험하지 못한 사람은 영적인 은사인 방언을 제대로 이해할 수 없다고 하였다. 그러나 성경에 기록된 영적인 일은 자신이 꼭 체험해야만 이해할 수 있는 것이 아니다.

  성경은 영적인 세계, 즉 하나님 나라를 증거하고 있다. 만약 자신이 체험한 것만 바로 해석할 수 있다면 우리는 성경 말씀을 거의 이해할 수 없을 것이다. 성경에 기록된 방언에 대한 말씀을 바로 해석하는 데 꼭 그에 대한 체험이 요구되는 것은 아니다. 방언을 체험하는 것이 그 실체를 파악하는 데 어느 정도 도움이 될 수 있겠지만, 다른 한편으로는 주관에 치우치게 하여 냉철한 판단을 흐리게 할 수도 있다.
  반면에 방언을 경험하지 못한 이들이 오히려 성경 말씀을 객관적으로 해석하는 균형 감각을 가질 수도 있다. 하지만 실제적으로 방언 체험이 없는 이들은 대부분 방언에 대한 부정적인 편견에 사로잡히게 된다. 많은 경우 ‘경험’뿐 아니라 ‘무경험’도 성경 해석에 영향을 미친다. 그래서 방언 체험의 유무가 방언에 대한 평가와 일치한다는 말까지 나오게 된 것이다.

  이제는 이 불행한 연결고리를 끊을 때가 되었다. 그래야만 양극화를 극복하고 방언에 대한 원만한 일치에 이를 수 있을 것이다. 방언을 하는 이나 못하는 이나 자신들의 ‘경험’ 또는 ‘무경험’이 성경 해석에 영향을 미치지 못하게 해야 한다.

  앞에서 살펴보았듯이 성경의 어디에도 방언이 사라졌다는 확실한 증거를 발견할 수 없다. 방언은 계시의 방편으로서 성경적인 계시가 종결됨과 더불어 사라졌다는 주장은 성경적인 지지 기반을 전혀 가지고 있지 않다. 방언은 사람이 하나님께 신비한 언어로 기도하는 것이지, 예언처럼 하나님이 인간에게 말씀하시는 것이 아니다.

  그러므로 그 특성상 방언은 계시의 통로가 될 수 없다. 방언이 통역된다고 해도 그것은 단순한 기도의 내용일 뿐이지 결코 하나님이 직접 계시하신 말씀이 될 수는 없다. 또한 방언이 그쳤다는 말씀을 성경에서 전혀 발견할 수 없다. 온전한 것이 올 때는 방언과 예언도 그친다는 바울의 말(고전 13:8-12 참조)을 성경이 완성되면 방언도 그친다는 뜻으로 해석하는 것은 바울이 꿈에도 생각하지 못했을 신학적인 의미를 주입하는 것이다. 앞에서 살펴보았듯이 바울이 말한 “온전한 것이 올 때”는 그 말씀의 문맥과 성경 전체의 맥락에서 볼 때 종말을 의미하는 것이 너무나도 명백하다.

  그러므로 방언이 존재하느냐에 대해서는 더 이상 논란의 여지가 없다. 다만 오늘날 나타나는 방언이라는 현상이 초대교회의 방언과 질적으로 동일한 것인지에 대해서는 논란이 있을 수 있다. 먼저 사도행전 2장에 기록된 방언은 오늘날 교인들이 하는 방언과는 사뭇 다른 특성을 띠었다. 사도행전 2장의 내용을 살펴보면 오순절에 제자들이 했던 방언은 ‘외국어’였던 것으로 보인다.
  제자들은 성령이 말하게 하심에 따라 각기 다른 방언으로 말하기 시작했고 거기 모인 사람들이 각자 자기가 난 지방의 언어로 제자들이 말하는 것을 들었다고 했다. 이를 보건대 오순절에 제자들이  체험한 방언은 배우지 않은 언어를 성령의 인도하심에 따라 말하는 현상이었다.

  이런 유의 방언을 지금도 하는 경우가 있다는 보도를 종종 접한다. 대천덕 신부의 글에 의하면 한 청년은 자신이 알지 못하는 몇 개 국어로 유창하게 외국인과 대화를 했다고 한다. 어떤 목사의 부인은 집회에서 자신이 전혀 배우지 않은 헬라어로 말할 수 있게 되어 거기에 참석했던 그리스 여성 두 명을 주님께로 인도했다고 증언하였다. 또 선교사들이 선교 현장에서 습득하지 않은 토착어가 갑자기 입에서 터져 나와 설교했다는 말을 간혹 듣게 된다.

  하지만 이렇게 배우지 않은 외국어로 전도하거나 설교하는 것이 사도행전 2장에 기록된 제자들의 방언과 꼭 같은 것인지는 확실하지 않다. 제자들의 방언이 찬양과 함께 선포의 성격도 띠었다는 점을 부인할 수는 없지만, 그렇다고 그것이 사람들을 향한 설교였다고 보기에는 무리가 있기 때문이다.
  여하튼 습득하지 않은 언어를 통해 복음을 전할 수 있는 초자연적인 기사는 오늘날에도 일어날 수 있다고 보아야 한다. 우리는 전능하신 하나님의 주관적인 역사와 비상한 섭리를 우리의 신학적인 편견으로 제한하기보다는 그 가능성을 항상 열어 두어야 한다.

  그럼에도 그런 외국어 방언은 오순절에 성령을 받은 모든 제자들에게 주어진 것처럼 모든 신자에게 나타나는 보편적인 현상은 아니다. 그 방언은 성령이 이 땅에 강림하시는 특별한 이벤트를 장식하는 표적의 성격을 띠었을 뿐 아니라 구원의 복된 소식이 만방에 전파될 새 시대가 도래했음을 알리는 섭리적 표증이라고 볼 수 있다.
  동시에 교회가 이 세상을 향하여 선교 사역을 출범했다는 것을 알리는 특별한 표증이기도 하다. 그러하기에 오순절 후에도 그런 방언이 보편적인 현상으로 반복되었다는 확실한 증거가 성경에 나타나지 않는 것이다.

  오늘날 많은 사람들이 경험하고 있는 방언은 고린도전서에 기록된 방언의 유형에 가깝다. 고린도전서 12-14장의 내용을 통해 알 수 있는 이 방언의 특성은 특정한 지방의 언어나 외국어가 아니라 우리의 영이 하나님과 교통하는 일종의 신비한 언어라는 점이다. 통역이 없으면 다른 사람이 전혀 이해할 수 없는 말이다. 방언을 하는 자신도 무슨 말을 하는지 잘 알지 못한다.
  그래서 바울은 방언으로만 기도하면 “나의 마음은 열매를 맺지 못하리라”(고전 14:14)라고 하였다. 여기서 ‘마음’이라는 단어는 심령이 아니라 ‘생각’ 또는 ‘이성’을 뜻한다. 즉, 이해하는 마음의 기능을 의미한다. 그래서 방언으로 기도하면 그 기도하는 내용을 자신의 마음이 이해하지 못한다는 것이다. 이런 성경적인 증거를 통해 볼 때 이 방언은 우리의 이해와 인식을 초월하여 우리의 영이 하나님과 교통하는 신비한 기도의 언어 또는 영의 언어라고 말할 수 있다.

  이 외에는 고린도 교회의 방언에 대해 더 구체적으로 아는 바가 없다. 그때의 방언이 어떤 말의 형태로 나타났는지, 어떤 음률과 강세를 띠었는지에 대해서는 알 길이 없다. 그 소리가 단음절로 끊어졌는지 연음으로 유연하게 이어졌는지 아무도 들어본 사람이 없다. 녹음된 것도 없다. 그렇기에 지금 사람들이 하는 방언이 고린도 교인들의 방언과 동일하다고 단정하기는 어렵다.

  물론 방언이 알아들을 수 없는 신비한 언어이기에 그 진실성 여부를 객관적으로 정확하게 판단하기는 불가능하다. 그러나 무조건 알아들을 수 없는 말이 입에서 흘러나온다고 해서 그것을 다 방언이라고 볼 수는 없다. 요즘 소위 방언이라고 말하는 현상 중에는 의심쩍은 것들이 적잖다. 성령의 역사라고 볼 수 없는 것들이 더러 있다. 그러므로 각별한 주의와 냉철한 분별이 필요하다.

  어떤 이들이 극단적으로 주장하듯 지금 사람들이 하는 방언을 다 마귀적이라고 볼 수는 없다. 그러나 마귀는 성령의 역사를 모방하는 명수이기에 얼마든지 은사의 모조품을 생산해 낼 수 있다는 사실을 잊어서는 안 될 것이다. 필자가 아는 어떤 장로의 부인은 한 기도원에서 방언을 받은 후 귀신들림과 같은 현상이 나타나 한동안 고생하다가 귀신의 세력으로부터 자유하자 방언도 같이 사라졌다.

  또한 몰몬교 같은 이단이나 타종교에도 방언과 유사한 종교 체험이 있다는 것은 이미 잘 알려진 사실이다. 그러므로 사람들이 하는 방언을 무조건 마귀적이고 인위적인 현상이라고 보아서는 안 되겠지만, 그것들을 모두 성령의 역사로 무분별하게 받아들이는 것 또한 지혜롭지 못한 일이다. 우리가 경험하고 있는 방언이 과연 성령의 은사인지 성경을 통하여 그리고 영적 지도자와의 상담을 통하여 면밀히 점검해 보는 신중함이 있어야 한다.


방언에 대한 잘못된 견해

  앞에서 지적했듯이 방언은 모두가 다 받아야 하는 은사라는 주장만큼 이론적으로뿐만 아니라 실제적으로도 심각한 문제를 야기하는 것은 없다. 다른 은사는 선택적이지만 방언만은 예외적으로 모든 신자에게 필수적이라는 견해는 왜곡된 성경 해석이 아니고는 도저히 성경에서 발견할 수 없는 사상이다.
  이는 그리스도의 몸의 지체들에게 각기 다른 은사를 주시어 ‘다양성 가운데 통일성’을 이루게 하신 하나님의 뜻에 분명히 상충되는 것이다. 은사는 모두 선별적인데 방언의 은사만은 필수적이라면 방언은 더 이상 은사로서의 기본적인 특성을 상실한 것이며, 은사의 범주에 속한다고 볼 수도 없다.

  만약 방언을 모든 신자가 다 받는 것이 성경에 계시된 하나님의 뜻이라면 왜 실제 많은 교인들이 방언을 받지 못하는 것일까? 그들 중에서 방언을 부인하고 구하지 않는 이들은 못 받는다고 쳐도 방언을 간절히 구하여도 받지 못하는 이들은 왜 그런가? 은사는 하나님의 주권적인 뜻에 따라 주어지는 선물이다. 사도나 선지자나 교사와 같은 직분과 은사는 스스로 원해서 된 것이 아니라 하나님이 세워서 된 것이다. 모두 순수한 선물로 주어진 것이다.

  물론 어떤 은사는 받는 자의 소원과 간구에 따라 주어지기도 하지만 하나님이 선물을 주시면서 애타게 구해도 받지 못할 정도로 애먹이신다는 것은 납득하기 힘들다. 만약 방언이 모든 신자에게 주시기로 한 하나님의 선물이라면 구하기 전에라도 자연스럽게 주어지며, 구하면 필히 주어져야 할 것이다.
  그러나 아무리 열심히 방언을 구해도 받지 못하는 이들이 많다. 이것은 방언이 모든 사람에게 주시는 선물이 아니기 때문이다. 하나님이 자신에게 주시기로 하신 선물이 아닌 것을 한사코 달라고 떼를 쓰는 것은 하나님의 주권을 침해하는 것이며 또 방언을 더 이상 하나님이 기꺼이 주시는 선물이 되지 못하게 하는 것이다. 방언을 달라고 하나님께 결사적으로 매달리는 것만으로도 부족해 인위적으로 방언을 유도해 내려고까지 하는 것은 그 선물을 뺏으려는 것과 다를 바 없다.

  이런 잘못된 가르침이 교회에 미치는 폐해는 엄청나다. 교인들 모두가 방언을 받아야 한다고 주장하는 것은 은사 체험의 다양성을 무시하고 그것을 완전히 획일화해 버리는 우를 범하는 것이다. 자신이 경험한 것을 다른 이도 반드시 경험해야 한다고 강요하는 것은 상대방에게 대단한 무례를 범하는 것이다.
  비록 다른 이들도 자신이 누리는 은혜를 동일하게 경험하기를 원하는 순수한 의도에서 비롯되었다고 할지라도 그런 행위는 자신의 잘못된 확신을 따라 다른 이들을 강압하려는 교만의 발로다. 그러므로 이런 가르침은 필연적으로 영적인 우월 의식을 낳고, 그 반대급부로 영적인 열등 의식과 소외감을 불러일으키며, 급기야는 그로 인한 갈등과 혼란을 조장한다.

  이런 문제는 실제 교회 현장에서 더 역력히 드러난다. 방언이 모든 신자의 영적인 성숙에 필수적이라는 가르침은 자연히 방언을 못 하는 교인들을 영적으로 미성숙하거나 열등한 신자로 강등시킨다. 신앙의 성숙을 위해 꼭 필요한 은혜의 통로가 없으니 어떻게 영적인 충만함을 누릴 수 있겠는가?
모든 신자에게 필히 있어야 할 은사이기에 강권하는 사례가 비일비재하게 발생하며, 그렇게 방언을 받게 하는 집회가 유행병처럼 번져간다. 그런 집회에서는 은사가 하나님의 주권적인 뜻에 따라 주어지는 순수한 선물이라는 진리는 묵살되어 버리고 방언을 꼭 받게 하려는 인간의 강권이 은사를 기꺼이 주시고자 하시는 하나님의 주권을 압도해 버린다. 마치 방언이 인간에 의해 유도될 수 있는 것처럼 방언 전도사들은 가는 곳마다 방언의 돌풍을 일으키며 수많은 사람들에게 이 선물을 안겨 준다.
  일단 한 사람만 방언을 받게 하면 다른 이들의 시기심이 자극되어 방언하는 이의 수가 폭발적으로 늘어난다고 한다. 이것이 과연 하나님이 주권적으로 내려주시는 선물이라고 할 수 있는지 심히 의심스럽다. 이런 현상은 인간의 부패한 시기심을 자극하여 열심을 부치기는 방언 전도사들에 의해 촉발되고 조작되는 일종의 영적인 집단 흥분 상태를 방불하게 한다. 이것을 은사를 나눠 주시는 성령의 역사하심이라고 보기에는 의심쩍은 점이 한두 가지가 아니다.

  방언에 대한 바울의 가르침에서 주축을 이루는 것은 공중에서 알아들을 수 없는 방언을 마구 해 대는 것을 삼가라는 권면이다. 그런데 모든 교인들을 모아놓고 강권해서 방언을 받게 하고 모두 방언으로 말하게 하는 것은 바울의 간곡한 권면을 깡그리 무시해 버리는 처사다.
  성경 어디에도 인간이 주동하여 다른 이들에게 방언을 받게 부추기고 강권한 예나 그런 행위를 권장한 말씀을 전혀 찾아볼 수 없다. 그것은 엄연히 계시된 하나님의 말씀을 무시하는 행위이며, 하나님의 주권을 침범하는 소행이라고밖에 볼 수 없다. 그렇게 성경 말씀을 도외시하고 성령의 순리적인 역사하심에 배치되는 행위를 통해 미혹의 영이 은밀히 역사하기 쉽다.

  그런 집회의 진정성은 그 열매로 드러난다. 집회에 모인 교인들이 모두 방언받기를 강권하지만 어떤 이들에게는 끝내 방언이 터지지 않는 사태가 항상 발생한다. 그렇게 되면 방언을 받지 못한 이들은 공개적으로 모든 교우들 앞에서, 다른 사람들로부터 그리고 하나님으로부터 처절히 소외당하는 비애를 맛보게 된다.
  그들은 모든 신자에게 예비된 하늘의 선물이 자신들만 비켜가는 것을 체험하면서 자신의 믿음과 구원을 의심하게 되고 자신들에게만 싸늘하게 등을 돌리시는 하나님에 대한 야속함을 느낀다. 이런 집회는 어떤 이들에게는 흥분과 기쁨을 안겨주지만, 다른 교인들에게는 씻을 수 없는 상처와 회의를 안겨 줄 수 있다.

  자신의 일시적인 희열과 감정적인 도취를 맛보는 대가로 다른 형제들이 큰 상처를 받을 수 있다는 사실을 왜 모르는가? 김우현 씨는 방언이 작고 소외된 이들을 세우는 귀한 은사라고 했는데, 이런 식으로 방언을 받게 하는 집회에서는 도리어 방언이 우리 주위의 작고 소외된 이들을 더 소외시키고 짓밟을 수 있다.
  방언 집회가 성행하며 방언 전도사들이 맹활약을 하면서 이런 피해자들이 점점 늘어나고 있다. 이런 문제 때문에 성경은 공중에서 방언을 마구 해대는 것을 철저히 금하였다. 방언 집회를 인도하는 이들은 이 성경 말씀을 거스르면서도 성령의 인도하심을 따르고 있다는 커다란 착각과 모순 속에 빠져 있는 것이다.

  이런 비판에 대해 방언 집회로 인한 좋은 열매까지 싸잡아 무시해 버리는 것이 아니냐고 반문할 수 있다. 방언 집회에서 많은 사람들이 방언을 체험하고 그들의 삶에 놀라운 변화가 일어난 것처럼 보이기도 한다. 그러나 보이는 현상과 실제는 매우 다를 수 있다.
방언 체험의 경우가 특별히 그렇다. 왜냐하면 방언은 그 특성상 가장 전시 효과가 크기 때문이다. 

  눈에 보이는 기이한 현상과 센세이션과 표적을 동반하기에 그 당시에는 굉장한 부흥이라도 일어난 것처럼 보이지만, 실제 어떤 변화가 일어났는지는 시간을 두고 점검해 보아야 한다.
  그런 집회에서 방언받은 이들의 삶에 얼마나 지속적인 변화가 나타나는지 조사해 보았는가? 그런 변화의 열매가 있다면 감사한 일이다. 물론 그런 열매가 없지 않을 것이다. 그러나 많은 경우 방언은 사람들에게 일시적인 열심과 흥분을 불러일으킬 수는 있지만 그들의 삶과 신앙에 근본적인 변화는 일으키지 못한다. 꾸준히 말씀에 따라 성령과 동행하는 신앙 훈련을 대신하는 임시변통의 은혜 체험으로 그치고 만다.

  김우현 씨의 글에는 방언이 단숨에 하늘 문을 열어 충만한 영적 세계로 도약시키는 마술과 같은 은혜로 과대선전되었다. 그래서 책을 읽는 이들로 하여금 방언 체험이 금방이라도 자신들에게 놀라운 변화와 부흥을 가져다줄 것 같은 기대에 사로잡히게 한다.

  끝없는 영적인 침체와 방황에서 헤어날 수 있는 빠르고 쉬운 비결을 찾는 수많은 교인들의 귀를 솔깃하게 한다. 부진한 목회의 돌파구를 찾기에 여념없는 목사들의 구미를 당기기에 충분하다. 신비하고 초자연적인 현상에 쉽게 매료되고 흥분과 감흥을 체험하고 믿음의 가시적인 증거와 표적이 있어야만 신앙을 지탱하고 열심을 내는, 영적으로 미성숙한 교인들을 끌기에는 방언보다 효과적인 것이 없기 때문이다.
  게다가 성경적이기를 따지기보다 얼마나 개인과 교회에 실제적인 효과와 유익이 있느냐를 먼저 계산하는 이 시대의 실용주의 가치관과 이런 대중의 심리와 관심을 잘 이용하여 그들을 선동하는 포퓰리즘과 영적 현상을 대중화하여 큰 이익을 챙기는 기독교 상업주의가 한국 교회에 방언 열풍을 몰고 오는 데 일익을 담당했다고 볼 수 있다.
  방언이 지금 한국 교회가 절실히 필요로 하는 ‘부흥 코드’라고 보는 견해는 지극히 피상적이면서도 근시안적인 생각이다. 침체한 한국 교회가 다시 새로워지며 부흥하기 위한 색다른 비결은 없다. 그리스도의 십자가로 돌아가는 것 외에 다른 충족한 대안이 있을 수 없다.


방언에 대한 균형 잡힌 견해

  방언을 과대평가해서는 안 되지만 방언을 평가절하하는 것도 경계해야 한다. 바울의 가르침에 의하면 방언은 하나님의 귀한 은사다(고전 12:4-28 참조). 방언을 성경적인 지침에 따라 올바르게 사용하면 개인의 영적인 성숙에 도움이 될 뿐 아니라(고전 14:4 참조) 그로 인해 공동체의 성숙에도 간접적으로 기여하게 된다.
  그러므로 방언의 남용은 교회를 허물지만 방언의 선용은 교회를 세운다. 하나님이 방언의 은사를 주신 목적은 방언으로 기도함으로 영이 새로워지고 하나님과 영적인 교통함이 깊어지고 풍성해지게 하시기 위함이다. 그래서 그리스도를 닮은 거룩하고 진실한 신앙 인격자와, 형제들과 교회를 위해 열심히 간구하는 기도의 사람이 되게 하시기 위함이다.

  건전한 방언의 은사를 받았는가는 이런 성령의 열매를 통해 증명되어야 한다. 겸손하고 온유하신 그리스도의 영으로 인도함을 받는 이들은 자신의 은사를 조금이라도 과시하지 않는다. 다른 이들도 다 자신과 같은 은사를 체험해야 한다고 강권하며 무례히 행하지 않는다. 자신이 방언함으로 인해 다른 이들이 위축되며 혼란스러워할까 우려하여 공중에서 방언하는 것을 절제한다. 방언하는 이들 중에 이렇게 겸손하고 훌륭한 교인들도 많다. 이들처럼만 한다면 방언으로 인해 무슨 문제 될 것이 있겠는가? 그렇게 된다면 방언의 은사는 교회에 큰 축복이 될 것이다.
  이런 자세가 바로 바울이 가르친 바이다. 방언은 많은 은사들 중에 하나다. 하나님의 선하시고 주권적인 뜻에 따라 어떤 사람에게는 주어지지만, 어떤 이에게는 주어지지 않는다. 또한 방언하는 이가 더 영적으로 성장하고 충만하기 쉽다고 말할 수 없다.

  뉴욕에 있는 어느 한인 순복음 교회 집사가 필자가 잘 아는 목사를 찾아와 고민을 털어놓았다. 그 집사는 자기가 다니는 교회에서 많은 집사들 중에 유일하게 방언을 못한다고 했다. 그러니 그 교회에서 신앙 생활을 하기에 어려움이 많다는 것이다. 그는 오랫동안 방언을 구했음에도 하나님이 방언을 안 주시는 이유를 알 수 없어 무척이나 답답해하며 그런 하나님을 향해 서운한 감정을 내비치기까지 하였다. 그는 어떻게 해야 할지 몰라 장로교 목사를 찾아왔다는 것이다.
그의 안타까운 사정을 들은 목사는 이렇게 조언해 주었다고 한다. “하나님이 보시기에 어떤 사람은 방언이 꼭 있어야 신앙 생활을 잘할 수 있을 것이기에 방언을 주시지만, 집사님은 방언의 은사가 없어도 기도와 경건 생활을 잘하실 수 있을 것 같기에 방언을 안 주시는 것이라고 생각합니다.” 그 집사는 이 말을 듣고 큰 위로를 받고 돌아갔다고 한다.
  이 단순한 말 한마디에 지혜와 진리가 담겨 있다. 우리를 너무도 잘 아시는 하나님은 우리 각자의 기질과 성향과 사명과 상황에 꼭 필요하고 알맞은 은사를 주신다. 그분의 자녀들에게 최상의 은혜를 주기 원하신다. 어떤 이에게는 방언의 은사가 없는 것이 더 유익하다고 보시기에 그 은사를 안 주실 것이다. 그것이 그에게는 최상의 은혜다.

  그러므로 방언의 은사가 영적인 성숙에 꼭 필요한 은사이기에 방언을 못하면 뭔가 영적으로 부족하고 열등한 신자라고 생각해서는 안 된다. 방언을 유창하게 하면서도 영적으로 미성숙하고 인격적으로 문제가 있는 이들이 많은 반면에, 방언을 못 하면서도 성령으로 충만하고 그리스도를 닮은 성숙한 신앙 인격을 소유한 이들도 많다.
  교회 역사 속에 수많은 신앙의 위인들이 방언을 하지 못했지만 그 누구도 범접할 수 없는 탁월한 영성과 신앙의 발자취를 남겼다. 아우구스티누스, 성 프란체스코, 칼뱅, 루터, 조나단 에드워즈, 스펄전, 빌리 그레이엄 같은 이들이 그랬고, 한국 교회에서도 주기철, 손양원, 박윤선, 한경직 등 수많은 훌륭한 목사들과 교우들이 그 사실을 증명해준다. 그러므로 방언 체험의 유무는 결코 신앙 성숙이나 영적인 충만함의 척도가 될 수 없다.

  그렇다면 방언의 유익은 무엇인가? 그것은 우리의 이성적인 인식과 이해의 한계를 초월하여 하나님과 영적인 교통을 누린다는 점이다(고전 14:14-18 참조). 그로 인해 우리의 영이 새로워지고 하나님의 임재를 체험하게 된다. 믿음의 확신이 없는 이들이 방언을 체험함으로 자신 안에 성령이 거하신다는 것을 확신하게 될 수도 있다.
  동시에 신앙의 열심이 자극된다. 기도를 잘 안 하던 이들, 5분만 기도해도 기도할 것이 없던 이들이 기도를 자주, 오래 하게 되며 그로 인해 그들의 영이 새로워지기도 한다. 그러니 기도를 10분도 못하는 교인들은 방언이라도 받아 기도를 열심히 하는 것이 낫지 않느냐는 반문이 제기될 만하다. 거기에 충분히 공감할 수 있다.

  그러나 여기에 따르는 문제도 고려해야 한다. 기도를 안 하던 이가 방언을 체험한 후 방언으로는 기도하지만 여전히 생각과 이성을 통해 기도하는 데는 전혀 진보가 없을 수 있다. 그래서 바울 사도도 방언으로만 기도하면 마음(생각, 이성)이 열매 맺지 못한다고 했다(고전 14:14 참조). 생각 없이 기도하게 되어 하나님과의 이지적인 관계가 성숙하지 못한다.
  방언을 말하는 신비한 현상에 탐닉하여 많은 시간과 에너지를 소비하며 정작 중요한 일은 소홀히 할 수 있다. 또한 방언 체험은 믿음이 약한 이들에게 성령이 그들과 함께 하신다는 확신을 갖게 하는 반면에, 항상 그런 표적과 증거가 있어야만 하나님의 임재를 믿는 영적인 미성숙에서 벗어나지 못하게 하는 역기능을 하기도 한다.

  그러므로 방언의 실제적인 유익만을 일방적으로 강조하여 방언에 대한 환상을 심어주는 것은 바람직하지 못하다. 오랫동안 방언을 해 온 어느 목사의 솔직한 고백을 들어볼 만하다.
  “나는 방언을 30년 넘게 하고 있는 사람이다. 하지만 나는 아직도 이런 방언이 100퍼센트 하나님이 주신 은사인지 아니면 내가 만들어낸 것인지 잘 모르겠다. 한 가지 확실한 사실은 내 마음이 주께로 향해 있다는 것이고, 어떤 의미에서는 이 사실이 방언의 문제보다 더 중요하다고 생각한다.”

  오늘날 방언하는 이들 중에는 방언으로 기도하는 중에 기쁨으로 충만해지는 황홀경을 체험하는 이들도 있다. 그러나 이런 경지에까지 이른 이들은 실제로는 많지 않은 것 같다. 대부분은 방언으로 기도하지만 자신에게 실제로 무슨 유익이 있는지 잘 모르며 시간만 많이 소비하는 것 같아 방언을 그렇게 즐겨 하지 않는다. 방언 집회에서 방언과 같은 현상을 처음 체험했을 때는 열광했던 이들도 별 효력이 없으니 차츰 열심이 식어지고 방언 말하기를 포기해 버리는 경우가 많다.

  마지막으로 방언하는 이들에게 하고 싶은 권면은 자신의 방언이 과연 성령이 주신 은사인지 냉철하게 분별해 보아야 한다는 것이다. 그리고 하나님이 이 은사를 주신 뜻대로 그리스도의 몸을 세우는 데 유용한 방편으로 사용해야 할 것이다. 그러기 위해서는 성경적인 지침을 따라 공중 예배에서 방언하는 것을 삼가며, 이 은사로 인해 영적인 우월 의식에 빠져 다른 이들도 방언을 해야 한다고 강권하는 무례함을 범하지 않도록 해야 한다.
  동시에 방언을 통하여 하나님과 깊은 영적인 교제를 누림으로써 은혜가 충만하여 교우들에게 영적인 감화력을 미치며 교회에 덕을 세우는 겸손한 사람들이 되어야 한다. 그럴 때에 그들이 누리는 방언의 은사가 더 빛을 발하게 되며 다른 교우들도 그런 은혜 체험을 사모하게 될 것이다.

  마찬가지로 방언을 못하는 이들은 신학적인 편견과 교만한 아집을 내려놓고 성경이 방언에 대해 무엇이라고 말하는가를 진지하게 들으려는 겸손하고 진실한 자세를 가져야 한다. 방언은 하나님이 교회에 내려주신 귀한 은사라는 점을 바로 인식해야 한다.

  오늘날 나타나는 방언 현상이 다 성령의 은사인지 조심스럽게 분별해야 하지만, 교인들이 하는 방언을 다 싸잡아 마귀적이고 인위적인 것이라 매도해서는 안 될 것이다. 바울은 “방언 말하기를 금하지 말라”(고전 14:39)라고 했다. 방언의 은사 자체를 멸시하고 평가절하하거나 방언하는 이들을 광신자처럼 취급해서는 안 된다.
  오히려 그들이 성경 말씀을 따라 방언의 은사를 잘 분별하여 올바르게 사용할 수 있도록 격려하고 선도해 주어야 한다. 그들의 은사 체험을 존중하며, 제대로 기도 생활을 하지 못하는 교인들은 그들이 누리는 하나님과의 깊은 영적인 교제를 보고 부끄러워하며 도전을 받아야 할 것이다.

  이렇게 우리가 성경 말씀으로 돌아와 서로 화합할 때 방언의 은사는 교회에 더 이상 갈등의 요인이 아니라 축복의 방편이 될 것이다. 방언 열풍을 통하여 한국 교회를 뒤흔드는 사탄의 역사는 물러가고 화평하게 하는 성령의 미풍이 한국 교회를 부드럽게 감싸안을 것이다.

              -박영돈 교수(고려신학대학원 교의학), ‘일그러진 성령의 얼굴: 한국교회 성령운동, 무엇이 문제인가’(IVP)에서



신자들은 그리스도의 ‘이름들과 칭호들’에 함께 참예한 자가 되었다. 그리스도로부터 그리스도인이란 칭호를 얻어 일컬음을 받게 된 것이다. 하늘과 땅의 그리스도의 사람들이 모든 이름을 얻었다. 신자들은 하나님의 아들이신 그리스도와 연합함으로 하나님의 아들들이 되는 권세를 누리게 되었다. 그리스도는 모든 것들의 후사이며, 우리는 그리스도로 말미암아 후사가 되었다. 왕과 제사장이신 그리스도께서 신자들로 하여금 왕과 제사장이 되게 하셨다.

신자들은 단지 이름만 받은 것이 아니다. 칭호에서뿐만 아니라 모든 실제적인 문제에서 은택을 입는 것이다. 그것은 바로 우리가 그리스도의 ‘의’에 참여하게 되었다는 것이다. 그리스도의 의는 신자의 의가 되었다(고후5:21). 그리스도께서 ‘우리의 의’가 되신 것이다(렘23:6). 그 의는 우리 속에 있었던 의가 아니다. 전가의 방식으로 그리스도의 의가 ‘우리의 의’가 된 것이다. 의가 전가되어 우리가 의롭다 하심을 받아야만 비로소 우리가 그리스도와 연합할 수 있는 것이다(고후5:21). “우리가 그 안에서 하나님의 의가 되게 하심이라”(빌3:9).

그리스도와 신자들은 율법의 구조 안에서 한 사람으로 인정된다. 남편과 아내가, 빚진 자와 보증인을 하나로 보는 것과 같은 이치이다. 우리가 갚지 못할 빚을 대신 변제하심으로 하나님의 공의를 만족시키신 그리스도의 사역을 우리가 한 일로 인정하시는 것이다. 이보다 더한 복락과 자비의 증거가 무엇인가? 우리가 갚을 길 없던 죄의 빚을 생각해보라. 그리스도께서는 단 한 번의 순종으로 그 엄청난 빚을 호리라도 남김없이 대신 갚아 주셨다. 마치 가난한 여인이 부유한 남자와 결혼함으로 그 남편이 자신의 모든 빚을 갚아준 은택을 입게 되는 것처럼 말이다. “내게 대한 어떤 자의 말에 공의와 힘은 여호와께만 있나니”(사45:24).

그리스도께서는 하나님께로 나와 신자들의 ‘의’가 되셨을 뿐만 아니라, 신자들의 ‘거룩’이 되셨다. 전자의 특권은 그리스도의 피 안에 있는 공력의 덕을 힘입어 의롭다 하심을 받는 경우이지만, 성화의 경우는 신자들을 거룩하게 하시는 그리스도의 성령을 모시고 있는 경우에 해당된다(고전1:30). 성화는 우리 영혼을 은혜로 충만케 하시는 경우를 말한다. 이를 위해 주어진 은혜 위에 다시 은혜가 주어지는 것이다. 신자들은 넘쳐나는 거룩의 은혜 안에서 예수 그리스도와 교제하게 되는 것이다.

거룩은 가장 보배로운 것이다. 거룩은 곧 하나님의 형상이다. 그러니 어찌 사람에게 있어서 거룩이 가장 뛰어난 탁월함이 아닐 수가 있겠는가? 그것은 영광의 증거이자 열매이다. 우리의 머리이신 그리스도께로부터 나온 은혜는 지체인 우리에게 전달된다. 우리의 거룩은 곧 거룩하게 하시는 그리스도와 하나라는 사실을 증거한다.(히2:11).

여러분이 귀하게 여기는 것이 무엇인가? 그것이 설령 금화가 가득 들어있는 돈 가방이라 할지라도 그리스도의 의와 거룩이 여러분 자신의 것으로 여겨져 여러분이 의롭다 하심을 받고, 거룩하게 하심을 받는 것에 비하면 하찮기 짝이 없는 것이다.

- 존 플라벨, 『은혜의 방식』, pp 180-182

가져온 곳 : 

카페 >청교도 아카데미

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글쓴이 : 강대식| 원글보기

* 종교개혁 원리들의 재확인 (조엘 비키 /한제호 역)

종교개혁은 실제로 무엇을 추구했던가? 우리는 무엇을 알아야 한다고 했는가? 우리는 무엇을 사랑하라고 했던가? 종교개혁의 모든 위대한 진리들과 그것이 우리에게 위임한 유산들은 다섯 마디의 구호들에 들어 있다.

오직 성경 (Scripture Alone)

첫 마디는 '솔라 스크립투라'(Sola Scriptura), 즉 '오직 성경'이다. 오직 성경은 종교개혁의 성격을 규정했던 한 위대한 표시였다. 그러나, 성경으로 돌아가라는 구호는 루터에게서 시작된 것은 아니었다. 오직 성경으로의 구호는 중세의 말기에 특히 죤 위클리프와 존 훗스 등에 의해 급속히 퍼지고 있었다. 훗스는 그의 논적들에게 거듭 '성경에서 증명하라. 그러면 내가 회개하고, 철회하겠다'라고 대답함으로써 루터의 선구자가 되었다. 훗스는 교회의 최고 권위가 한 사람의 가장 높은 성직자에게 주어졌다는 교황주의와, 역시 최고 권위가 성직자들의 회의에 주어졌다는 법왕청주의에 맞서서 오직 성경의 최고 권위를 외치다가 마침내 목숨을 잃었다.

훗스와 같이 마르틴 루터도 무오(無誤)의 성경을 유오(有誤)의 교회 위에 두는 은총을 받았었다. 웜스(Worms)의 국회에서 죽음을 각오하고 그가 했던 다음의 답변은 그의 확신을 십분 증명한다. (폐하께서 간단한 답변을 요구하시니 저는 성결과 명백한 이성에 의해 설득되지 않는 한 저는 법왕들과 로마교의 회의들의 권위를 승복할 수 없습니다. 왜냐하면 그것들은 서로 모순하기 때문입니다. 내 양심은 하나님의 말씀에 사로잡혀 있습니다. 양심을 거스리는 일은 정당하지도 안전하지도 않기 때문에 나는 아무 것도 철회하지 않겠으며. 할 수도 없습니다. 하나님이여, 저를 도와주소서. 아멘.'

일년 동안에 마르틴 루터는 성경 전체를 독일어로 번역했고, 그의 유명한 '소요리문답'을 집필했는데, 그가 그렇게 한 목적은 '한 손에 성경, 다른 손에 소요리문답을 들고 무장한 구라파의 어떤 농촌 소년이라도 신들, 교구장들, 대주교들의 모든 이론을 파할 수 있게 하기 위해서'라고 그는말했다.

기독교의 한 원리로써의 '오지 성경으로'는 신속하게 구라파에 퍼졌다. 그것은 종교개혁자들의 생활과 저술들마다에서 명백하게 나타났다. 종교개혁자들은 성경에서 법률, 신조, 설교, 기타 신앙과 도덕에 관한 모든 의문들의 대답을 찾아야 한다고 믿었다. 그들은 성경을 신앙과 도덕에 관한 모든 의문에 대하여 성경만이 최고의 시금석(試金石)과 무오(無誤)의 규범이 되어야 한다고 주장했다. 교부들의 모범교리 해석들과 교회 회의들의 결정들과 교회들의 법률들은 성경의 명백한 교훈들과 일치해야만 하며, 만일 그렇지 못할 경우에는 그것들은 즉시 폐기되어야 한다고 그들은 주장했다. 성경은 종교개혁가들의 생각에는 완전하며, 충분하고, 명백하고, 권위적이며, 오류가 없으며, 전체적으로 성령에 의하여 영감되었다고 믿었다.

오직 은혜 (Grace Alone)

종교개혁자들의 두 번째 구호는 '솔라 그라티아'(Sola Gratia) - 오직은혜 - 였다. 루터와 그의 후계자들은 모두 이 위대한 원리를 고수했다. 이 문제는 루터에게 있어서 명확했다. 하나님의 사죄를 인간 편에서 유발시키거나 조력할 수 있는가? 그렇지 않으면 멸망한 죄인의 구원은 오직 하나님만이 예비하시고, 착수하시고, 효과 있게 완성하여 그로 말미암아 영광이 하나님의 주권적 은총에만 돌아가야 할 것인가? 에라스무스의 <반박문>(Diatribe)에 대하여 루터의 <의지의 속박>(Bondage of the Will)은 하나님의 은총의 우위성을 입증했다. 루터는 죄인은 자신의 구원의 방도를 제공할수도 없고, 제공된 그것을 소유할 수도 없다는 주장을 굽히지 않았다. 루터는 로마카톨릭 교회의 면죄부, 순례, 고행, 기타에 관한 장황스러운 교리들은 그 논쟁의 뿌리를 자름으로써 단 해결이 가능함을 밝히 깨달았다. 그것은 곧 하나님의 거저 주시는 은총이냐, 인간의 자유의지냐(free grace versus free will)의 문제였다. 에라스무스도 이렇게 고백할 수밖에 없었다: '귀하만이 모든 것이 걸려있는 축(軸)이며 문제 해결의 요충(要衝), 즉 인간의 자유의지냐, 하나님의 은혜냐를 깨닫고 있습니다'.

교회의 절박한 요구는 하나님의 거저 주시는 은총이다. '오직 은혜'의 교리 이해는 현대교회의 최대의 과제이다. 성령의 능력에 의해 죄인의 마음을 사로잡고 변화시키는 것은 인위적으로 신자를 만들려는 현대인의 세속적 방법들, 즉 인간의 결단, 인간의 조작이 아니라, 하나님의 주권적 은혜만을 전파하는 옛날부터의 복음적인 메세지의 방법뿐이다.

오직 믿음 (Faith Alone)

셋째로, 우리는 오직 믿음 - '솔라 피데'(Sola fide)로 살게 되어야 한다. 마르틴 루터의 생애는 잘 알려져 있다. 그는 하나님의 주시는 평안을 얻으려고 고통, 금식, 번민을 체험했다. 그는 시멘트 위에서 자고 극기하면서 인간의 노력으로 하나님께 이르는 길을 찾으려고 결심하고, 심지어는 몸의 피를 빼기도 했다. 그러나 어느날 하나님은 그에게 구원은 주 예수 그리스도에 대한 믿음으로 받는다는 은혜의 단순성을 보여주셨다. 예수 그리스도는 하나님의 백성의 전의(全義)이시다. "의인은 믿음으로 산다." 루터는 이것을 체험한 후, '나는 즉시 내가 열린 문들을 지나서 낙원에 들어선듯한 느낌이었다'고 기록했다.

루터는 그가 주 예수 그리스도의 의를 붙들도록 하나님께서 그에게 허락하신 것은 믿음의 손, 믿음의 관(管). 믿음의 선물에 의함인 줄을 깨달았다. 믿음은 죄인을 그리스도와 하나되게 하고, 그리스도로 살게 하고, 죄인의 영혼이 그리스도와 동거하게 한다. 믿음으로 신자는 그리스도를 나타내고 설교할 수 있으나, 믿음이 없다면 우리 마음과 그리스도 사이에 휘장이 쳐지고, 그리스도는 휘장으로 덮은 조상(彫像)과 같다.

'오직 믿음'이 하나님께 이르는 길이다. 믿음은 그리스도의 옷깃을 만짐으로써 병나음을 얻게 한다. 믿음은 구원의 길에서 인간의 생각과 인간의 노력을 포기하고, 주 예수 그리스도의 발 앞에 내 벗은 몸을 던지는 것이다. 믿음은 "주여, 우리가 밤새 수고했으나 잡은 것이 없지만, 주의 말씀대로 그물을 내리리이다"고 말하는 것이다. 믿음은 루터가 말한 적이 있었듯이, 버림받은 자로서 예수의 발밑에 가는 일이다(Faith means, as Luther once said, to go lost to the feet of Jesus).

루터가 애쓰면 애쓸수록, 그리고 종교개혁이 진척되면 진척될수록, 루터는 더욱 이 영광스러운 '오직 믿음으로'의 교리 위에 굳게 세워지고 기초를 굳게 해 나갔다. 후일 그는 서한에서 이렇게 기록했다: '나는 마귀가 이 기본적인 교리를 계속 공격하고 있으며, 마귀는 이 공격을 멈출 수도 없고 늦출 수도 없다는 것을 깨닫는다. 그렇다면, 나 마르틴 루터 박사는 비록 내가 우리 주 예수 그리스도의 복음의 사자로서 부족하지만, 행함이 아니라 믿음만으로 우리는 하나님 앞에 선다는 이 교리를 고백하는 바이며, 또 로마 황제와 터키 황제, 법왕, 모든 추기경들, 감독들, 사제들, 수도승들, 수녀들, 왕들, 왕자들, 귀족들, 온 세계와 모든 마귀들이 무엇이라고하든간에, 이 진리는 영원히 서리라고 나는 선포한다'. 그의 이 자세는 오늘 우리의 자세여야 한다.

오직 그리스도 (Christ Alone)

우리는 마르틴 루터의 95개조 토론문을 자주 얘기하지만, 그로부터 6년 후에 쯔윙글리도 67개조의 토론문을 기록한 사실을 기억하는가? 쯔윙글리의 이 토론문, 즉 신학적 선언문에 '복음의 핵심은 주 예수 그리스도, 하나님의 참 아들이 우리에게 하늘에 계신 아버지의 뜻을 알게 하셨으며, 그의 무죄하심으로 우리를 영원한 사망에서 속량하셨으며, 우리를 하나님과 화목하게 하셨다'(제2조)고 했다. '그러므로 과거, 현재, 미래에 구원받을 모든 사람들에게 그리스도는 유일한 구원의 길이시다'(제3조). '누구든지 이 외에 다른 길을 보여주는 자는 오류를 범하며, 그는 영혼의 살인자요, 도적이다'(제4조). '그리스도는 그의 몸인 모든 신자들의 머리시며, 그가 없는 몸은 죽은 것이다'(제7조). '그리스도는 하나님과 우리 사이의 유일한 중보자이시다'(제19조). '그리스도는 우리의 의이시다'(제22조).
우리의 개혁주의 신앙의 조상들은 부끄럼없이 '오직 그리스도'(solus Christus)라고 선포했다. 그리스도 안에서 생명이 있고, 그리스도 밖에는 사망이 있다. 그가 없이 우리는 아무것도 할 수 없으며, 그를 통해 우리는 무엇이나 할 수 있다. 그리스도가 없으면 하나님은 오직 영원히 소멸(燒滅)하는 불 뿐이요, 그리스도 안에서는 하나님은 은혜로우신 아버지이시다. 하나님의 공의는 오직 그리스도 안에서만, 즉 그의 능동적이고 수동적인 순종 안에서만 충족된다는 것이 종교개혁 신앙의 교리이다.

오직 하나님의 영광 (The GIory of God)

종교개혁은 다섯번째로 '오직 하나님의 영광'(Sola Deo gloria)을 주장한다. 루터의 청년 시절의 큰 질문은 '내가 어떻게 구원을 받을까?'였다. 그러나 그는 특히 그의 말년에 '하나님이 어떻게 영광을 받으실까'하는 보다 깊은 물음을 던졌고, 이 구호를 저술을 통해 깊이 추구했던 사람은 칼빈이었다. 존 칼빈이 임종을 맞았을 때 그의 몸은 여러 가지 질병으로 시달렸다. 한 칼빈의 전기 집필자는 83종의 질병을꼽았다. 그러나 그의 임종 시각까지 그는 그의 유명한 '기독교강요'의 마지막 교정을 보고 있었다. 어느날 그의 고통이 너무심해져서 그의 가장 가까운 벗들까지도 그 일을 그만 하라고 애원했다. 칼빈은 그들의 부탁을 받아들일 수 없었다. 그의 주님의 영예가 좌우되는 시간이기 때문이었다. 그리하여 칼빈의 생애는 결국 그의 유명한 좌우명인 '주여, 나의 마음을 즉시, 성실하게 주께 드리나이다'(My heart I offer to Thee, Lord, promptly and sincerely)로 표현되었다.

'오직 하나님께 영광' - 이것이 종교개혁자들과 그들을 따르는 사람들의 생활신조였다. 그들은 자주 문자 그대로 그들의 생명을 하나님의 영광 때문에 버렸다. 그들은 자기들의 생명이 자기들의 것이 아니며, 그들의 생존 시와 사후의 위안이 그들의 충성스러우신 구주 예수 그리스도에게 달려 있음을 알고 행동했던 남녀들이었다. 종교개혁의 맥박은 이 다섯번째 구호- 오직 하나님의 영광 - 때문에 정상적으로 뛸 수 있었다. 성경도 바울 사도가 그의 모든 사념(思念)의 절정에서 외쳤던 말, "이는 만물이 주에게서 나오고, 주로 말미암고, 주에게로 돌아감이라. 영광이 그에게 세세에 있으리로다"(롬 11:36)라는 말이 교리를 뒷받침 한다.

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